イゼベル

イゼベルאִיזֶ֗בֶל
イスラエルの女王
バイアム・ショー、1896年
亡くなった	紀元前842年頃テル・イズレエル
配偶者	アハブ王
問題	アハジア・ジェホラム・アタリア？
父親	イトバール1世
宗教	カナン人

イゼベル（/ ˈdʒɛzəbəl , -bɛl /）^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4} ]は、ヘブライ語聖書の列王記（列王記上16章）によれば、ティルスのイトバアル1世の娘で、^{イスラエルの}王アハブの妻であった。 ^{[ 5 ]}

聖書の物語では、イゼベルはヤハウェ信仰をバアルとアシェラの崇拝に置き換え、ナボトの死の原因となった。これは、すでにイスラエル人の間で不人気だったオムリデ王朝の評判に取り返しのつかない損害を与えた。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}これらの罪のために、イゼベルはエフーの命令により窓から投げ落とされ（列王記下9章）、エリヤの預言どおり犬に食い殺された（列王記上16章）。ヨハネの黙示録では、イゼベルという名前は、復活したキリストの声を通して著者が信者を姦淫（偶像崇拝）に導いたと非難するテアテラの預言者の女性に軽蔑的に帰せられている。悔い改めを拒否したため、彼女は病気と子供たちの死で脅されている。

イゼベルは、ヘブライ語名אִיזֶבֶל‎（ʾIzeḇel）の英語化された形で、「主はどこにおられるのか」という意味と解釈されることが多い。これはバアル崇拝の儀式に関連するフレーズである。ヘブライ語聖書によれば、女王であったイゼベルはサマリアでバアルとアシェラの崇拝を推進し、ヤハウェの信者と衝突し、預言者を殺害し、確立された宗教規範に挑戦した。聖書における彼女の物語の注目すべき出来事には、預言者エリヤとの対立、アハブのためにぶどう畑を確保するためのナボトの計画的な処刑、そしてエリヤの預言の成就としてイエフの手による彼女の暴力的な死などがある。学者たちは、聖書の記述における矛盾や神学的偏向を指摘し、彼女の物語の史実性について議論している。王家の印章や聖書以外の記録といった形で、彼女が当時の複雑な宗教政治や王朝政治に関与した実在の政治家であった可能性を示唆する証拠がいくつか存在する。

数世紀にわたり、イゼベルは偽預言者、人を操る女性、そして乱交と結びついた文化的象徴となった。キリスト教の伝統では、彼女は人々を偶像崇拝と罪に導く者と見なされ、そのイメージは中世および近代における力強い女性や型破りな女性に対する認識に影響を与えた。「イゼベルの霊」という概念は、アメリカのキリスト教界の一部で生まれ、彼女を精神的および政治的な文脈における悪魔的な影響力として描いている。イゼベルはまた、文学、音楽、映画を通して大衆文化にも浸透しており、しばしば誤解されたり悪者扱いされた人物として再解釈され、ウィリアム・ワイラー監督の1938年の映画『イゼベル』から、彼女の伝統的な人物像に異議を唱える現代の歌、小説、フェミニスト研究に至るまで、幅広い作品に影響を与えている。

イゼベルは、聖書ヘブライ語のאיזבל （ローマ字表記： ʾIzeḇel ）を英語に音訳したものです。オックスフォード聖書人物・場所ガイドによると、この名前は「『主はどこにおられるのか？』という意味で理解するのが最も適切である」（聖書ヘブライ語：אֵיזֶה בַּעַל 、ローマ字表記： ʾēze baʿal ）とされています。これは、バアル神が冥界にいると考えられていた時期に、バアルを称える礼拝儀式で唱えられた掛け声です。^{[ 10 ]}あるいは、Corpus Inscriptionum Semiticarumに記されたフェニキア語の女性名: 𐤁𐤏𐤋𐤀𐤆𐤁𐤋 、ローマ字表記: bʿlʾzbl、^{[ 11 ]}は、イスラエル人が外国の神の名前を想起させる個人名をしばしば変更していたことから、この名前の元形と同源であった可能性がある。 

イゼベルは聖書物語ではフェニキアの王女として登場し、ティルスの王イトバアル1世の娘とされています（列王記上16章では「シドン人」とされていますが、これはフェニキア人全般を指す聖書用語です）。^{[ 10 ]}ヨセフスやその他の古典文献 に記された外典の系図によると、彼女はカルタゴの女王ディードーの大叔母でした。^{[ 10 ]}イトバアル1世の娘として、彼女はバアル・エセル2世の妹でもありました。イゼベルは最終的にイスラエルの北王国サマリアの王アハブと結婚しました。

近東学者チャールズ・R・クラマルコフは詩篇45篇がアハブとイゼベルの結婚式を記録したものだと提唱したが^{[ 12 ] 、他の学者たちはこの関連性に疑問を呈している[ 13 ]}。この結婚はオムリの治世中にイスラエルとフェニキアの間に存在した友好関係の頂点であり、おそらくアハブの重要な政治的構想を確固たるものにした。イゼベルはソロモンの異国の妻たちと同様に、彼女の崇拝の形式を行うための設備を必要としたため、アハブはサマリアに建てたバアルの家にバアル崇拝の祭壇を作った^{[ 14 ]} 。ジェフリー・ブロミリーは、フェニキアでは王族の女性をアスタルテの女司祭に任命するのが慣例であったため、彼女はヘブライ王家の慣習よりも神殿と宮廷の関係においてより積極的な役割を担っていたと指摘している^{[ 15 ] 。}

イライジャ

彼女が女王として即位したことで、ヤハウィズムとバアル教の勢力均衡が崩れた。^{[ 16 ] [ 17 ]}女王として、イゼベルはバアル教を制度化し、ヤハウィズムの預言者たちを殺害した。その中には、おそらくヤロブアムの金の子牛崇拝の祭司たちも含まれていた。 ^{[ 18 ]}そして、彼らの祭壇を冒涜した。^{[ 19 ] [ 20 ]} アハブ王宮でヤハウィズムを支持する人物であったオバデヤは、これらの粛清の生存者を洞窟に密かに匿った。 ^{[ 14 ] [ 20 ]}現代の解説者の中には、イゼベルによるヤハウィズムの祭壇の冒涜は、エルサレムの外に建てられたため申命記法に違反していたことから、通常は容認されていたはずだと指摘する者もいる。しかし、エリヤの敬虔さやイゼベルの動機によって、それらは見過ごされた。^{[ 21 ] [ 22 ]}あるいは、一部の学者は、申命記法典は世俗化を促進し、イスラエル全土をヤハウェの「聖なる空間」とみなしていると主張している。神学者たちは同様に、「聖なる空間」とは、出エジプト記によればヤハウェが人間に「顕現」した場所であると主張している。^{[ 23 ] [ 24 ]}

その結果、エリヤはイゼベルのバアルとアシェラの預言者たちをカルメル山での決闘に招いた。^{[ 20 ] [ 25 ]} 1800年代初頭に執筆した神学者アダム・クラークは、これらの預言者たちは王室の従軍牧師であり、イゼベルの治世中、サマリアではバアルの預言者の方が、常にサマリアに固有のアシェラの預言者よりも管轄権が大きかったと主張した。^{[ 26 ]}決闘の内容は、ヤハウェとバアルのどちらの神が祭壇で雄牛のいけにえを焼くかを見ることだった。イゼベルの預言者たちは、叫び声を上げ、自らを傷つけたにもかかわらず、雄牛のいけにえを焼くことでバアルを呼び出すことができなかった。しかし、エリヤはヤハウェを呼び出すことに成功し、イスラエル人を感銘させた。そして彼は、キション川でバアルとアシェラの預言者たちを捕らえて殺すように人々に命じた。これに対し、イゼベルはエリヤを殺すと誓った。^{[ 27 ] [ 20 ] [ 25 ]}エリヤはホレブ山に逃げ、そこでイスラエルの背教を嘆いた。 ^{[ 14 ] [ 28 ]}

死

３年後、アハブは戦死した。イゼベルの息子アハズヤが王位を継承したが、事故で亡くなり、弟のヨラムが後を継いだ。その後、イエフが王位を簒奪し^{[ 10 ]}、ヨラムと、ヨラムの妹と思われるアタリヤとユダ人の夫ヨラムの息子である甥のアハズヤを殺害した。その後、イエフはイズレエルの王宮でイゼベルに近づいた。

イゼベルは彼の到着を予期して化粧をし、装飾の施された正装のかつらをかぶり、窓から彼を嘲った。ブロミリーは、これは誘惑の試みというよりは、王家の権威とカルトを授けられた王母が反逆的な司令官に立ち向かう公然たる反抗と見なすべきだと述べている。^{[ 15 ]}アイザック・アシモフは、 2巻からなる『聖書ガイド』（1967年と1969年）の中で、イゼベルの最後の行動、つまり豪華な衣装、化粧、宝石を身につけることは、彼女の尊厳、王族としての地位、そして女王としてこの世を去る決意を示す意図的な象徴であると述べている。^{[ 32 ]}

イエフは動じることなく、イゼベルの宦官たちに彼女を窓から投げ落とすよう命じた。彼女の血は壁や馬に飛び散り、イエフの馬が彼女の死体を踏みつけた。彼は宮殿に入り、飲食を済ませた後、イゼベルの遺体を埋葬するよう命じた。しかし、残っていたのは頭蓋骨と足と手のひらだけだった。肉は野良犬に食い尽くされ、預言者エリヤの預言どおりになっていた。^{[ 33 ]}

イスラエル・フィンケルシュタインによれば、アハブ王とフェニキア帝国の支配者の娘との結婚は、アハブと北イスラエル王国の権力と威信の象徴であった。彼はそれを「国際外交の見事な一手」と呼んだ。^{[ 34 ]}彼は、イゼベルとアハブに関する聖書の物語の矛盾と時代錯誤は、それらが「正確な歴史年代記というよりは歴史小説に近い」と見なされるべきであることを意味すると述べている。^{[ 34 ]}これらの矛盾の中には、列王記上20章で「アラムの王ベン・ハダド」がアハブの治世中にサマリアに侵攻したと記されているが、この出来事はイスラエルの歴史の後の時代に起こったことであり、「ベン・ハダド」はアラム・ダマスカスの支配者の称号であった。^{[ 35 ]}フィンケルシュタインはまた、聖書の記述は「明らかに紀元前7世紀の著述家の神学の影響を受けている」と述べている。 ^{[ 34 ]}彼らは多神教に敵対的で、サマリアをエルサレムのライバルとみなしていた。^{[ 34 ]}

ブリストルのトリニティ・カレッジのJ・ビムソン博士によると、列王記上と列王記下は歴史の記録と伝説、民話、奇跡の物語、そして「架空の構築物」を混ぜ合わせており^{[ 36 ]}、以前の資料の提示は申命記派の意図に合うように大幅に編集されている^{[ 37 ] [ 38 ]} 。 ジャネット・ハウ・ゲインズも同様に、特にナボトがイスラエル人の町全体に裏切られたという物語は信憑性に欠けるとしている^{[ 39 ]} 。しかしクリスチャン・フレベルは、聖書の物語は、反オムライド派のユダヤ人によって曖昧にされた、ユダにヤハウィズムを導入したオムライド派の歴史的役割をさりげなく示唆していると主張している。例えば、アハブは北部の領土とユダへの拡大の時代に子供たちに神名にちなんだ名前を付けた。^{[ 40 ] [ 41 ]}他の学者たちは、アハブとイゼベルが崇拝していたバアルは「サマリアのYHWH」であり、ユダヤの祭司たちによってヤハウィスト異端として反対されたと主張しているが、^{[ 42 ]}考古学的証拠やイゼベルの生い立ちに関する聖書外の記録に基づいてこれに異議を唱える者もいる。^{[ 43 ] [ 44 ]}ブライアン・R・ドークは、オムリとアハブの歴史性、イスラエル人の間で広く異教が行われていた証拠、政治的目的のための国際結婚、そして「政治的不安や社会変動」の時期における宗教専門家間の競争などから、これらの物語は歴史的に妥当であると考えている。さらに、フェニキア人によって書かれた資料を含む他の同時代の資料も、第三者の資料によって検証されていないという点で同様の問題を抱えている。^{[ 45 ]}

紀元前9世紀の印章が1964年に発見され、一部が損傷した「Y Z B L」という銘文が刻まれている。これはかつて「イゼベルに属する」という意味だった可能性がある。しかし、この説にはいくつか問題がある。印章では銘文がヨッドで始まっているように見えるが、イゼベルの名前はアレフで始まる。しかし、印章にはアレフがない。さらに、「…に属する」という述語に訳される所有格のラメド も印章にはない。しかし、これらの文字は印章が損傷している場所に元々あった可能性も十分にある。この印章には、ファラオの遺物によく見られるウラエウス・コブラや、紀元前8世紀以降の他の多くのイスラエル王家の印章に見られる翼のある太陽やアンクなどのシンボルなど、エジプトとイスラエルの王族に関連するモチーフが含まれている。いずれにせよ、この印章が聖書の登場人物の史実性を証明する証拠となるかどうかについては、学者たちの間で意見が一致していない。一部の学者は、印章の大きさや精巧さから、王族が使用していた可能性があると述べている。もしこの印章が本当にイゼベルを表しているとすれば、彼女はウガリットのバアルの妻であった女王アナトを表している可能性が最も高い。これはフェニキアの王室の伝統と一致する。^{[ 43 ]}

ジェフリー・ブロミリーによれば、イゼベルを「イスラエルの預言者や忠誠者たちに嫌悪されたカナン人の宗教的および政治的慣習の化身」として描いたことで、彼女は9世紀のティルスの王女という存在をはるかに超えた文学的な生命を得たという。^{[ 15 ]}

何世紀にもわたり、イゼベルという名前は偽預言者と結び付けられるようになった。20世紀初頭には、堕落した女性や見捨てられた女性とも結び付けられるようになった。^{[ 46 ]} 1950年代から1960年代にかけて、列王記上と列王記下のイゼベルと黙示録のイゼベルの人物像が混同され始め、「女性の比喩」となった。^{[ 47 ]}キリスト教の伝承では、イゼベルと比較される人物は、神のしもべを装った異教徒または背教者であることを示唆していた。彼女は策略と誘惑によって、神の聖徒たちを偶像崇拝と性的不道徳の罪に導いた。^{[ 48 ]}特に、キリスト教徒はイゼベルを乱交と男性の権威の簒奪と結びつけた。^{[ 47 ]}イゼベルが死ぬ前に塗った化粧品は、一部のキリスト教徒に化粧を悪徳と結びつけさせるきっかけにもなったが、アイザック・アシモフが『聖書ガイド』で指摘しているように、王族や女司祭が儀式の際に使用するそのような化粧品は、誇り高い女性が女王にふさわしい態度と服装で最期の瞬間を迎えたいという願望と解釈することもできる。中世には、年代記作家のマシュー・パリスが、イングランド王ジョンの王妃アングレームのイザベラを「イザベルというよりイゼベルのようだ」と批判した。^{[ 49 ]}現代では、イゼベルという名前は、性的に奔放な女性や支配的な女性の同義語として使われることがある。^{[ 50 ] [ 47 ]}

フェミニストの解釈や聖書学では、イゼベルは再検討され、例えば、不当に描かれた^{[ 51 ]}、あるいは彼女の物語が改変された^{[ 52 ]} 、あるいはウーマニスト神学の資源として見なされている^{[ 53 ]} 。インターセクショナル・フェミニストは、イゼベルを、アメリカ合衆国の植民地時代や奴隷制時代に性的暴行や性的隷属を正当化するために用いられた抑圧的なステレオタイプの根拠とみなすことが多い^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}。

アメリカのキリスト教の霊的戦いの文脈、特に新使徒改革運動（NAR）のような新カリスマ派グループの間では、イゼベルの霊は複数の名前の付いた悪魔または地域霊の1つと考えられており、「霊的戦いの文献ではほぼ遍在している」。^{[ 57 ]}それは「アメリカの生活に対する黙示録的な脅威」を表す強力な悪魔であり、「その悪魔的な支配はアメリカの道徳的衰退を加速させており、したがって、国家が神の裁きを免れるためには、霊的にも政治的にも、その悪魔から身を守り、王座から引きずり下ろし、取って代わらなければならない」。^{[ 58 ] [ 47 ]}宗教ジャーナリストのフレデリック・クラークソンは、 「イゼベルの物語はNAR文化に深く浸透しており、運動の使徒の1人が、彼女が犬に食い尽くされる場面を描いた預言的な芸術作品を制作した」と述べている。^{[ 59 ]} 2016年に、カリスマ誌の上級編集者は、 2016年の米国大統領選挙によって政府に存在していたイゼベルの霊が取り除かれたと主張した。 ^{[ 60 ] [ 61 ]} NARの使徒や預言者は、この用語をアメリカの政治に関して使用してきた。 NARの使徒ランス・ウォルナウは、米国副大統領カマラ・ハリスが「オカルト的な霊」、すなわち「イゼベルの霊」に導かれていると述べている。^{[ 62 ]} NARの牧師チェ・アンは、2021年1月5日の集会で、2020年の米国大統領選挙にイゼベルの霊がかけられ、キリスト教徒が「トランプ大統領を通して支配し統治する」ことができるように祈った。^{[ 63 ]}アンはまた、ハリスに関してイゼベルを引き合いに出し、ハリスは2024年にトランプによって「追放」され、「イエスの名において敗北する」と宣言した。トランプはエフーのような人物だとアンは考えている。 ^{[ 64 ]}このようなメッセージの政治的に暴力的な意味合いと、メディアによる報道の少なさは、クラークソンらによって批判されている。^{[ 59 ] [ 64 ]} 2024年、当時米国州知事候補であり、後に副知事となったミカ・ベックウィズは、インディアナ州はこの選挙を共和党の「強さと敬虔な大胆さ」と「イゼベルの精神」との戦いだと表現した。^{[ 65 ]}悪魔的なイゼベルの霊と結びつけられた人物には、歌手のマドンナも含まれる。^{[ 47 ]} 2024年、マーク・ドリスコル牧師は、剣呑みの行為の後、「イゼベルの霊」によって開始されたとして、ジェームズ・リバー教会のストロンガー・メンズ・カンファレンスを批判した。^{[ 66 ]}

ベティ・デイヴィスとヘンリー・フォンダは、1938年のロマンティックドラマ『ジェゼベル』で主演を務めた。

ジーン・ラブズ・ジェゼベルは、1980年代初頭に双子の兄弟、マイケル・アストンとジェイ・アストンによって結成されたイギリスのロックバンドで、当初はゴシックロックやポストパンクと関連付けられていた。

アメリカのゴスペル・ボーカル・グループ、ゴールデン・ゲート・カルテットは、 1941年に「イゼベル」というシングルをリリースし、イゼベルの物語を歌った​​。^{[ 67 ] [ 68 ]}

フランキー・レインは、ウェイン・シャンクリン作詞作曲の「ジェゼベル」（1951年）を録音し、ヒット曲となった。^{[ 69 ]}この曲は次のように始まる。

もし悪魔が角なしで生まれたとしたら 、それはイゼベル、あなただった。 もし天使が堕落したとしたら 、それはイゼベル、あなただった。^{[ 70 ]}

ポーレット・ゴダードは映画『イゼベルの罪』（1953年）でイゼベル役を演じた。^{[ 71 ]}

デヴィッド・バーンとブライアン・イーノの1981年のアルバム『My Life in the Bush of Ghosts』には、イゼベルの霊を祓う場面の映像をフィーチャーした楽曲「The Jezebel Spirit 」が収録されている。

イギリスのバンド、シャーデーの1985年のアルバム『プロミス』には、「ジェゼベル」というタイトルの曲が収録されている。

ナタリー・マーチャントの楽曲「Jezebel」は、 10,000 Maniacsの1992年のアルバム『Our Time in Eden』に収録され、その後、1993年のライブアルバム『MTV Unplugged』（10,000 Maniacsのアルバム）でアコースティックバージョンが演奏された。

1995年のKMFDMの楽曲「Juke Joint Jezebel」は、約300万枚を売り上げたバンドの最も有名な曲である。

2000年、プエルトリコ出身のポップシンガー、リッキー・マーティンは、6枚目のスタジオアルバム『Sound Loaded』に収録された楽曲「Jezabel」を発表した。この曲は、有名人を誘惑し、その話をパパラッチに売り込む女性を描いたものである。

人気歴史家のレスリー・ヘイズルトンは、イゼベルを原理主義の預言者エリヤと死闘を繰り広げた洗練された女王として描いた修正主義的な記述『イゼベル：聖書の娼婦女王の知られざる物語』（2004年）を執筆した。^{[ 72 ]}

Iron & Wineは2005年のEP 『Woman King』に「Jezebel」という曲を収録した。この曲には聖書のイゼベルへの言及が多く含まれており、特に彼女の死に関連する犬について言及している。^{[ 73 ]}

ザ・ジェザベルズは、2007年に結成されたオーストラリアのインディーロックバンドです。バンド名は聖書の登場人物に由来しており、バンドメンバーの一人は彼女を「誤解されている、あるいは誤って表現されている」人物であり、「女性がいかに誤って表現されているかの例」だと述べています。^{[ 74 ] [ 75 ]}

Wikiquoteには、イゼベルに関連する引用文があります。

• ウィキメディア・コモンズにあるジェゼベル関連のメディア