占星術に関するユダヤ人の見解

占星術は、 2000年以上もの間、ユダヤ人の間で議論の的となってきました。占星術はユダヤ教の慣習や教えではありませんが、タルムードに数多く言及されていることからもわかるように、ユダヤ教の思想の中に入り込んできました。占星術に関する記述は、トーラの学者によって受け入れられ、議論や討論に値するものとなりました。意見は様々で、占星術の有効性を否定するラビもいれば、その有効性は認めながらも実践を禁じるラビもいました。また、その実践には意味があり許されると考えるラビもいました。現代では、科学が占星術の有効性を否定したように、多くのユダヤ人思想家も同様に占星術を否定していますが、近代以前のユダヤ人の間で一般的だった占星術支持の見解を擁護し続けている人もいます。

近代以前のヘブライ語では、占星術はホクマット・ハ・マザロット（חוכמת המזלות）、「星座の科学」として知られていました。^[1]

初期キリスト教時代のシナゴーグには、黄道十二宮のモザイクが、大円卓の一部として、あるいは単独で、驚くほどよく保存されているものがいくつかある。その配置は、シャマシュではなくヘリオスと推定される太陽神が、円形の十二宮に囲まれ、四季によって四角形に角が取られている。^[2]

聖書からわかる限り、第一神殿時代の古代イスラエルでは占星術は行われていなかった。^{[3] [4]}トーラーには占星術に関する記述はなく、ネヴィーム（預言者）とケトゥヴィーム（書物）にはバビロニアの占星術師に関する漠然とした言及があるのみである。^[5]

トーラーの2つの戒律は、後世の権威者たちによって占星術を禁じる根拠として理解されてきました。

「占いや卜者をしてはならない。」（レビ記 19:26）

あなたの神、主があなたに与える土地に入ったとき、あなたはそれらの国々の忌まわしい行いを習ってはならない。あなたのうちには、自分の息子、娘に火の中を通らせる者、占いをする者、卜者、呪術師、呪術師、呪術師、幽霊に尋ねる者、口寄せ、降霊術をする者がいてはならない。（申命記 18:9–12）

これらの戒律は占星術を禁じるものであると考えるラビもいるが、他のラビはこれらの戒律を他の占星術に限定し、占星術は許容されるものとみなしている。^[6]

ヘブライ語の「マザロット」は文字通り「星座」を意味し、ヘブライ語聖書に2回使用されています。^[7]特定の星座についても言及されており、例えばオリオン座（「ケシル」または「כסיל」と名付けられ、文字通り「愚か者」を意味する。語源的にはヘブライ暦の第9の月（11月から12月）の「キスレウ」と関連している可能性があり、キスレウはヘブライ語の語源KSLから派生した「ケセル、キスラ」（כֵּסֶל、כִּסְלָה、希望、積極性）つまり冬の雨への希望である）はヨブ記9章9節（「彼は熊座とオリオン座を造った者」）、ヨブ記38章31節（「あなたはオリオン座の帯を解くことができるか」）、アモス書5章8節（「彼はプレアデス星団とオリオン座を造った者」）の3回言及されている。

預言者たちはイザヤ書 47:13 とエレミヤ書 10:2 で「星を見る者」( hoverei ha-shamayim ) を嘲笑した。バビロンの占星術師はダニエル書ではカスディム/カスディン(カルデア人)と呼ばれている。ラビの文献では、カルデア人という用語は後に占星術を行う者と同義語としてよく使われるようになった。

第二神殿時代のほとんどの期間、ユダヤ文学における惑星の議論は極めて稀であった。^[1] 一部の歴史家^{[誰? ]}は、占星術は古代ヘレニズム文化との融合を通じてユダヤ人社会に徐々に浸透したと考えている。神殿の破壊を予言するシビュラの神託は、ユダヤ人の祖先を称賛している。「太陽の公転の軌道や月の軌道を気にしない [...] 占い師も、魔法使いも、呪術師も [...] 彼らはカルデア人のような占星術や天文学も行わない。ああ、これらはすべて欺瞞的である」^{[8] 。ただし、占星術に関する}ユダヤ百科事典の記事の著者は、この見解は誤りであると主張している。^{[引用が必要]}

初期の歴史家ヨセフスは、エルサレムの神殿の破壊を予兆する兆候だと信じていたものを人々が無視したことを非難している。^[9]

外典には占星術に関する記述が数多くある。『ユビレイズ書』には、アブラハムが唯一の神を受け入れることで占星術師たちの信仰を克服したと記されている。^[10]

イスラエルの地で書かれた初期の古典的なラビの著作（エルサレム・タルムードとミドラーシュの編纂物）では、占星術師はアストロロゴスやアストロギヤと呼ばれていました。バビロニアで書かれた初期の古典的なラビの著作では、占星術師はカルディイム、カルダエイ、イズタグニニンと呼ばれていました。^[11]

この時代の占星術の信仰で最も一般的だったのは、ある特定の期間を幸運または不運とみなすことだった。例えば、ラビ・イェホシュア・ベン・レヴィは、特定の曜日に生まれた人に関連する性格特性を列挙した。ラビ・ハニナはこれに反対し、性格特性は生まれた惑星の影響によって決まると述べた。^[12]火曜日と金曜日の夕方に水を飲むのは危険だという趣旨の告知が見つかっている。^{[13]医師で占星術師} のサムエル・オブ・ネハルディアは、火星が中天を支配しているため、火曜日に患者を出血させるのは危険であると教えた（別の理由で月曜日や木曜日も同様である）。新月も同様に出血に好ましくない季節とされ、月の3日や祭りの前日も同様であった。^[14]

伝道の書ラバには、非ユダヤ人国家の統治者たちは占星術の専門家であり、ソロモン王もこの分野に精通していたと記されている。^[15]

一般的に、タルムードに引用されている多くの人々は、理論的には占星術はある種の科学として価値があると信じていましたが、占星術の兆候が正しく、または実用的な方法で解釈できるかどうかについては懐疑的でした。タルムードのある箇所では、占星術師は「見つめても何を見つめているのか分からず、熟考しても何を熟考しているのか分からず」と述べています。^[16]

ヤコブ・ノイスナーによれば、この時代には「魔術、占星術、オカルト科学は高度な科学とみなされていた。それらを拒絶するためには、ユダヤ人とその指導者たちは、現代文明の最も洗練された技術的成果を無視しなければならなかっただろう。」^[17]

一部のラビは、星は一般的に人々や国家の運命を支配していると主張したが、アブラハムとその子孫は神との契約によって高められ、したがって自由意志の高いレベルを獲得した。^[18]

タルムードでは、2人のラビ（ヨハナンとラビ）が「イスラエルにはマザール（文字通り「星座」）はなく、諸国にのみ存在する」と主張したが、1人のラビは逆に占星術はイスラエルに適用されると主張した。^[19]

アブラハムは占星術の石板を通して、次男が生まれないことを予言したが、神は彼に「占星術をやめなさい。イスラエルにはマザールはない！」と言ったと言われている。彼の次男である族長イサクの誕生は、占星術がイスラエルに当てはまるという考えを反証している。^[19] 創世記ラバは、アブラハムは占星術師ではなく、むしろ預言者であり、星の下にいる者だけが星の影響を受けることができるが、アブラハムはそれらの上にいたと述べている。^[20]

ネハルディアのサムエルはタルムードの中で占星術を真剣に研究した唯一の賢者だが、占星術はユダヤ教と相容れないと主張した。申命記30章12節の「律法は天にない」を引用し、「律法は天を研究する術と相容れない」と教えたとされる。^[21]

同様に、フツァルのホセは占星術師に相談することを禁じた。「私たちはカルデア人に頼ることは許されていない。なぜなら、こう書いてあるからだ（申命記18:13）『あなたは、あなたの神、主と完全に一致しなければならない』」^[22]

いくつかの資料には、ラビ・アキバが占星術の実践を禁止していたことが記録されている。^[23]

聖書の族長アブラハムは占星術を知っていたと言われており、多くの人々が助言を求めて彼の前に集まっていた。^[24]これは占星術の実践に対するより肯定的な態度を示しているのかもしれない。

ゲオニック時代（タルムードの終焉後、中世初期）の多くのラビは、占星術に関するタルムードとミドラーシュのさまざまな見解について議論しました。あるレスポンサムは中立的な見解をとっています。オツァル・ハゲオニム113 は、星が人に特定の傾向を与えるという点で占星術にはある程度の現実性があると結論付けています。ただし、各人は自分の傾向を克服する能力があり、したがって自由意志を維持します。

占星術は中世を通じて一部のユダヤ人によって、職業芸術としても科学としても実践されていた。東方から来たユダヤ人は、カルデア人の後継者や後継者と見なされることもあった。このため、ユダヤ人は西洋世界から占星術の達人と見なされることもあった。運命を支配する彼らの力は、時として大衆を畏怖と恐怖で満たした。^[25]

アブラハム・イブン・エズラは占星術の信奉者であり、彼はそれを「崇高な科学」と呼んでいた。彼は、別のユダヤ人哲学者マシャッラーの占星術の著作『疑問』と、この著者の月食に関する別の著作をアラビア語からヘブライ語に翻訳したほか、 『降誕』 、 『星座の文』 、『レシット・ホクマ（知恵の始まり）』、『世界の書』 、『惑星に関する論文』、 『光星に関する論文』、および星占いを著した。彼は聖書の注釈の中で占星術に頻繁に言及している。彼にとって、星座のある天国は「生命の書」であり、そこには人間の運命が記されており、それに対して、これらすべての影響を圧倒する「全能者」としての神に頼る必要がある。^[26]現代の学者はイブン・エズラの態度を次のように要約している。「神は月下の世界の統治を星々に委ねた。しかし、イスラエル（ユダヤ人）は特別な地位を享受しており、それはトーラーの所有に最も明確に表れている。ユダヤ人がトーラーの研究と遵守に従事している限り、彼は星々よりも優れた霊的領域とつながっている。このようにして、ユダヤ人は星々の命令から自分自身を解放することができる。」^[27]

カバラの著作『セフェル・イェツィラー』の注釈を書いたドゥナシュ・イブン・タミーム（850年 - 956年、北アフリカ）は、占星術を否定する天文学の論文を書いた。

ポスキエールのアブラハム・ベン・ダビドは、星が運命に影響を与えると主張し、同時に神への信仰によって人間はこの影響を克服できるとも主張した。^[28]

ガーソニデスは占星術が現実であると信じ、占星術の仕組みについて自然主義的で超自然的ではない説明を展開しました。ガーソニデスにとって占星術とは次のようなものでした。

地上の出来事はすべて天界に依存しているという形而上学の教義に基づく。能動的知性によって預言者に伝えられる一般的なつながりは、占星術の星座の一般的な秩序である。人が生まれた星座はその人の性格と運命を決定し、星座は国家の寿命も決定する...能動的知性は、星座の最も一般的な形から最後の指定まで、占星術の秩序を知っており、その指定には特定の出来事の発生条件がすべて含まれている。したがって、預言者が特定の人または人間のグループの運命を扱うとき、彼は能動的知性から星座の秩序に関する知識を受け取り、その運命を詳細に予測するのに十分な精度で受け取る...この占星術の決定論には、1つだけ制限がある。人間の自由意志は、星によって定められた行動方針を打ち砕く可能性がある。したがって、預言は、人間の自由意志が物事の定められた流れを破らない限りにおいてのみ、占星術の決定に基づいて未来を予測することができるのである。^[29]

ガーソニデスは、占星術は定められた自然法則（ただし、私たちが慣れ親しんでいる法則とは異なる）に従って出来事を予測する科学であると信じていました。また、思考を完璧にした人は、能動的な知性を通じて自然法則と相互作用できると信じていました。したがって、ガーソニデスは、合理主義的で超自然的ではない神学を創造したと考えていました。この意味で、ガーソニデスとマイモニデスには類似点があります。

シュロモ・イブン・アデレットは、ナフマニデスのものとされる回答書の中で、占星術師に予言を求めることはできないが、占星術自体は現実のものだ、と書いている。彼は、神は自然のパターンを克服する奇跡を起こすことができるので、最終的には神を信頼し、それ以下の力に頼ってはならないという規則を述べている。したがって、占星術師に予言を求めることは禁じられているが、アドバイスが自由に与えられる場合は占星術師の言葉に従って行動してもよい、と結論付けている。^[6]

ナハマニデス自身は、占星術は自然の真の側面であり、占星術師はそれを解釈できるが信頼できるものではないと書いている。ユダヤ人は占星術の使用を禁じられており、代わりに預言者に相談することが求められており、その言葉は常に信頼できる。^[30]

マイモニデスは、マルセイユから彼に宛てられた占星術に関する質問に答えた。彼は、人間は理性的な証明、感覚の証拠、または信頼できる権威によって裏付けられるものだけを信じるべきであると答えた。彼は、占星術を研究したが、それは科学と呼ばれるに値しないと述べた。彼は、人の運命が星座に左右されるという考えを嘲笑し、そのような理論は人生の目的を奪い、人を運命の奴隷にするだろうと主張した。^[31]

イサク・ベン・ジョセフ・イブン・プルガール（14世紀、スペイン）は、占星術に反対する著作を残したユダヤ人哲学者であった。^[32]

ユダヤ法の初期の法典であるアルバア・トゥリムは、マイモニデスの見解を伝えている。^[33]ジョセフ・カロは、その注釈書「ベイト・ヨセフ」でナフマニデスを引用しているが、その法典であるシュルカン・アルーフでは、占星術師に相談することは禁じられているが、占星術が有効かどうかという問題には触れていない。^[34]

モーシェ・ハイム・ルッツァット （1707-1746）は、星が人類や地球上の出来事に与える影響について論じている。彼は星と惑星の存在の理由を2つ挙げている。1つ目は、星と惑星が地球上のすべての物質の存在を維持し、霊的な力が物質に伝達される手段として機能しているということである。2つ目は、地球上の出来事も惑星や恒星の活動によって始まるということである。ルッツァットは、地上の現象はそれぞれ特定の星に割り当てられており、その星がそれを制御している、と述べている。彼はまた、タルムードのシャバト156aの格言「イスラエルにはマザール（「幸運」、文字通り「惑星」または「星座」）はない」を引用し、より高い力（つまり神または天使）がこのシステムの影響を克服する可能性があり、ユダヤ人の場合は通常そうする、とも述べている。^[35]

ルザットは、この占星術の影響のシステムを支配する法則や規則は極めて複雑で、直接観察しても容易には確認できないと指摘しています。そのため、占星術師が未来を正確に、または明確に予測することはめったにありません。彼らの予測の正確さは、前述のように神の摂理が介入してシステムを無効にしてしまう傾向によってさらに低下します。ルザットは、これがイザヤ書の「メアシェル」（「何か」）という言葉の使用を説明していると述べています（「さあ、占星術師、星占い師、占い師は立ち上がって、あなたに何が起こるかを告げよ」イザヤ書 47:13）。ルザットの見解では、これは彼らが未来について 何かを告げることはできるが、すべてを告げることはできないという意味です。

占星術に対する厳しい批判は保守派ユダヤ教の公式トーラ注釈書や改革派ユダヤ教の公式ウェブサイトに掲載されており、多くの保守派および改革派のラビが占星術に反対する文章を書いている。現代の正統派ラビの意見は分かれており、占星術を完全に拒否するラビもいれば、占星術の有効性を認めながらもその実践を制限する前近代的な意見に従い続けるラビもいる。

保守派ユダヤ教の公式トーラ注釈書であるエツ・ハイムは申命記18章9～12節について、 「したがって、占星術の使用は禁止されている（BTペサヒム113b）」と記している。同様に、保守派のラビ、シムチャ・ロスも占星術について否定的なコメントをしている。^[36]

保守派のラビ、アーロン・クリーゲルはこう書いている。

しかし、占星術は概して魔法に過ぎません。トーラは、魔術師や「魔術」の実践者を避けるようにと明確に述べています。私が言っているのは、デビッド・カッパーフィールドのような娯楽のことではありません。自分の予言やトリックが世界に本当の影響を与え、暗に神に望むものを与えさせると信じている人たちのことです。正しい言葉を発したり、正しい行動をとったりさえすれば、神は望むものを何でも与えてくれるという考えは、ほとんど偶像崇拝です。それは、神を世界の荘厳な創造主ではなく、私たちが何かを望むときに使う道具に過ぎないものにしてしまうのです。^[37]

改革派ユダヤ教連合のウェブサイトで、ジェフリー・K・サルキンは占星術を「ニューエイジの罠」と嘲笑している。

バーンズ・アンド・ノーブルのスーパーマーケットに行くと、アメリカの宗教がどうなっているかがよくわかる。ユダヤ教の本棚が3つ、一般宗教とキリスト教の本棚が3つ、一般啓発の本棚が3つ、聖書、東洋哲学、神話がそれぞれ2つ、ニューエイジの本棚が9つある。ニューエイジのメニューは多岐にわたり、心霊術、占星術、超能力現象、錬金術、タロット、女神崇拝、ウィッカ（魔術）、体外離脱、臨死体験、生まれ変わり、天使、悪魔主義、オカルトなどがある。^[38]

現代正統派のラビたちもこの習慣に反対する文章を書いており、中にはユダヤ法で禁じられていると考える者もいる。例えば、現代正統派のラビ、エフライム・ブッフヴァルトは次のように書いている。

トーラーの申命記 18:9 には、ユダヤ人がイスラエルの地に入るとき、そこに住む諸国の忌まわしい慣習に従ってはならないと記されています。息子や娘に火をくぐらせたり、占いや占星術をさせたり、前兆を読む人を訪ねたりすることは、固く禁じられています。...これらの慣習に従うことは、神の目には忌まわしいことです。マイモニデスが...中世にほぼ唯一、占星術への信仰を否定したのは、非常に驚​​くべきことです。南フランスのラビに宛てた手紙の中で、彼は天文学を真の科学として、占星術をまったくの迷信と見なしています。西洋世界が同じ結論に達するまで、何百年もかかりました。マイモニデスは、ユダヤ教では人の運命は星ではなく神のみによって決定されると大胆に宣言しています。^[39]

英国正統派の首席ラビ、ジョナサン・サックスは次のように書いている。

人間との格闘：アブラハムの時代から、ユダヤ人であることは偶像破壊者であることです。私たちは、どんな偶像であれ、どんな時代であれ、その時代の偶像に挑戦します。時には、偶像崇拝、迷信、異教、魔術、占星術、原始的信仰との格闘を意味しました。^[40]

現代正教のラビ、ナチュム・アムゼルは次のように書いています。

権威者の多くは占星術には何らかの力があると信じているようだが、占星術を信じることと神以外の力を信じることの間には微妙な境界線があり、これはユダヤ人の見解ではない。したがって、神以外のいかなる力も信用できず、占星術を日常的に人生の指針として使うこともできない。^[41]

Orthodox Unionが発行した記事も同様のアプローチをとっています。

ユダヤ教では、占星術は「偶像崇拝」とはみなされないが、偶像崇拝の一般的な名称は「アヴォダット コハビム ウマザロット（星と黄道十二宮の崇拝）」である。ユダヤ教の観点からは、星は地上の出来事と無関係ではない。人がペサハ、ヨム キプール、ラグ バオメル、または特定の日に生まれたかどうかは無関係ではない。各日は特別であり、独自の刻印がある。一方、タルムードによれば、火星の「星座」のもとに生まれた人は、血を流す傾向があるという。しかし、この傾向は、個人の選択によって決まる非常に異なる方法で実現される可能性がある。この場合、選択肢は、兵士、外科医、殺人者、「ショチェット」（動物の儀式的屠殺者）、または「モヘル」（儀式的割礼を行う人）である可能性がある。これらの選択肢は、潜在的な英雄、ユダヤ人は、さまざまなタイプの「聖なる仕事」をする人々に対して、「神のイメージ」を侵害するヒーラーである。「Ayn Mazal L'Yisrael」、つまり「イスラエルの運命は星によって決定されない」という原則がある。民族の伝統とトーラーの価値観の中で育ったユダヤ人は、「選択の自由」の現実を骨の髄まで感じている。この知識と感覚は深く根付いているため、ユダヤ人が占星術の要素について考える理由はほとんどない。

人は星の支配から逃れられないという信念が、占星術を「星と星座の崇拝」と区別する。人が持つ知的、感情的、肉体的、精神的なパラメータの範囲内で、道徳と誠実さに導かれた行動を選択することで、常に自分の運命を決めることができる。^[42]

現代の科学的思考とカバラの合理主義的統合で知られ、デレク・ハシェムの現代訳の作者でもあるアリエ・カプランは、占星術に関してその著者（モーシェ・ハイム・ルザット）の見解を反映しています。カプランはセフェル・イェツィラーの翻訳と解説で次のように書いています。

占星術の力の重要性を理解するには、まずセフィロトと物質世界をつなぐ鎖における天使の役割を理解しなければなりません。セフィロトはアツィルートの宇宙にあり、その下にはベリヤ、つまり玉座の宇宙があり、セフィロトが下界と相互作用できるようにします。ベリヤとアツィルートの間にはイェツィラー、つまり天使の世界があります。...神の言葉はすべて、実際には天使です。私たちが「神の言葉」について話すとき、私たちは実際には神と下界との相互作用について話しているのです。霊的領域を横断する力は、私たちが天使と呼ぶものです。星もまた、物質世界に対する神の摂理において重要なつながりを形成します。神と人間の間には、多くのレベルの相互作用があり、最も低いのは天使と星の相互作用です。したがって、ミドラシュは「成長するように命じる星座 (マザール) を持たない草の葉はない」と教えています。解説者たちが説明しているように、神の摂理は天使を通して働きますが、天使たちは今度は星や惑星を通して働きます。

しかし、カプランは次のようにも書いている。

神への信仰と信頼はパートナーです。なぜなら、全知全能で慈悲深い神を信じる人は、神が信者に恵みを与えてくれることも信じなければならないからです。したがって、神を信頼し、将来について過度に心配してはいけません。...したがって、占い、占星術、その他の迷信によって将来を確かめようとすべきではありません。これに関して、トーラーは「あなたはあなたの主である神に完全に忠実でなければならない」（申命記18:13）と命じており、一部の権威者はこれを積極的な戒めと見なしています。^[43]

カバラ占星術は、マザールまたはマザロット（「黄道帯」、「運命」）とも呼ばれ、カバラに基づいた占星術のシステムです。これは、カバラのレンズを通して理解しようとして、人の出生図を解釈して描写するために使用されます。

ほとんどの占星術師は、日々の活動に影響を与えると考えられる惑星の配置を描写するためにホロスコープを作成し、使用します。カバラ占星術師は、生命の樹の各セフィラと関連する惑星を観察したいため、少し異なるアプローチを取る傾向があります。

各セフィラは特定の性格特性を示しています。架台の 各セフィラは特定の惑星に対応しており、そのため占星術の天体芸術と密接に関連しています。

『セフェル・ハマザロット』では、黄道十二星座をヘブライ暦の12か月と関連付けています。星座とヘブライ語の名前および月の対応は次のとおりです。^[44]

一部の学者は、黄道十二星座をヤコブの12人の息子/イスラエルの12部族と同一視した。^[45]

10 個のセフィロトのそれぞれは、占星術の特徴に対応しています。^{[要出典]これらの占星術の対応は、カバラの}4 つの世界のうち最も低い世界であるアシアの世界に存在します。

古代ヘブライ人は、太陽、月、そして肉眼で見える5 つの惑星をよく知っており、ヘブライ神秘主義ではそれらの大きな重要性を認識していました。したがって、4 つの月の満ち欠けがそれぞれ 7 日強 (約 7.4 日) であることに加え、7 という数字は非常に高く評価されていました。トーラ(創世記 1:1 ) は、元のヘブライ語で 7 語 28 文字 (7×4) であることでこれを反映しています。これは神の署名として知られています。

創世記 1:14、「神はまた言われた。『天に光があって昼と夜を分け、季節、日、年、祭のしるしとなれ』…7日目。」7はヘブライ語（およびキリスト教）聖書で繰り返し登場する偉大な数字のテーマです。メノーラーの6本の枝にある7つのランプは、7つの古典的な惑星、月、水星、金星、太陽（4番目）、火星、木星、土星の光に対応しています。

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• ユダヤ占星術の研究情報源
• ロバート・ゾラーによるユダヤ占星術に関する記事
• ユダヤ占星術の記事、ユダヤ百科事典
• ユダヤ天文学の記事、ユダヤ百科事典
• 占星術 - カバラセンター

• セフェル・イェツィラにおける占星術の対応