
皇帝崇拝は、皇帝または皇帝の王朝(または他の称号を持つ統治者)が半神または神々として崇拝される国教の一形態である。ここでの「崇拝」は、現代の軽蔑的な意味ではなく、「崇拝」の意味で使用されている。崇拝は、新しく出現したエウヘメルスの人物の場合は人格崇拝の1つであり、多国籍国家の場合は国家アイデンティティ(古代エジプトのファラオや大日本帝国など)または超国家的アイデンティティの1つである可能性がある(帝国中国、ローマ帝国など)。神王は、臣民によって特別な宗教的重要性を持つ君主であり、国家元首と神または宗教指導者の両方の役割を果たす。この政治体制は、神政政治と絶対君主制を組み合わせたものである。
歴史的な帝国崇拝
古代エジプト
古代エジプトの ファラオは、古代エジプトの歴史を通じて、ホルス神 の化身であると信じられてきました。つまり、来世の神であるオシリスと結婚の女神である イシスの息子であるということになります。
プトレマイオス朝は、アレクサンダー大王の皇帝崇拝との関わり、そしてその崇拝に組み込まれることによって、ギリシャ国民の目に自らの正当性を認めさせた。
中国帝国
中国の帝政において、皇帝は天子とみなされていた。地上における天の子孫であり代表者である皇帝は、天下のすべてを統治し、天命を司り、その命令は神聖な勅令とみなされていた。黄帝や玉皇大帝など、中国の正式な帝政時代以前の伝説上の人物の多くも皇帝の尊称をもっている。
古代ローマ
カエサルが台頭する以前から、ローマ社会には「王家の精神性」の痕跡が残っていました。ローマ最古の時代、王は精神的かつ貴族的な人物であり、フラミネス(聖職者階級)よりも高い地位にありました。一方、後世の歴史では、平民階級と密接に結びついた犠牲の儀式であるrex sacrorumによって、原始的な状態の影だけが残りました。
ヌミトル王は、初期のローマ史における王権の神聖さの原理に相当します。伝説的なローマ建国者であるロムルスは、「無敗の神」クィリヌスとして英雄視され、後の皇帝たちはクィリヌスと同一視し、自らをクィリヌスの化身とみなしました。
ヴァロは、外面的な共同体性からはアクセスできない、ローマの王権の秘儀参入の神秘と力 ( adytum et initia regis ) について語った。
プルタルコスの『ピュロン』19.5では、ギリシャ大使はローマ元老院の中で、まるで「王たちの集会」の真っ只中にいるような気分だったと宣言した。
ローマ帝国が発展するにつれ、皇帝崇拝は徐々により正式に発展し、ローマ皇帝を神として崇拝するようになりました。この習慣は、ローマ帝国の始まりであるアウグストゥス帝の治世に始まり、ローマ宗教の重要な要素となりました。
この信仰は数十年以内に帝国全体に広まり、西よりも東でより強くなった。ディオクレティアヌス帝はプロスキネシスを要求し、皇帝に関するすべてのものに 形容詞「サクルム」を採用して、この信仰をさらに強化した。
コンスタンティヌス1世がキリスト教を支持し始めてから、皇帝の神格化は徐々に廃れていったが、皇帝を「神聖」とする概念は、キリスト教化された形でビザンチン帝国に引き継がれた。
古代日本と帝国

古代日本では、すべての氏族が神(氏神)の子孫であると主張するのが慣習であり、皇室は彼らの祖先をその時代の支配的または最も重要な神と定義する傾向がありました。後年、これは貴族の一般的な慣習であると考えられ、皇室を含む一族の長は神であるとは見なされませんでした。しかし、国家に対する神性を主張する方法で主権を確立するのではなく、天皇と皇室は、女神アマテラスの子孫であると主張することによって天と地の絆として立ち、歴史上ほとんど例が散らばっていないが、主要な世俗的な政治的出来事よりも神に関連する問題を扱っていました。明治時代と帝国の設立まで、天皇はナショナリズムの意識の高まりとともに崇拝され始めました。
- 現人神–第二次世界大戦の終わりまで、昭和天皇(西洋世界では裕仁天皇として知られていた)に適用された、人間である神の概念。
- 人間宣言 – 1946 年元旦に昭和天皇が、神道で表現される伝統的な家族の価値観に従い、神性の主張を(正式に)拒否した宣言。
16世紀、19世紀、20世紀には、日本の国家主義 哲学者たちは天皇に特別な注意を払い、天皇や日本国家を推進するその他の政治的大義への忠誠が「最大の美徳」であると信じていました。[1]しかし、14世紀には、日本のほとんどの宗教家や哲学者は、国家や天皇への過度の崇拝は人を地獄に送ると考えていました。[1]
古代東南アジア
デヴァラジャは、東南アジアにおけるヒンズー教と仏教の 神格化された王族のカルトである。[2]これは、東南アジアの神聖な王の概念として簡単に説明できます。この概念では、君主(王)は生きた神、シヴァ神やヴィシュヌ神に帰せられることが多い最高神の地上での化身とみなされていました。この概念は、インドのチャクラヴァルティン(車輪を回す君主)の概念と密接に関連しています。政治では、王の統治の神聖な正当化と見なされています。この概念は、古代ジャワ島とカンボジアで精巧に表現され、プランバナンやアンコールワットなどの記念碑が、王の地上での神聖な統治を祝うために建てられました。[要出典]
マタラム王国では、亡くなった王の魂を祀るためにチャンディ(寺院)を建てる習慣があった。寺院のガルバグリハ(最奥の聖域)内の像には、王が神として描かれることが多かった。これは、魂がスヴァルガロカ(天国)で言及されている神と一体化すると考えられていたためである。この崇拝は、ヒンズー教と先住民族のオーストロネシア語族の 祖先崇拝が融合したものと考えられている。[3]ジャワでは、神聖な王の伝統は15世紀にクディリ王国、シンガサリ王国、マジャパヒト王国にまで広がった。カンボジア王とタイ王に対する公的な尊敬の伝統は、この古代のデーヴァラージャ崇拝の継続である。
歴史上の神聖な王の例

神聖な王であったと考えられる歴史上の指導者の例をいくつか挙げます。
- アフリカ
- アジア
- アメリカ大陸
- オセアニア
- ヨーロッパ
架空の例
- ウォーハンマー 40,000では、人類の皇帝は不滅であり人類帝国の永遠の支配者であり、国教の神として崇拝されていますが、ホルスの反乱が起こるまで厳格な国家無神論の激しい運動を展開し、皇帝は倒れた息子のホルス・ルペルカルを倒して致命傷を負い、生き残るために黄金の玉座に監禁されました。
参照
注記
- ^ ab コンラン、トーマス・D.(2022年)。スピリング、マイケル(編)。サムライの武器と戦闘テクニック。ロンドン:アンバーブックス社。p.113。ISBN 978-1838862145。
- ^ セングプタ、アルプタ・ラニ編(2005年)。『神と王:南アジアの美術と建築におけるデヴァラジャ信仰』国立博物館研究所。ISBN 8189233262. 2012年12月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年9月14日閲覧。
- ^ R. Soekmono博士(1988)[1973]。ペンガンタル・セジャラ・ケブダヤーン・インドネシア 2 、第 2 版(第 5 再版)。ジョグジャカルタ:ペネルビット・カニシウス。 p. 83.
- ^ SharerとTraxler 2006、183ページ。
- ^ ウィルフレッド・バイフォード・ジョーンズ『ペルーの4つの顔』ロイ出版社、1967年、17、50頁。
参考文献
- Sharer, Robert J. ; Loa P. Traxler (2006)。『古代マヤ』 (第 6 版(全面改訂版))。スタンフォード、カリフォルニア州:スタンフォード大学出版局。ISBN 0804748179. OCLC 57577446。
さらに読む
- Ameresekere, HE (1931年7月)。「カタラガマの神:神社と伝説」 。Ceylon Literary Register。Kataragama.org。pp . 289–292。2016年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年4月20日閲覧。
- バプティスト、マリア(1997年春)。「ラスタファリ」。埋もれた都市と失われた部族。メサコミュニティカレッジ。2008年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年4月20日閲覧。
- エフランド、リチャード (1997 年春)。「神の王権の定義」。埋もれた都市と失われた部族。メサ コミュニティ カレッジ。2008 年 6 月 5 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年4 月 20 日閲覧。
- エフランド、リチャード、ラーナー、シェリーン(1997年春)。「神王の世界」。埋もれた都市と失われた部族。メサコミュニティカレッジ。2008年7月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年4月20日閲覧。
- マーグリン、FA (1989)。神王の妻たち: プリのデヴァダシスの儀式。ニューデリー:オックスフォード大学出版局。ISBN 0195617312。
