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倫理学や社会科学において、価値とは、何かや行為の重要性の度合いを表し、どの行為を行うのが最善か、どのような生き方が最善かを決定すること（規範倫理）、あるいは様々な行為の意義を説明することを目的としている。価値体系は、禁止的かつ規範的な信念であり、人の倫理的行動に影響を与えたり、意図的な活動の基盤となったりする。多くの場合、主要な価値は強く、二次的な価値は変化しやすい。行為の価値は、その行為によって増加、減少、または変化する対象の倫理的価値に依存する可能性がある。「倫理的価値」を持つ対象は、「倫理的または哲学的善」（名詞の意味）と呼ばれることがある。[ 1 ]
価値観とは、適切な行動や結果に関する幅広い好みと定義できます。このように、価値観は、人が何が正しく何が間違っているか、あるいは「あるべき」かという感覚を反映しています。「すべての人に平等な権利を」「卓越性は賞賛に値する」「人々は敬意と尊厳をもって扱われるべきである」などは、価値観の代表例です。価値観は態度や行動に影響を与える傾向があり、その種類には、道徳的価値観、教義的またはイデオロギー的価値観、社会的価値観、美的価値観などがあります。利他主義のように生理学的に明確に決定されていない価値観が本質的なものかどうか、また、貪欲さのように悪徳と美徳に分類されるべきかどうかについては議論があります。
価値は倫理学の一分野とみなすことができ、倫理学は哲学の一分野に分類される。同様に、倫理的価値は、より広範な分野である価値論の下位分野とみなすことができる。倫理的価値とは、何かの重要性の度合いを示すものであり、どのような行動や生き方が最善かを判断するため、あるいは少なくとも様々な行動の価値を説明しようとするものである。
価値理論、すなわち倫理的価値の研究には、人類学、行動経済学、ビジネス倫理、コーポレートガバナンス、道徳哲学、政治学、社会心理学、社会学、神学といった他の学問分野の活用が含まれる。
倫理的価値は、時に「善」と同義語として用いられることがある。しかし、「善」には他にも多くの意味があり、より曖昧な概念とみなされる場合もある。
社会的価値とは、公共部門や慈善活動の文脈で使用される概念で、経済的価値や利益の概念では不十分な個人および集団の行動による純社会的、環境的、経済的利益を包含するものです。たとえば、英国の公共調達法では、公共サービスを発注する公共機関が契約が履行される地域の社会的、環境的、経済的福祉を考慮に入れることを義務付ける際に「社会的価値」に言及しています。2012年公共サービス（社会的価値）法を参照してください。 [ 2 ] [ 3 ]地方自治体は、この義務の履行に対する公平かつ一貫したアプローチを促進する「社会的価値」ポリシーを採用しています。たとえば、コーンウォール議会の社会的価値ポリシーでは、「パフォーマンスと成果に一貫性をもたらすことで、社会的価値を定義するプロセスが標準化される」と述べています。 [ 4 ]中央政府の調達に関して、「社会的価値モデル」は、調達を通じて同等の利益が確保されることを目指しており、 [ 5 ]ウェールズ政府は、独自の公共調達ガイドラインで「社会的価値要件」と「社会的価値条項」に言及している。 [ 6 ]ビル＆メリンダ・ゲイツ財団は、「社会的価値の創造」を公共政策および慈善的意思決定における定量化可能な目標として言及している。 [ 7 ]
個人の価値観は、文化的な価値観と関連して存在し、それは既存の規範と一致する場合もあれば、異なる場合もある。文化とは、共通の価値観を共有する社会システムであり、そのような価値観によって、社会的な期待や、善、美、建設性に関する集団的な理解が成り立つ。規範となる個人の価値観がなければ、個人の価値観の良し悪しを測る文化的基準がなくなり、文化的なアイデンティティは崩壊してしまうだろう。
相対的な価値観は人によって異なり、さらに大きな規模では、異なる文化の人々の間でも異なります。一方、絶対的な価値観の存在に関する理論もあり、[ 8 ]これはヌーメナルな価値観とも呼ばれます（数学的な絶対値とは混同しないでください）。絶対的な価値観は、哲学的に絶対的であり、個人や文化の見解とは無関係であり、また、それが知られているか理解されているかとは無関係であると説明できます。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、行為や対象の絶対的な価値観について解明が起こるという考えに悲観的でした。「私たちは『人生』や『その意味』についていくらでも語ることができ、私たちの言うことが重要だと信じることができます。しかし、これらは単なる表現にすぎず、決して事実にはなり得ません。それは心や意志ではなく、精神の傾向から生じるものです。」[ 9 ]
哲学的価値は、道具的価値と内在的価値に分けられる。道具的価値とは、何か良いものを得るための手段として持つ価値があるものである（例えば、ラジオは音楽を聴くための道具として優れている）。内在的価値を持つものは、それ自体に価値があり、何かを得るための手段としてではない。それは、内在的および外在的な性質によって価値を与えるものである。
手段的価値を持つ倫理的財は「倫理的手段」と呼ばれ、内在的価値を持つ倫理的財は「それ自体目的」と呼ばれることがある。ある対象は、手段であると同時にそれ自体目的でもある場合がある。
内在的財と手段的財は相互に排他的なカテゴリーではありません。[ 10 ]それ自体が善であると同時に、他の善いものを得るための手段としても善である対象もあります。「科学を理解すること」は、それ自体が価値があり、他の善を達成するための手段としても価値があるため、そのような善である可能性があります。このような場合、対象を価値体系（一貫した価値と尺度の集合）に位置付ける際には、対象の手段的価値（特にすべての手段的価値）と内在的価値の合計が使用されることがあります。
SH シュワルツは、多くの心理学の同僚とともに、普遍的な価値観が存在するかどうか、そしてそれらの価値観が何であるかを調査する実証研究を行ってきた。シュワルツは「価値観」を「人々が行動を選択し、出来事を評価する方法に影響を与える望ましい概念」と定義した。 [ 11 ]彼は、普遍的な価値観は、生物学的ニーズ、社会的協調ニーズ、集団の福祉と生存に関連するニーズという、3 種類の人間のニーズに関連していると仮説を立てた。[ 12 ]
哲学的価値の強度は、それが生み出されたり実行されたりする度合いであり、価値を持つ善、すなわち対象の普及度合いと見なすことができる。[ 10 ]
これは、対象物あたりの価値の量と混同してはならない。ただし、後者も、例えば手段的価値条件性などによって変動する可能性がある。例えば、ワッフルを食べることをそれ自体が目的であると仮定する架空の人生観では、強度はワッフルを食べる速度であり、ワッフルが食べられていない場合、つまりワッフルが存在しない場合はゼロとなる。しかし、強度に関係なく、存在していたワッフルは、食べられているかどうかにかかわらず、それぞれに価値を持つことになる。
この場合の手段的価値条件付けの例としては、存在しないワッフルが挙げられる。ワッフルは、容易に入手できる場所にあるよりも遠くにあるために、価値が低くなる。
多くの人生観において、究極的に望ましいのは価値と強度の積、つまり価値を生み出すだけでなく、それを大きく生み出すことである。人生観を最大限に高めるには、可能な限り高い強度が不可欠となる。
哲学的または倫理的価値には、肯定的価値と否定的価値の区別があるかもしれない。肯定的倫理的価値は一般的に追求または最大化されるものと相関するが、否定的倫理的価値は回避または最小化されるものと相関する。研究ではまた、社会的価値は、肯定的、中立的、または否定的になり得る測定可能な社会的結果の集合として提示されており、「社会的価値」が本質的に肯定的または否定的であるという仮定を否定している。[ 13 ]
保護された価値（神聖な価値とも呼ばれる）とは、たとえそうすることでどんな利益があろうとも、個人が手放したくない価値のことである。例えば、多くの人を救うことになるとしても、他人を殺すことをためらう人もいるだろう。保護された価値は「本質的に善」である傾向があり、実際、ほとんどの人は、最も大切な価値を手放さなければならない状況を想像することができる。[ 14 ]他人を殺すことと家族を守ることのように、相反する2つの保護された価値の間でそのようなトレードオフが発生する場合、それは悲劇的なトレードオフと呼ばれる。 [ 15 ]
保護された価値観は、ビジネスライクな（ 「功利主義的」な）交渉を妨げる可能性があるため、長期にわたる紛争（例えば、イスラエル・パレスチナ紛争）において役割を果たしていることがわかっています。[ 16 ] [ 17 ]スコット・アトランとアンヘル・ゴメスがイラクのISIS最前線の戦闘員と西ヨーロッパの一般市民を対象に行った一連の実験的研究[ 18 ]は、神聖な価値観へのコミットメントが、最も「献身的な行為者」に、戦って死ぬ覚悟や、必要であればそれらの価値観のために近親者や仲間を捨てる覚悟など、最も大きな犠牲を払う動機を与えていることを示唆しています。[ 19 ]功利主義の観点からすると、保護された価値観は、個人間で効用が最大化されることを妨げる場合、バイアスとなります。 [ 20 ]
ジョナサン・バロンとマーク・スプランカによれば[ 21 ] 、保護された価値は義務論的倫理の理論で説明されている規範から生じる（後者はしばしばイマヌエル・カントとの関連で言及される）。保護されているということは、人々が取引の結果だけでなく、取引への参加にも関心を持っていることを意味する。
哲学的価値は、他の望ましい状態や商品とは独立しているため、経済的価値とは区別される。ある物の経済的価値は、交換可能な望ましい状態や商品（例えば貨幣）の供給量が増えると上昇し、逆に貨幣の供給量が少なくなると低下する。
しかしながら、経済的価値は哲学的価値の結果として捉えることもできる。主観的価値論においては、人が何かを所有することに抱く個人的な哲学的価値が、その人がそれに抱く経済的価値に反映される。人が何かを購入しようと考える限界は、何かを所有することの個人的な哲学的価値が、それと引き換えに手放すもの（例えばお金）の個人的な哲学的価値を上回る点とみなすことができる。この観点からすれば、あらゆるものには「社会的な経済的価値」とは対照的に、「個人的な経済的価値」が存在すると言えるだろう。
個人の価値観は、何が良いこと、有益なこと、重要なこと、役に立つこと、美しいこと、望ましいこと、建設的なことなのかを判断するための内的な基準となる。価値観は、（ニーズ、興味、習慣に加えて）行動を生み出す要因の一つであり、個人の選択に影響を与える。
価値観は、価値を比較順位付けすることで、生存に関する一般的な人間の問題解決に役立つ可能性があり、その結果は、人々がなぜそのような行動をとるのか、またどのような順序で行動を選択するのかという疑問に答える。道徳的、宗教的、個人的な価値観は、厳格に保持されると、異なる世界観の衝突から生じる紛争を引き起こす可能性もある。[ 22 ]
時間の経過とともに、人々のグループが日常生活で重要だと考える個人的価値観の公的な表現が、法律、慣習、伝統の基礎を築いてきました。そのため、最近の研究では、価値コミュニケーションの暗黙的な性質が強調されています。[ 23 ]消費者行動研究では、6つの内的価値と3つの外的価値があるとされています。これらは経営学では価値リスト（LOV）として知られています。それらは、自尊心、温かい人間関係、達成感、自己実現、楽しみと喜び、興奮、帰属意識、尊敬されること、そして安全です。機能的な観点から、これらの価値は3つに分類され、対人関係領域、個人的要因、非個人的要因です。[ 24 ]民族中心的な観点から、同じ一連の価値観が2つの国の2つのグループの人々の間で等しく反映されるとは考えられません。中核となる価値観は関連していますが、価値観の処理は個人の文化的アイデンティティに基づいて異なる可能性があります。[ 25 ]
シュワルツは、調査データに基づいて個人価値の理論を提唱した。彼のモデルでは、価値は成長と保護、個人的焦点と社会的焦点という観点から分類される。価値は、変化への開放性（シュワルツはこれを個人的成長と関連付けている）、自己向上（シュワルツはこれを主に自己保護と関連付けている）、保守性（シュワルツはこれを主に社会的保護と関連付けている）、そして自己超越（シュワルツはこれを社会的成長の一形態と関連付けている）と結び付けられる。この中に、シュワルツは10の普遍的価値を位置づけている。すなわち、自己指向性、刺激と快楽主義（開放性成長と関連）、達成と権力（自己向上と関連）、安全、順応と伝統（保守と関連）、そして謙虚さ、慈悲、普遍主義（自己超越と関連）である。[ 26 ]： 523
ビッグファイブ尺度を用いた性格特性は、シュワルツの価値観構成概念と相関関係にある。開放性と外向性は、変化への開放性に関連する価値観（開放性は特に自己指向性、外向性は特に刺激）と相関関係にある。協調性は自己超越の価値観（特に慈悲）と相関関係にある。外向性は自己向上と相関関係にあり、伝統的価値観とは負の相関関係にある。誠実性は達成、順応、安全と相関関係にある。[ 26 ]： 530
男性は女性よりも達成、自己決定、快楽主義、刺激を重視する傾向があり、一方女性は慈悲、普遍性、伝統をより重視する傾向があることがわかっている。[ 27 ]： 1012
シュワルツの特性の順序は、成人においては時間の経過とともにかなり安定している。移民の価値観は新しい国に移住すると変化するが、選好の順序は依然としてかなり安定している。母親になることで、女性は価値観を安定志向に傾け、変化への開放性から遠ざけるが、父親はそうではない。[ 26 ]： 528
道徳基盤理論は、危害/配慮、公平/互恵性、内集団/忠誠心、権威/尊敬、純粋/神聖性の5つの形態の道徳基盤を特定しています。最初の2つはしばしば個人化基盤と呼ばれ、残りの3つは拘束基盤と呼ばれます。道徳基盤は、基本的な人間の価値の理論と相関関係にあることがわかりました。強い相関関係は、保守的な価値観と拘束基盤の間にあります。[ 28 ]
それぞれの文化は、その構成員が広く共有する価値観を重視します。社会の価値観は、様々な集団や思想が受ける名誉や尊敬の度合いを調べることで、しばしば把握することができます。
価値観の明確化は、認知的な道徳教育とは異なる。
価値観は文化の規範に関連するものですが、規範よりもグローバルで知的なものです。規範は特定の状況での行動のルールを提供するのに対し、価値観は善悪として判断されるべきものを特定します。規範は期待される行動の基準、パターン、ルール、ガイドですが、価値観は重要で価値のあるものの抽象的な概念です。祝日に国旗を掲揚することは規範ですが、愛国心の価値を反映しています。葬儀で敬意を表すために暗い色の服を着て厳粛な態度をとることは規範的な行動です。異なる文化は価値観を異なる方法で、異なるレベルで強調します。「過去30年間、伝統的な年齢の大学生は個人の幸福への関心が高まり、他者の幸福への関心が低下しました。」[ 29 ]価値観は変化し、学生の信念や態度に影響を与えたようです。
たとえ個々のメンバーの個人的な価値観が、その文化で認められている規範的価値観の一部と完全に一致しない場合でも、メンバーはその文化に参加している。これは、個人が所属する複数のサブカルチャーから、自分にとって価値のある側面を統合し、抽出する能力を反映している。
集団の一員が、集団の規範と著しく矛盾する価値観を表明した場合、集団の権威者は、そのメンバーの同調を促したり、非同調的な行動を非難したりするために、様々な手段を講じる可能性がある。例えば、国家が法律として定めた社会規範に反する行為は、投獄という結果につながる可能性がある。
さらに、文化的価値観は、世界経済に参加する機関を通じて世界レベルで表現されることがあります。例えば、グローバルガバナンスにとって重要な価値観には、リーダーシップ、正当性、効率性などが含まれます。現在のグローバルガバナンスの枠組みでは、リーダーシップはG20を通じて、正当性は国連を通じて、効率性は加盟国主導の国際機関を通じて表現されています。[ 30 ]国際機関や市民社会が提供する専門知識は、グローバル化した世界でアイデンティティの表現を維持するために、ルールに柔軟性を持たせることに依存しています。[ 31 ]
しかしながら、戦争のような経済競争においては、特に文化の分野では、異なる見解が互いに矛盾する可能性がある。例えば、ヨーロッパの観客は映画を芸術作品とみなし、特別な扱いを受けるに値すると考えるかもしれないが、アメリカの観客は、その芸術的価値に関わらず、単なる娯楽とみなすかもしれない。EUの「文化的例外」の概念に基づく政策は、英語圏諸国の「文化的特異性」という自由主義的な政策と対立する可能性がある。実際、国際法では伝統的に映画は財産として、テレビ番組の内容はサービスとして扱われている。その結果、文化介入主義的な政策はアングロサクソン自由主義の立場と対立し、国際交渉の失敗につながる可能性がある。[ 32 ]
価値観は一般的に文化的な手段、特に親から子への普及や伝達、社会化を通して受け継がれます。異なる文化圏の親は異なる価値観を持っています。 [ 33 ]例えば、狩猟採集社会や自給農業で生活している社会の親は、幼い頃から実用的な生存スキルを重視します。そのような文化圏の多くでは、生後1歳の誕生日を迎える前に、赤ちゃんにナイフなどの鋭利な道具の使い方を教え始めます。[ 34 ]イタリアの親は、社会的および感情的な能力と穏やかな気質を重視します。[ 33 ]スペインの親は、子供が社交的であることを望んでいます。[ 33 ]スウェーデンの親は、安全と幸福を重視します。[ 33 ]オランダの親は、独立性、集中力、予測可能なスケジュールを重視します。[ 33 ]アメリカの親は、特に狭義の「読書」という意味での知的能力を強く重視する点で珍しいです。[ 33 ]ケニアのキプシギス族は、賢いだけでなく、その知性を責任を持って役に立つ方法で使う子供を高く評価し、それをng'omと呼びます。ケニアのルオ族は教育と誇りを重んじ、それを「ニャディ」と呼ぶ。[ 33 ]
文化的な価値観の形成に影響を与える要因を以下にまとめる。
イングルハート＝ウェルゼルの世界文化地図は、世界の国々の文化的価値観を2つの次元で示す2次元の文化地図である。伝統的価値観と世俗的・合理的価値観は、宗教的な世界観から科学と官僚制の支配への移行を反映している。生存価値と自己表現価値と呼ばれる2番目の次元は、産業社会から脱工業社会への移行を表している。[ 35 ]
文化は、社会規範への遵守度と逸脱に対する寛容度に応じて、厳格な文化と緩やかな文化に分類できます。 [ 36 ] [ 37 ]厳格な文化はより制限的で、規範違反に対する懲罰措置が厳しく、一方、緩やかな文化は社会規範が弱く、逸脱行動に対する寛容度が高いです。自然災害、人口密度の高さ、感染症への脆弱性などの脅威の歴史は、より厳格な文化と関連しています。厳格な文化は、脅威を乗り越えるために、より効果的に連携することを可能にすると示唆されています。[ 38 ] [ 39 ]
進化心理学の研究でも同様の知見が得られている。いわゆる王権理論によれば、戦争やその他の集団的な危険に対する認識は、個人の心理と社会構造や文化的価値観の両方に深い影響を与える。危険な環境は階層的で権威主義的、好戦的な文化につながる一方、安全で平和な環境は平等主義的で寛容な文化を育む。[ 40 ]
価値体系とは、倫理的またはイデオロギー的な誠実さを目的として用いられる、一貫性のある価値観の集合である。
社会、集団、あるいはコミュニティの一員として、個人は個人的な価値観と共同体的な価値観を同時に持つことができる。この場合、二つの価値観（一つは個人的な価値観、もう一つは共同体的な価値観）は、互いに矛盾や状況的な例外がない限り、外的に整合性があると言える。
価値体系は、それ自体が内部的に一貫している場合、
逆に、価値体系は、以下のような場合にはそれ自体で内部的に矛盾していると言える。
抽象的な例外は、価値の順位付けを強化する役割を果たします。その定義は、あらゆる状況に適用できるほど十分に一般化されています。一方、状況的な例外は、その場限りのものであり、特定の状況にのみ適用されます。ある種の例外の存在によって、さらに2種類の価値体系のいずれかが決定されます。
これら2種類のシステムの違いは、人々が一方の価値観を表明しながらも、実際にはそこから逸脱し、異なる価値観を持っている場合に明らかになる。例えば、ある宗教は絶対的な価値観を列挙しているが、その宗教の実践には例外が含まれる場合がある。
暗黙の例外は、形式的価値体系と呼ばれる第三の価値体系を生み出す。理想化されたものであれ、実現されたものであれ、この体系には各価値に関連付けられた暗黙の例外が含まれている。「より優先度の高い価値が侵害されない限り」という例外である。例えば、嘘をつくことは間違っていると感じる人がいるかもしれない。しかし、命を守ることは、嘘をつくことは間違っているという原則に従うことよりもおそらく高く評価されるため、誰かの命を救うために嘘をつくことは許容される。実際には単純化しすぎているかもしれないが、このような階層構造は明示的な例外を必要とするかもしれない。
ホッケーは野球より優れているとか、アイスクリームは果物より優れているといった共通の価値観を共有していても、異なる二つの集団がそれらの価値観を同等に評価するとは限らない。また、ある行為が理論的にも実践的にも正しいか間違っているかについて意見が食い違い、イデオロギー的あるいは物理的な衝突に発展する可能性もある。価値体系を厳密に分析・比較する学問分野であるエスノミクスは、政治や動機をより深く理解し、紛争を解決することを可能にする。
例えば、個人主義に基づく価値体系と集団主義に基づく価値体系が対立する場合が挙げられます。このような二つの価値体系間の対立を解決するために構築された合理的な価値体系は、以下のような形をとるかもしれません。例外を追加すると、再帰的になり、しばしば複雑化します。
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