キプシギス人

キプシギス

キプシギス、キプシキス
人口の多い地域
ケニア	1,905,983 [1]
言語
キプシギ語、スワヒリ語、英語
宗教
アジアの宗教、キリスト教、イスラム教、無神論
関連民族
カレンジン族：ナンディ、トゥゲン、マラクウェト、セングウェル、セベイ、ポコット、テリック

キプシギス族またはキプシギイス族^[2]は、カレンジン民族の派生であるナイル川流域のグループであり、コミュニティのエポニムであるキプシギスで識別されるカレンジン語の方言を話します。 ^{[3]キプシギス族と、}ケニア原産の別の元々のグループであるオギエク族は、アイデンティティが融合していることが観察されています。キプシギスは、カレンジンコミュニティ内で最大のサブ部族です。ケニアの最新の国勢調査人口によると、キプシギス族の話者は1,972,000人で、カレンジン語を話す人々の45%を占めています。彼らは、南はティンボロアからマラ川まで、東はマウ断崖からケベネティまで広がるケリチョ高原に住んでいます。彼らはまた、ライキピア、キタレ、ナクル、ナロク、トランスマラ地区、エルドレット、ナンディヒルズの一部にも住んでいます。

カレンジン族の他に、タンザニア西部のタトンガ族がいる。キプシギ族とタトンガ族は南方への拡大で、現在のタンザニア西部のシニャンガ地域に到達したが、キプシギ族はケリチョ地域に戻り、一部は南へ戻ったが、タンザニア国境に隣接するトランスマラのアンガタ・バリゴイにしか定住できなかった。

IBEAC社とイギリス植民地政府はキプシギ族をルンバとクワビと呼んでいた。^[4]キプシギ族の植民地以前の伝統的な職業には、半牧畜、軍事遠征、モロコシとキビの栽培などがあった。植民地時代後のキプシギ族は今日でも主にケニア西部高地の標高1500メートルから2000メートルの歴史的な部族領土に住み、主に茶を栽培し、酪農とトウモロコシの栽培を行っている。小麦、除虫菊、コーヒーも栽培している。^[5]

マリリ族はもともとエチオピアのオモ渓谷出身で、南スーダンに移住し、後にウガンダに移住した。マリリ族は現在のウガンダのジエ国とドドス国の大部分に定住したと考えられている。彼らがこの地方に到着したのは600～800年前（西暦1200～1400年）と推定されている。^[6]ルウー族がマリリの領土に侵入した結果、部族は分裂し、カレンジン族とメリル/ダサアナッチ族（トゥルカナ湖東岸を通ってオモ渓谷に移住した）のポコット派とセベイ派を形成することになった。ポコット派はケニアのケリオ渓谷周辺でマサイ族やイラク人と交流し、チェランガニ族などのカレンジン族の出現に大きな影響を与えた。一方、セベイはオロポムと交流し、エルゴン山の高地に原始的なナンディ・キプシギス集団の 苗床を形成した可能性がある。

ナンディ族の記述によれば、ナンディ族の祖先はカキポチの指導の下、エルゴン山から移住した。ナンディ族の口承では、ルンブワ族が後にナンディ族に加わったことが観察されており、これはナンディ族がシリクワ文化に関連する人々の集団を採用したことを示唆している。地元の民間伝承によると、キプシギ族は当初単一の集団であり、ナンディ族を「チェムワル」として同一視していたが、1800年にキプチョリアン川（ニャンド川）のウアスンキシュマサイ族のくさび形によってコミュニティが分離され、ナンディ丘陵（キプケリオン）の南にできたコミュニティがキプシギ族となった。

...キプシギ族とナンディ族はロンガイ地域に移住しました。キプシギ族とナンディ族は、約 1 世紀にわたって団結して暮らしていたと言われていますが、最終的には、干ばつやウアシン ギシュからのマサイ族の侵入など、環境の対立により分離を余儀なくされました。

—  C.チェサイナ、1991年^[7]

キプシギス族のさまざまな記録によると、起源はエジプトで、涼しい気候を求めてナイル川を遡って移住し、このグループは自分たちを「ミオティック」または「ロテ・ブニク」と呼んでいた。これは後に「鵜」を意味するようになった。移住ルートの途中で、彼らはブルゲイ、ト、コイタ・トゥイ/ロティック、そして最後にエルゴン山地域と名付けた国々に定住した。その後の記録では、ミオティック族（ナンディ族とキプシギス族）がバリンゴ湖への移住に興味を持ち、そこでマサイ族と遭遇し、南に進んでマウ山頂に至り、2つに分かれたとされている。キプシギス族のエポニムは、彼らがロンディアニのキプシギス丘陵に定住した際に特徴的だったと思われる織り皿（キスギシーク）の物質文化にちなんで名付けられた。 ^[8]

キプシギ族は、他のすべてのカレンジン族が維持している信仰体系を守っています。この体系では多神教が守られており、アシス（太陽神）とトロロットがそれぞれ主要な神とみなされています。いくつかの研究によると、トロロットが最初のカレンジンの神でしたが、ケリオ渓谷での交流により、太陽をトルテムとする特徴を持つ聖職者のキバシセク一族が同化しました。彼らは、結婚の儀式やその他の宗教活動を行うために非常に求められていました。他の複数の神々は互いに独立して存在します。キプシギ族の一神教の信仰体系では、アシスが唯一の最高神とみなされ、他の神々は独立した存在ではなく、アシスの属性とみなされています。キプシギ族は、迷信、心霊術、神聖で循環的な生命の性質などの文化的価値に言及しています。彼らは、自然界のすべての要素がつながっており、善行は決して見過ごされず、悪行はさまざまな形で結果につながると信じています。キプシギ族は「幸福」を否定的な経験の欠如、つまり静かで穏やかな状態であるとみなしている。文化とポジティブ心理学の研究におけるこの慣習は、他の先住民族のコミュニティと比較すると、研究者が幸福の質的または量的な尺度を得るのに障害となる。^[9]

キプシギス族の口承伝統は、歌に豊かな背景を持つと言われています。彼らの口承伝統の多くには、「ケモシ」と呼ばれる生き物が登場します。これはナンディ熊と同義です。ナンディ熊は、ケニア、ウガンダ、コンゴの一部の他のコミュニティにも登場する、基本的な知能を持つ怪物のような類人猿のような生き物です。

西部の冒険家エドガー・ビーチャー・ブロンソンは、ルンバ族がディンゴネクと呼んでいた生き物を見たと主張している。彼は、アルマジロのような、ヒョウの模様の、カバほどの大きさの背中と、2本の大きな牙が突き出たヒョウの頭を持つ水生生物であると説明している。彼は、ルンバ族とワドコ族がマゴリ川でそのような生き物について話していたと報告し、その生き物を目撃したという記述をしている。彼の記述は、そのような生き物に関する唯一のものである。

食べ物と飲み物

食事は主に、エルシン粉、野菜、肉、牛乳と牛の血の混合物、または牛乳を煮込んだ濃厚なペーストです。キプシギ族は、ポップコーンの花の木の燃え殻の粉末を入れたひょうたんの中で牛乳を発酵させます。酸っぱい牛乳はムルシクとして知られています。この部族はヌビアン ジンも醸造しており、中年以降の男女のために取っておかれていました。

キノコ

キプシギ族は、Termitomyces tylerianus、Termitomyces umkowaan、Termitomyces microcarpus (puunereek) を集めることで知られています。

天の川はポイタップ・ケチェイ（文字通り星の海）、明けの明星はタポイヨット、真夜中の星はコケリエト、オリオン座はカキプソモクとして知られています。天の川は伝統的に、子供たちが水浴びしたり遊んだりする湖と考えられていました。さらに、星の動きは地上の事柄と結び付けられることもありました。たとえば、プレアデスの出現または不出現は、豊作か不作かを示すものでした。特定の出来事に関して迷信が持たれることもありました。暈は伝統的に牛の囲いを表すと言われていました。少なくとも20世紀初頭には、東側で暈が起こるのは不吉と考えられ、西側で暈が起こるのは幸運とされていました。同時に、彗星は大きな不幸の前兆とみなされていました。 ^[10]

キプシギ族は月を「アラウェト」と呼び、これは衛星である月のことも指している。1年は「ケニト」と呼ばれ、これは「成し遂げる、埋める」という意味の「キニト」という語句に由来している。1年は月の順序で区切られ、さらに重要なことに、さまざまな神社で行われる毎年の収穫の儀式や宗教的な祝賀によって特徴づけられた。この行事は他のほとんどのアフリカ人が行っていた慣習に類似しており、米国のアフリカ系の人々を中心に祝われるクワンザの祭典に影響を与えた。ケニトは2月に始まった。ケニトにはオルト（複数形oltosiek ）と呼ばれる2つの季節があり、12か月のアラウェト（複数形arawek ）に分割された。^{[11] 10年の代わりに}イビンダの順序があり、これは通常10年から17年の間である。世紀の代わりに、年齢セットの完了には 100 年から 120 年かかります。

一年の最初の季節であるオルト・アプ・イウォット（イウォテット）は雨季で、3月から8月まで続きました。乾季であるオルト・アプ・ケメ（ケメウト）は9月から2月まで続きました。^[11]キプスンデとキプスンデ・オイエンの収穫祭は、季節の変わり目を祝うためにそれぞれ9月と10月に行われました。^[12]

キプシギス族は、地政学的グループ分け、氏族制度、年齢階層、軍階級に基づいて組織された家父長制社会です。

キプシギ族は、氏族に似た共通の血縁関係に基づく一連の集団に自らを組織する。氏族は、氏族への帰化の手段としての養子縁組という文脈で共通の祖先によって形成される。キプシギ族はカレンジン族内から養子縁組することはできないため、通常はマサイ族、グシ族、ルオ族から養子縁組する。家父長制の祖先、特に家長カキポチは、ナンディ・キプシギ族の人々をウアシン・ンギシュ平原とケリオ渓谷に移住させた。氏族制度の形成は、他のコミュニティの同化と人口増加により、血統の崩壊と近親交配を防ぐシステムとして生まれたと考えられている。氏族の主な目的は、同じ氏族内での結婚を防ぐことであったため（結婚は主に異性間のものであるが、同性愛者の結婚もある）、氏族制度は、他のコミュニティの同化と人口増加により、血統の崩壊と近親交配を防ぐシステムとして形成されたと考えられている。氏族はまた、さまざまな専門性を発揮し、おそらくはアイデンティティを採用し、たとえば、ある氏族は専ら司祭であり、他の氏族は専ら鍛冶であり、他の氏族は専ら狩猟採集民であり、他の氏族は他の特定の特質を持っていた。

キプシギ族は、周期的な世代設定システムを採用しています。このシステムは、おそらくバントゥー キクユ族から盗用されたようです。このシステムは、約 100 年から 120 年の間に 1 回の完全な循環を完了します。セットは、15 年から 20 年にわたる世代で構成されています。このシステムは、歴史的出来事や人口管理を説明するために使用されました。

エムまたはエメットは、キプシギ族の間で最も高い地理的区分として認識されていた。それは、部族の管轄権として画定され、主権の法令を受ける資格がある地政学的地域にまたがっている。この単位は政治機関として識別可能であったが、民事統制と行政の主な仕事はコクウォティンウェク（コクウェトの複数形）によって行われた。^[14]言語学的証拠は、この形態の社会組織が彼らの南部ナイル川流域の遺産にまで遡ることを示している。2000年前の南部ナイル川流域の人々は、*e:mと呼ばれる緩やかな超一族集団で協力していたと考えられている。^[15]

コクウェトはキプシギ族の中で最も重要な政治的、司法的単位であった。各コクウェトの統治機関はコク（村議会）であった。コクウェトは村の概念に似た地理的な集落群を意味する。コクの長老たちは仲裁と紛争解決の地方当局であった。^[16]

ナンディで機能していたオルコイヨットの制度は、キムニョレ・アラップ・トゥルガットの追放と暗殺の後、1850年までにキプシギスに統合されました。キムニョレは3人の息子（キプチョンベル・アラップ・コイレゲ、アラップ・ボイスオ、アラップ・ブイグット）^{[17]をキプシギスに派遣し、彼らはすぐにキプシギス連合の設立を開始し、それぞれが使用人、使者、応接室を備えた王家の邸宅を設立しました。}オルゴイヨットの役職はルンブワ条約後に解散しました。

植民地化以前のキプシギ族が領土の征服に従事していたことを示す証拠がある一方で、効率的に組織された軍隊があったという誤った印象が生まれている。むしろ、キプシギ族の軍隊の存在は、征服された領土の大部分と強力な軍隊の敗北の証拠にもかかわらず、部族レベルの社会組織を示唆していた。^[18]植民地化以前のキプシギ族は、政治的に著しく無頭社会として提示され、軍事組織と政治組織の両方を、部族内の比較的自律的な領土グループの観点から検討する必要があった。^[18]

キプシギ軍は4つの連隊（ポロリオシェク）に組織され、キカイゲ、ンゲトゥニョ、ケベニ、カサネットが所属していた。連隊への入隊は年齢と氏族制度に基づいて行われた。各連隊は独立して戦ったため、しばしば戦略が弱く、矛盾することが多かった。^{[18]後の段階で、4つの連隊はキプカイゲとカサネット、ンゲトゥニョとケベニの2つに統合されたが、最終的にこの軍の強さは、} 1850年頃のンゴイナの戦いでグシイに大敗したことで試されることとなった。再び、キプシギス軍の連隊は4個連隊すべてを均等に含む1つの部隊に再編成され、この展開は勝利の記録を促進する一方で、1890年頃のモゴリの戦いで敗北し、キプシギスの精神とアイデンティティに悲惨な影響を与えました。^[18]

他の研究では、より精巧な軍事組織が描かれている。例えば、将軍（キプタヤット/キプタイニク）、スパイ（ヨティーク、シーゲイク、ソゴールダイク）、行進隊（ンガニメティエト、ピルティーチ、オルディムド/ルムウィート、キピールバニ）を含む追加の連隊と階級があった。毎年、カムバギートと呼ばれる戦争の模擬訓練が行われていた。

戦士の武器は通常、槍、盾、剣、棍棒で構成されていました。19 世紀後半までには、さまざまな時代と地域を代表する最大 4 種類の槍が使用されていました。ナンディでは、シルクワ時代のエレン ガティアットがまだ使用されていましたが、老人だけが使用していました。これは、短くて小さな葉の形をした刃で、ソケット付きの長い柄と長い土台を持っていました。マサイ時代の槍の 2 種類、ンゴティットも使用されていました。東部、北部、南部の郡の槍は、細長い刃に長い鉄の土台、短いソケット、短い柄を持っていました。中央郡 (エムグウェン) の槍は、短くて幅広の刃に短い鉄の土台を持っていました。西部の郡では、特に小さな穂先と長い柄を持ち、土台がない槍が使用されており、ンディリットと呼ばれていました。^[19]牧畜民のポコットは、ンゴトワと呼ばれるマサイ時代の槍を2本所持し、農業民はチョクと呼ばれる剣で武装していた。^[20]

キプシギ族は、農業から防衛や安全保障に至るまで、弓術も非常に重要な技能として実践していた。牛を射て血を流すための矢、狩猟用の矢、致命傷を与えることで抑止力となる防御用の矢、あるいは獲物を刺すための矢、毒矢など、さまざまな用途の矢があり、状況に応じてそれぞれの種類の矢が使われた。^[21]

キプシギ人の軍事文化は、戦争の英雄や成功した指揮官への崇拝に直接つながりました。その例としては、キプコイボンのアラプ・ングロル、キプシオンゴ・アラプ・テレル、ベルグートのアラプ・タプトゥゲン、アラプ・ブイウォ、アラプ・ニャリノ、アラプ・タマスーン、カプクゴイク氏族のアラプ・キルイ、アラプ・トンポ、アラプ・マススタメット、アラプ・チェリロ、ケンデイウォ・アラプ・バリアッハ、アラップ・モイギなどが挙げられる。アラプ・テンゲチャ（彼ら全員の中で目立っていた人物）ジョモ・ケニヤッタの親友）。

キプシギス族は、1790年代から1800年代に、かつてのチェムワル民族から分離してキプシギス族となり、現在のテナン砦にあたる場所に500人未満と推定されていた人口から増加した。キプシギス族はここから、近隣のルオ族に対する軍事的抵抗力を身につけ、ルオ族は彼らをジャランゴ（勇敢な者という意味）と呼ぶようになった。また、現在のケリチョ西地区カビアンガのキシイ族のコミュニティと戦い、東ではキプケリオン、ケリチョ、ロンディアニの一部を占領していたマサイ族とも戦った。キプシギス族の領土拡大は急速かつ暴力的で、1890年代にはオルコイヨット制度が確立され、キプシギス族の領土は北はナンディ丘陵から南はソティクまで、ブレティの小さな地域まで広がった。

キプシギ族の間では、メニャは優れた外交官であり戦争の英雄として語り継がれています。彼は、ケリチョ郡の大部分に住んでいたマサイ族を倒した功績をあげています。イルティアニット (ロンディアニ) で戦われた重要な戦いが、ケリチョ、ケモイベン、そしてソティクのシリアトで戦われたことが記憶されています。当初は追放者で異端者だったメニュア アラップ キシアラは、当時彼自身の氏族でもあったカプケリチェク氏族の女性と結婚したために部族の土地から追放されました。彼は戦士の仲間であるタプキレとキプケテス/キプケレスとともにマサイ族のコミュニティに逃亡しました。その後、彼はカプカオンという自分の氏族を始めました。後に恐るべき戦士となって帰還し、軍隊を組織した彼は、口承から推定すると1770年代に現在のソティックのカプロン町がある場所でマサイ族に決闘を挑んだ。メニャは土地紛争と領土特権を解決するため、軍隊を率いてマサイ族と戦った。戦争は数週間から数か月続き、大抵の場合、双方とも多くの戦士を失い、多くが負傷した。終盤にメニャは休戦を呼びかけ、一晩でキプシギス全域のキプシギス戦士から援助と援軍を集めた。最終決戦に戻ると、彼は推定3000人以上の戦士からなる軍隊でマサイ族をあっさりと出し抜いた。マサイ族は敗北を認め、現在のボメット郡とナロク西選挙区のほとんど、あるいはすべてを占める地域を明け渡すことを決意した。^[23]

「オルゴイク」（複数形）または「オルゴイヨート」（単数形）は、ナンディ、キプシギス、トゥゲン、マラクウェトに広がるタラアイ氏族の氏族を指します。キプシギスでは、タラアイ族のほとんどがキムニョレ・アラプ・トゥルガトの3人の息子、すなわちキプチョンベル・アラプ・コイレゲ、チェボチョク・キプトヌイ・アラプ・ボイショ、アラプ・ブイガットの父系系譜を特定できる。コイタレル・アラプ・サモエイは彼らの弟でした。 ３人の兄弟は、ナンディ族による暗殺の直前に、父親のアラプ・トゥルガト氏によってキプシギス国に送られた。彼らの恩人は彼らの叔父、ソティクのアラプ・キロイシだった。

3 人は特別な存在とみなされ、この世のものとは思えない力を持っていると考えられ、指導者に押し上げられ、キプシギスの歴史で初めて、王や自治区の指導者と同等の地位に就くことができました。彼らの影響力により、キプシギスの領土は拡大し、メニャ アラップ キシアラの功績がさらに高まりました。彼らはまた、薬草医とみなされ、戦争賠償金や医療サービスの支払いで富を得ました。彼らは、農場で数人の召使いと原始的な奴隷に相当する者を雇い、非常に定住的な生活を送りました。

キプシギス族とイギリス人の間で結ばれたルンブワ条約の後、3人の兄弟は逮捕され、1903年頃にキクユ族の土地に追放された。一方、兄弟とその近親者約700人はホマベイ郡のグワシに追放され、1934年から1962年まで破門されたままそこに留まった。その後、彼らはカビロ、シゴウェット・ソイン、キプテレ、アイナモイ、ベルグート、そしてエムグウェンにも少数ながら再定住した。^[24]

キプシギ族の間では、ダニエル・アラップ・モイとジョモ・ケニヤッタがオルゴイクと関係を持っているという憶測が流れている。

キプチョンベルは、イギリス軍に捕らえられキスムのルシンガ島に送られる前はキプテレ のチェリリに住んでいた。彼はキプテレからソンドゥへルオ族を分散させるのに尽力した。

キプシギ族、そしておそらく他のすべてのカレンジン族の間では、アラップ・コイレゲがケニヤッタ・ジョモを祝福し、皮、口語で「ケニヤテット」と呼ばれるベルト、頭飾りなどを含む衣装を彼に手渡したと信じられており、その後、コイレゲはケニヤッタにライボンであるマサイ族の指導者を訪ねるよう頼みました。この衣装は、ケニア大統領だったジョモが多くの儀式の際に着用しました。今日、ジョモ・ケニヤッタの伝統的な衣装は、ケニアのナイロビにある国会議事堂の博物館に彼とともに埋葬されています。

チェボチョクはキミョレ・アラップ・トゥルガットの息子でした。キミョレがナンディ族に追放され暗殺された後、チェボチョクと彼の2人の兄弟はキプシギス族に避難し、コイタレル・アラップ・サモエイはトゥゲン族に避難しました。チェボチョク・キプトヌイ・アラップ・ボイシオはロンディアニに定住しました。彼は王家の領地を築きました。彼はキプシギス軍に権限を与え、徴発してライキピア方面の土地を獲得しました。

彼は、かつて牛の飼育をしていた未亡人、ワンブイとの間に男の子をもうけたと伝えられている、あるいは推測されている。男の子はジョンストン・ピーター・カマウと名付けられたと伝えられている。その後、彼女はニエリの農場に移り、そこでムイガイと結婚したが、後にムイガイは浮気をめぐる問題で彼女と離婚した。^[25]

1913年、チェボチョク・キプトヌイ・アラップ・ボイソとその2人の兄弟はフォートホールとニエリに追放された。偶然にも、ワンブイはヨーロッパ人から3人の兄弟の世話をする役割を与えられた。^[25]

バーンゲトゥニ・ムゲニクはキプシギスの預言者であり、現在でもキプシギスのコミュニティから尊敬されています。彼の年代は1815年から1838年の間にさかのぼり、現在のボメット郡にあるソティックの町に住んでいました。彼はキプケンデク一族の出身で、母方の叔父はタライ一族のキミョレ・アラップ・トゥルカットで、有名なナンディ・オルゴイヨットでした。彼は1885年に亡くなり、ソティック町の現在のソティック警察署の隣に埋葬されたと推定されています。キプシギス族は、ムゲニクが人々に告げた啓示やビジョンを持っていると信じています。これらの啓示には、キプシギスの人々が彼らの太陽神であるアシイスの前でどのように神聖な生活を送ることが期待されているかについての指示が含まれていました。ムゲニクのビジョンは、キプシギスの国で起こる将来の出来事も予言していました。彼の予言の中には、イギリス人の到来、列車の到来、町の発展、近代的な衣服、植民地主義の確立、そしてアフリカ諸国の最終的な独立などがあった。^{[26]また、彼がソティック警察署、ソティック KCC 乳製品工場、および}人種差別制度の下で運営されるソティック橋のうち 2 つを設立するビジョンを見たことが語られていることも重要である。 また、彼のビジョンには、キプシギスの領土の大幅な拡大の詳細や、少年の仕業、より正確には軽蔑的に訳して割礼を受けていない少年のせいでキプシギスの人口が激減することを示唆する記述もある。 他の多くの予言の中でも、おそらくキプシギスにとって非常に興味深かったのは、今日のケニアの司法管轄権に相当する地域を率いる星の付いたキプシギスの男性 (おそらく軍人) について予言した内容である。

キプシギ族がイギリス人と初めて接触したのは1889年で、17年以内にイギリスは部族に対する支配を確立した。^[18] イギリス人は当初、互いに敵対するグシ族とキプシギ族の間に緩衝地帯を作るためにキプシギ族の土地を没収し始めたが、キプシギ族に対するイギリスの政策の根底にある信条は、主に半牧畜経済から農耕経済への究極の転換であったことは最初から明らかだった。^[18]

ソティック地区はもともとホワイト高原地帯の一部ではなかったが、先住民保護区から切り出された約 50 マイル、場所によっては幅 3 マイル以下の Y 字型の土地であった。ソティックは 1800 年以前はアブグシ族とマサイ族の領土であったが、メニャ・アラップ・キシアラが公布した条約により、マサイ族はトランスマラに追いやられた。イギリス人の到着後、キプシギ族はナンディ族と共に結集し、ケニア・ウガンダ鉄道の建設に反対して戦った。

コイタレル・アラップ・サモエイ率いるナンディ族の長引く抵抗を見て、諜報員リチャード・マイナーツハーゲンは、この膠着状態を打破することを誓った。1905年半ば、リチャード・ポープ・ヘネシー少佐率いる懲罰的襲撃により、1,850人の男女子供が集められ、マキシム銃やその他の武器で無差別に発砲され、殺害された。この虐殺は、表向きは、ソティク族がイギリス政府によるマサイ族から略奪した家畜の返還に対する最後通牒に応じなかったことに対する報復であった。同時期にこれらの作戦に参加した将校に名誉勲章が授与されたことが記録されている。^[27]

数ヵ月後の1905年10月19日、リチャード・マイナーツハーゲンはコイタレルを事実上の待ち伏せ攻撃に誘い、至近距離からコイタレルを射殺し、コイタレルとその取り巻き全員をその場で殺害した。コイタレルの死によりナンディ族の抵抗は無力化され、イギリス軍はキプシギ族とナンディ族を土地から追放し、人間が居住するのにほとんど適さない地域に追いやった。ソティク虐殺とコイタレル暗殺は、ヨーロッパ人の入植地としてソティクが確保されたこと、そして強制労働、アフリカ人に対する懲罰的税、経済的隔離、人種隔離といった植民地制度と直接関係していた。そこがアフリカの部族同士の争いを隔離するための緩衝地帯だったと主張するのは不誠実である。^[28]

2020年8月、ジョージ・フロイドの殺害を受けて、レスター・イースト選出の国会議員クラウディア・ウェッブは、英国のギャビン・ウィリアムソン教育大臣に宛てた手紙の中でソティック虐殺について書き、この虐殺について英国の学校で教えるべきだと求めた。^[29]

第一次世界大戦はキプシギ族の間では「ボリエト・アプ・タリアネク」、つまり文字通り「イタリア戦争」とみなされており、キプシギ族にとって近代化への統合の転換点となった。徴兵されたり志願して戦った者もいたが、彼らが戦った帝国は彼らを認めず、アフリカの兵士に関する記録や記録を一切残さなかったとされている。

1920年代初頭に起こったいくつかの要因が、1923年のナンディ抗議または蜂起と呼ばれるようになった出来事につながりました。これは、 1905年から1906年の戦争以来、ナンディ族による組織的な抵抗の最初の表現でした。

主な要因は、1920年の土地の譲渡と税金の急激な増加でした。税金は1909年から1920年の間に3倍になり、徴収日の変更により1921年に2つの税金が徴収されました。キプシギ族とナンディ族は支払いを拒否したため、この金額は1922年に延期されました。さらに、牛疫の発生に伴う蔓延の恐れから、1921年から1923年にかけてナンディ保護区に家畜の検疫が課されました。ナンディ族は保護区外で家畜を販売することを禁じられたため現金がなく、税金は未払いのままでした。通常、ナンディの穀物不足は家畜を販売して穀物を購入することで補っていましたが、検疫によりそれが不可能になりました。ノーシー回状に基づいて行われた労働徴用は、植民地政府に対する恨みを募らせるだけでした。

これらすべてのことが、1920年から1923年にかけて政府に対する敵意と不安を増大させる一因となった。1923年には、コミュニティのリーダーシップを世代間で移行する歴史的に重要な儀式であるサゲト アブ エイト(牛の犠牲) が行われることになっていた。この儀式の後には、現在正式に認められている戦士世代が自らの力量を証明しようと、常に牛の略奪が増加していた。サゲト アブ エイトが近づくと、軍人としての熱意が表れ、儀式のためにすべてのナンディ族の男性が一箇所に集まった。

植民地政府は、その見通しに警戒し、また当時キクユ族とルオ族の間で組織的な抗議活動もあったことから、オルコイヨットが1923年のサゲト・アブ・エイトの機会を利用して大規模な軍事蜂起のための勢力を集めることを計画していると信じるようになった。1923年10月16日、サゲト・アブ・エイトの予定日の数日前に、オルコイヨットのバルシリア人アラップ・マネイと他の長老4人が逮捕され、メルーに移送された。式典開催の許可は取り消され、式典は開催されず、それ以来一度も開催されていない。オルコイヨットのバルシリア人アラップ・マネイはその後40年間政治犯として拘留され、ケニア、そしておそらくアフリカで最も長く服役した政治犯となった。

^[30]キプシギ族の植民地酋長の筆頭の一人はチェボルゲ・アラップ・テンゲチャであった。彼は植民地の行き過ぎに抵抗したという意味で「キプラニティッチ」という愛称で呼ばれることもあったが、この通称は植民地当局に対する彼の高圧的な態度と「抑えきれない」卑屈さによって否定された。しかし、アラップ・テンゲチャは植民地支配という変化した世界においてキプシギ族社会の変革に貢献したいくつかの前向きな行為を行ったと評価できる。まず、1892年頃に生まれたこの男は、同世代の人たちと違い、学校に通うことを受け入れ、読み書きを身につけた。彼の読み書き能力により、彼は植民地の裁判所やケリチョ地区長官事務所を拠点とする通訳官として行政機関に就職した。彼は地区長官のセシル・M・ドブス、シドニー・ヒューバート・ラ・フォンテーヌ、ジョージ・ヘンリー・C・ボールダーソン、TH・ヒンキンソンらの下で働いた。通訳としての才能が認められ、アラップ・テンゲチャはマサイランド（ナロク）のケレンデイに派遣され、マア語やキシイ語、ルオ語、スワヒリ語などの他の言語を習得した後、1921年にそこで仕事を続けました。1934年に彼はボメット地区の酋長という高位の地位に任命され、そこで行政官および植民地政策の執行者としての新しい役職で優れた成果を上げました。1946年に地区長官ヘンリー・G・グレゴリー・スミスによって地区行政が再編されたとき、今や植民地政府の一番のお気に入りとなったテンゲチャ酋長はブレティ地区の酋長に任命され、1961年に引退するまでその職を務めました。引退時の彼の「輝かしい経歴」を称え、イギリスのエリザベス2世女王はテンゲチャ酋長に切望されていた大英帝国勲章（OBE）を授与しました。

イギリス帝国の国境にドイツ、イタリア、日本の脅威が迫る中、第二次世界大戦中は多くの人々が兵役に引きずり込まれた。東アフリカでは、膨大な数のケニア人がビルマ戦線とエチオピア戦線に徴兵された。キプシギ族に「ボリエット・アプ・ジェロマーン」（文字通りドイツ戦争）として知られるこの世界的な出来事は、ある時代を象徴し、若い男性が志願したり、キングス・アフリカン・ライフルズ部隊に徴兵された世代を象徴する。1940年代には、KARの兵士が、現在のケニア・タンザニア国境、特にタイタ・タベッタの間でドイツ軍と戦うために派遣された。どうやら、何人かはビルマと日本の戦いに参加するために派遣されたようだ。戦後、アフリカの兵士たちは忘れ去られ、彼らに関する記録や彼らの経歴はほとんど残されていない。

キプシギ族の文化と伝統は、当初はイギリスの植民地主義者との接触とキリスト教への著しい転換、アシ族の信仰の放棄、または彼らの伝統的宗教のいくつかの側面をキリスト教に取り入れた結果として、変化し、衰退した。後に、正式な植民地政府により、部族は政府の規則と法律に従わなければならなくなり、隣接する敵対する部族との戦争や襲撃など、一部の伝統的規範が損なわれた。独立後、文化と伝統への固執は衰退したままであり、特に、女性器切除の禁止により、女子の入会儀式が放棄され、学校教育により男子が入会儀式中に隔離される期間が制限された。どうやら、1980年代後半にケニアで最初の症例がいくつか報告されたHIVの蔓延とそれに伴う壊滅的な影響のために、男子の割礼が推進され、その結果、男子の入会儀式の慣習が存続したようだ。

現代のカレンジン音楽は長い間、キプシギ族のプロデューサー、アーティスト、ミュージシャンの影響を受けており、ケリチョはケニア、そして事実上アフリカのグレート・レイクス地域における文化的革新の中心地として認識されています。 ^[31]コミュニティの内省により、チェパルング選挙区がいかにして困難を克服し、カレンジンの世俗的アーティストの本拠地としての地位を確立してきたかが明らかになります。著名な人物の1人であるラファエル・キプチャンバ・アラップ・タポトゥクは、カレンジンのポップカルチャーの先駆者として評価されている著名なアーティスト、ソングライター、プロデューサーであり、フォークソング、カントリー、ジャズなどの作品を発表しています。彼の音楽レコードはすべてのカレンジン人に愛されており、ダニエル・トロイティッチ・アラップ・モイ、ウィリアム・サモエイ・ルート、および多くのカレンジンの指導者や有名人が、2007年4月14日にチェパルングの自宅で行われたキプチャンバの葬儀に参列し、このアーティストに対する彼らの愛と力強さを語りました。

民族音楽学者ヒュー・トレーシーが1950年にケリチョのカプカテットのキプシギス族から収集した歌「ケミロチャIII」は、ジミー・ロジャースに敬意を表して書かれた。この歌のタイトルは、ミュージシャンの名前に近いものである。^{[32]伝説によると、部族のメンバーは、}第二次世界大戦中にイギリス兵を通じてロジャースの音楽に触れた。彼のヨーデルに感銘を受けた彼らは、ロジャースを「牧神、半人半レイヨウ」と想像した。^[33]「ケミロチャIII」は「キプシギス族の少女たちとケムトイ・ケティエンヤ」の作とされており、トレーシーはメモの中で「ユーモラス」と表現している。「ケミロチャIII」は、トレーシーの1972年のLP「アフリカの音楽：楽器1：弦楽器」に収録されている。^[2]

1950 年の冒険映画「ソロモン王の秘宝」に出演した俳優キムルシは、キプシギ族の出身とされている。キャストでは、彼はヒヴァ役を演じた。

ケニアの長距離ランナー、エゼキエル・ケンボイは、 2011年IAAF大邱世界選手権の3000メートル障害物競走でゴールした後、また2012年8月に開催されたロンドン夏季オリンピックの3000メートル障害物競走決勝でゴールし金メダルを獲得した後、カレンジン族のヒットシングル「エミリー・チェプチュンバ」に合わせて踊った。この曲はキプシギス族のアーティスト、バンワイによって作詞、歌唱、録音された。^{[34] [35]}

カレンジン族は、運動能力に優れた民族集団として有名である。カレンジン族の中で最も人口の多いキプシギ族は、その住民の間にスポーツマンシップの文化があり、長年にわたり、部族からは優れたスポーツ選手が輩出されてきた。遺伝的素因、高度と環境への適応、食事、貧困、そして包括的なトレーニング哲学が、カレンジン族のスポーツ選手の成功に貢献していると考えられている。^[36]

キプシギス族の間では、知識は二項式で測定され、知識が豊富（ng'om ）であると考えられるためには、対応する知識を応用していることを示さなければならないことが観察されている。^[37]学術の世界では、「キプシギス」という言葉またはエポニムは、中期中新世の絶滅した東アフリカのレイヨウの属（Kipsigicerus）の命名法に影響を与えた。キプシギス族に関連する他の学術用語には、Acraea sotikensisやSotik lion（Panthera leo melanochaita）がある。

タアイッタ・アラップ・トウェット博士はキプシギス族のエリートで政治指導者でした。1955年、キプシギス州議会から奨学金を得てトーキーのサウスデボン工科大学に入学し、公共および社会行政のディプロマ取得を目指しました。南アフリカ大学で1956年に文学士号、1959年に文学士号（優等学位）を取得しました。1957年に英国から帰国後、ケニアで地元採用された初のアフリカ人CDOとしてナンディ地区のコミュニティ開発責任者に任命されました。この時期、季刊で発行されているキプシギス語の雑誌「Ngalek Ap Kipsigisiek」の編集者を務めました。1958年、キプシギス族とマサイ族の地区を中心とする南部選挙区の議員として立法評議会に選出された8人のアフリカ人のうちの1人でした。彼は酪農委員会に所属し、全国的な協同組合運動の創設に重要な役割を果たした。1960年、1962年、1963年にはロンドンで開催されたランカスターハウス会議に出席し、ケニア憲法を起草し、完全な自治への道を開いた。ケニア独立前には、農業次官（1960年）、労働住宅大臣（1961年）、土地・測量・都市計画大臣（1962年）に任命された。ケニア独立後は、1969年に教育大臣、1974年に住宅・社会サービス大臣、 1976年に教育大臣に任命された。また、ユネスコ第19回総会（1976～1978年）の議長にも選出された。1977年、「カレンジン語学の研究」で博士論文を完成させた。1980年、ケニア文学局長に任命された。 1983年から1985年にかけて、彼はケニア航空の会長を務めその後ケニア種子会社の会長に任命されました。また、ケニアタイムズ紙の取締役も務め、1997年から2000年にかけては自身の新聞「Voice of Rift Valley 」を編集・発行しました。

ジョナサン・キメテト・アラップ・ンジェノ教授はキプシギ族のエリートで、米国留学のためリテインからアフリカン・インランド教会の支援を受けていました。彼はケニアに招かれ、ダニエル・アラップ・モイによって再統合され、タアイタ・トウェート博士に対する政治的消耗を達成しました。彼は大臣職に任命され、偶然にもバグレイタ（同じ隠遁生活を送っていた同年代の男性）であるモーゼス・キプロノ・アラップ・ケイノの後を継いでケニア議会の第4代議長に選出されました。

1990年代、当時ケニア医療研究所所長だったデイビー・キプロティッチ・ケチ教授と主任研究員のアーサー・O・オベル博士は、10人の患者を対象とした予備研究からエイズ治療薬として認められた新薬「ケムロン」の初期結果を2つの医学雑誌に発表した。この薬は、ケニアの元大統領ダニエル・トロイチ・アラップ・モイが主宰した式典で発表され、発見された新薬の成果はHIV/エイズに対する大きな一歩として歓迎された。^[38]ケムロンは、口の中で溶ける錠剤の形で製造された天然の体内化学物質である低用量アルファインターフェロンの商標名である。 ^[38]ケムリの科学者らは、 WHOの資金援助を受けたアフリカ5カ国でのケムロンの臨床試験で健康上の利点は発見されなかったと報告している。その後、WHOはスイスのジュネーブ本部で発表したプレスリリースで、ケムロンをHIV/AIDS治療薬として効果が証明されていない実験薬と呼んだ。アメリカ国立衛生研究所は、ケムロンの背後にいる科学者が主張する効果を誰も再現できていないと結論付けた。^[39] 1998年、デイビー・ケチ教授はケニアの教育制度に関する調査委員会を率いた。2019年にケニア放送公社（KBC）が主催した調査で、ケチ教授は実験薬に対する査読の悪さを指摘し、現在中国でケムロンの再調査とさらなる研究を監督していると述べた。

リチャード・キプロノ・ミベイ教授は120種以上の菌類を発見し、ビクトリア湖の厄介なホテイアオイの雑草を生物的に防除するための環境に優しい菌類の発見に大きく貢献し、ケニアの植物の希少かつ高度に特殊化した微小菌類の保護に貢献しました。

ケリチョ郡の現知事、ポール・キプロノ・チェプクウォニ教授は、ケニアのコメディ番組「チャーチル・ショー」 （2018年にケリチョのティーホテルで開催）で、生化学のさまざまな分野における出願中および取得済みの特許の長いリストを発表しました。

モーゼス・キンゲノ・ルグット教授はケニアの研究科学者であり、現在は国家科学技術革新委員会の最高経営責任者を務めている。 ^[40]彼は、国立品質管理研究所^[41]、ケニア農業畜産研究機構の理事を務め、1999年からは薬毒物委員会の医薬品登録委員、ケニア国立博物館にも所属している。彼はまた、廃止され、新たに設立された政府機関KALROの前の廃止されたKARIの局長を務めたほか^{、 [42]}高等教育科学技術省の副長官を務めた^{後、 [43]}国家科学技術革新委員会の最高経営責任者に任命された。彼は、国家に対する顕著な貢献により2008年に国家元首表彰を受け^[44]、その後2016年にOGW大戦士勲章を授与されました^[45]。モーゼス・ルグット教授は、他の著者と共同で執筆、共著、または出版物を執筆しています。これらの出版物の一部には、ケニアの無鉤条虫嚢虫症の血清疫学的調査、抗体および抗原ELISAによるケニアの牛の無鉤条虫嚢虫症の診断、ケニアの羊と山羊の駆虫薬耐性、ケニアのケリチョ高地における反芻動物の蠕虫の疫学と制御などがあります。

グラディス・チェプキルイ・ンゲティッチは、キプシギス出身のケニア人エンジニアであり、ローズ奨学生^[46]として、英国オックスフォード大学で航空宇宙工学の博士号を取得中です^{。 [47] [48]}彼女は、タネンバウムフェローシップとババロアエクセレンス賞を受賞しています。 ^{[49] [50] 2018年、ンゲティッチは}ロールスロイス社との共同で特許を取得しました。 ^[47]彼女の研究は、 BBCサイエンス、オックスフォードサイエンスブログ、ミディアムに掲載されています。 ^[47]彼女は、2018年アメリカ機械学会（ASME）年次会議での論文により、ASME IGTI若手エンジニアターボエキスポ参加賞を受賞しました。 ^[47] 2018年9月、ビジネスデイリーアフリカは、ンゲティッチを「2018年ケニアの40歳未満の女性トップ40」の1人に選出しました。 ^[51] 2019年に彼女はシュミット科学フェローシップを利用して持続可能な宇宙科学の調査を開始しました。 ^{[52]ンゲティッチは、少女と女性にインスピレーションを与えることを目的とした}ナイロビを拠点とする非営利団体ILUUの共同創設者です^{。 [47] [53]}

リチャード・キプロティッチ・チェプクウォニー博士は、キプシギ族出身のケニアの野生生物生態学者で、現在はケニア野生生物局および観光・野生生物・文化遺産省野生生物局の上級助監督を務めています。ケリチョ郡チェボルゲイ・ブレティ郡出身。ケリチョ東部のチェプシル小学校で学びました。2016年に学際研究基金INREF-CCGIAR-EVOCAプログラムからオランダ王国のワーゲニンゲン大学研究校(WUR)への奨学金を授与され、2021年に野生生物生態学とイノベーションの博士号を取得しました。ケニアのボメット郡カプロン男子高校とモイ大学エルドレット校の卒業生で、野生生物管理と生態学の学士号と修士号を取得しています。また、東京国際センターで環境科学を、ケニア政府学校で情報技術を学びました。ケニア野生生物局法執行アカデミー-マニヤニなど、数多くの機関の代表を務めています。ダニとダニ媒介性疾患、テクノロジーとイノベーション、感染症対策の空間的バイオポリティクス、人間と野生生物の関わり、植物生態学の分野で幅広く出版しています。ワーゲニンゲン大学と研究機関の博士課程と修士課程の学生を指導しています。23年以上にわたり、人間と野生生物の共存について幅広い知識を持っています。

キプシギス族のコミュニティは豊かな政治舞台である。キプシギスは、同胞であるカレンジン族とともに統一された政治戦線を敷いている。ダニエル・モイの指導の下、カレンジン族は左翼の形をとり、マジンボイズムという別名で地方分権的な統治を支持した。モイがケニアの大統領になると、カレンジン族はモイとその政府を全面的に支持する右翼戦線に移行した。モイ政権下では、政治的動機による暴力事件が発生し、キプシギス族の大半が加害者としてもてはやされた。ムワイ・キバキの下では、キプシギス族とカレンジン族全体が受動的な政治姿勢をとったが、その後、カレンジン政治の新星ウィリアム・サモエイ・ルート博士と同盟を組み、左翼と右翼の支持が激しく揺れ動くようになった。

キプシギス族はジョモ・ケニヤッタをキプシギス・オルコイヨット、チェボチョク・キプトヌイ・アラップ・ボイソの偽りの愛の子と見なしているが、ケニアに大統領を誕生させたいと望んでいるようだ。キプシギス出身でコモシ一族出身のウィリアム・サモエイ・キプチルチル・ルート氏は、ウフル・ケニヤッタ大統領の下でケニア副大統領を務め、様々な大臣職を務めた。2022年8月現在、ウィリアム・ルート氏が2022年ケニア総選挙の勝者として発表され、敗れた候補者ライラ・オディンガ氏の控訴により、ルート氏の勝利が支持された。ウィリアム・サモエイ・ルート氏は2022年9月にケニア共和国の第5代大統領に就任し、現在は現職大統領である。

1. フランシス・シゲイ（キボロレク）：著名な公務員であり、ケニア駐ナイジェリア大使であり、現在はソティック選挙区の国会議員を務めている。
2. ジョシュア・テラー (キップケスベク): 駐インド・ケニア大使

1. モーゼス・キプロノ・アラップ・ケイノ・キプケレセク一族: 1988年から1991年までケニア国会議長を務めた。
2. ジョナサン・キメテット・アラップ・ンゲノ教授（ベチェレク一族）：1991年から1993年までケニア国会議長第4代
3. ジョイス・チェロノ・ラボソ： 2013年から2017年までケニア国会副議長。

キプシギ族出身の閣僚や長官は数多くいる。その中には次のような人物がいる。

1. タアイタ・トウェット博士（ゾイゴイーク一族）：労働と住宅（1961年）、土地、測量、都市計画（1962年）、教育（1974年）、住宅と社会サービス（1974年）
2. ジョナサン・キメテット・アラップ・ンジェノ教授（ベチェリーク一族）：教育（1974）、住宅および社会サービス
3. ジョン・コエチ：東アフリカコミュニティ
4. フランクリン・ベット（ムーチョーク一族）：道路と交通
5. Davis Chirchir : (Bechereek Clan) エンジニアリングと石油 (2013–207)
6. 工学ジョン・モソニク(): 交通機関 (2013–2017)
7. チャールズ・ケター：エネルギー（2017–2022）

キプシギス族の最初の居住地はロンディアニのトゥルワープ・キプシギスであった。戦略的には、この丘はケニアのマウ森林保護区の一部を構成している。キプシギス族は、この森林に対する「神から与えられた」権利があると信じており、これはキプシギス族の歴史のある時点で、ケニア山からリフトバレーのマウ森林まで広がる地域に住む先住民族の狩猟採集民オキエク族を受け入れたことに由来している。マウ危機は、1980年代から1990年代にかけて、ダニエル・モイのカヌ時代のマサイ族エリート層が中心であった集団牧場に信託地が割り当てられた際に始まった。集団牧場が境界線を越えて森林地帯を占拠した頃に、問題は悪化した。マウ森林の一部は、解散したナロク郡議会の管轄下の信託地であった。伝統的に、この森林にはオキエク族が住んでいた。しかし、他の民族からの移住により、森林地帯の大部分が入植地として伐採された。2004年、有名なンドゥング報告書はこれらの土地割り当てを列挙し、違法であるとし、取り消しを勧告した。2004年から2006年の間に、再定住の選択肢がないまま、いくつかの立ち退きが行われた。2005年、政府は、請求者に発行されたすべての土地証書に、不法に発行されたという警告を出した。^[54]

2008年、キバキ政権は、当時の首相ライラ・オディンガを通じて、森林破壊から守るため、2008年10月までに立ち退きを命じた。この命令は、アイザック・ルート率いるリフトバレー地方の政治家数名から反対された。当時の農業大臣ウィリアム・ルートは、立ち退き対象者に他の土地を割り当てることを提案した。その後、環境大臣ジョン・ミチュキは命令を覆した。その後、2008年には、1980年代と1990年代に土地を割り当てられたマウ森林の人々の移住をめぐって政治的な論争が起こった。^[54]

2017年、ポール・キプロノ・チェプクウォニー教授が組織し、カリム・アフマド・カーンが率いるキプシギス族のコンソーシアムが、植民地時代に英国政府が犯した人権侵害に対する救済を求めた。原告は10万人を超えるキプシギス族の被害者とタライ族のメンバーだった。

タライ族の氏族民は独立後、キプシギス族と平和に暮らし続けた。AIMとカトリック教会の運動の後、タライ族の氏族民は疎外され、嫌われたが、今日ではキプシギス族と平和に暮らし、他の氏族民と同等にキプシギス族のアイデンティティを継承している。特にチェパルング選挙区（現在のソティック選挙区とチェパルング選挙区）の住民は、 1969年から1974年まで 、コイタレル・アラップ・サモエイの孫であるタマソン・バルマレルを国会議員に選出した。

タアイタ・トウェットとダニエル・アラップ・モイ政権下のケニア政府によってタライ一族に割り当てられた土地は、腐敗した代理人によって強奪され、商業化されていると報告されており、そのためケリチョの住民は困窮と貧困の中で暮らしている。^[要出典]

キプシギ族は歓迎的で親切な気質でよく知られているが、ケニアでは民族浄化が特徴的な民族紛争の際に攻撃的な姿勢に参加したり、主導したりしたことでも悪名高い。この暴力の根本的な原因は、主に差別的な政治、土地争い、煽動である。キプシギ族はカレンジン族に集結し、全体として統一された政治同盟を形成しているため、差別や煽動の対象となっている。暴力の二次的な内在的要因は、歴史的な不正、植民地時代以前の戦争活動による傲慢さ、若者の間で失業が蔓延し、人口の大半が経済的に不利な立場に陥り、権利を奪われている人口統計などが入り乱れた不規則な状況を通じて巧妙に働いている。

ケニアにおける大量虐殺の可能性を高める社会的、経済的、政治的要因の包括的なリスク評価の後、大量虐殺防止センチネルプロジェクトの2011年5月の報告書は、民主主義の低さ、国際社会からの孤立、軍事費の高水準、政府による先住民族への厳しい差別または積極的な弾圧、集団間の不平等と組み合わされた社会経済的貧困、集団間の憎悪の遺産など、いくつかのリスク要因を特定しました。^{[55] [56]}

1992年、一連の出来事がケニアの不確実性感を助長した。これらの出来事には、ケニア経済の依存先である外国援助の流れの停止または削減をもたらした政府の汚職の広範な告発や、ダニエル・アラップ・モイ大統領の政府に対する抗議行動がデモ参加者への警察の攻撃につながったことが含まれていた。^[57]フォービーによると、外交的圧力の下、ダニエル・トロイチッチ・アラップ・モイ率いるKANU政権は、複数政党制民主主義の政治的要求と必要性に屈した。1992年の選挙の前に、新興野党を支持していたKANUの加盟団体は、キクユ族は非先住民であり、カレンジン族の土地を奪ったという考えに基づいて、カレンジン族をキクユ族に反対するよう煽動した。^[58] その結果、1992年の総選挙の前後と選挙中および選挙後に、外集団への悪意と部族の土地の主張に対する嫌悪から、民族浄化運動が勃発した。^[58] いくつかの報告によれば、779人が死亡し、約56,000人が避難した。^[58]

2007年のケニア総選挙後の2008年1月と2月、リフトバレー州を除く全国で選挙後の暴力が自然発生的に発生した。暴力は暴動や抗議行動から、ムワイ・キバキ大統領のPNU党に所属するキシイ族とキクユ族に対する全面的な暴力へと拡大した。この暴力の特徴は、外集団を追放することが目的であって、必ずしも殺害が目的ではないということのようであった。外集団が経営する事業所や企業、政府所有の施設に対する略奪もあった。その後の暴力のパターンは、政治家、実業家、村長、地方指導者による計画と組織化を示し、彼らは暴力を実行するために犯罪組織を雇った。これは特にリフトバレー州とナイロビで顕著であった。ナイバシャ、ナクル、ナイロビのスラム街では、キクユ族のギャングが動員され、ルオ族、ルヒヤ族、カレンジン族に対する暴力をふるい、彼らを借家から追い出すために使われた。多くの場合、警察の行動が暴力を助長し、警官がどちらか一方に味方してスラム街の住民に対してテロ戦術を使ったという証拠もかなりあった。いくつかの例では、性的暴力は個人や集団による強姦、女性や男性の性器切除の形をとった。^[59]

マサイ族とキプシギ族は、マサイ時代以前から、歴史的にも伝統的にも互いに敵対してきた。これは通常、牛の襲撃、最終的には戦闘、そしてそれに続くマサイ族の南方への妨害と追放という形で現れた。ケニアの独立後、マサイ族とキプシギ族の間には、歴史と伝統を背景に、特に選挙期間中の政治的煽動によって煽られた断続的な緊張関係があった。政治家は、公の場とソーシャルメディアの両方で、発言によって衝突を煽っていると言われている。例えば2018年には、マサイ族の一員であるナロク郡上院議員レダマ・オレキナが、立ち退きに関する発言で批判された。^[60]

特に2018年には、土地大臣率いるウフル政府が、主にキプシギス族からなるマウ・コンプレックス入植者の一部を立ち退かせた。この立ち退きは特に強引で、思いやりがなく、非人道的で、補償もなかった。マサイ族の指導者の大部分は立ち退きを支持し、ヘイトスピーチを行ったと言われている、または知られている。分極化の結果、マサイ族は立ち退きを迫られたキプシギス族を攻撃したと報告されており、報復として、ナロク郡とボメット郡のキプシギス族の男性が報復した。戦闘では、ナット（約1フィート半の木の柄に取り付けられたネジに取り付けるナット）、槍、弓矢、剣、たいまつ（または少なくともガソリンとライター）などの粗雑な武器や伝統的な武器が使用された。

2018年の立ち退きとマサイ族とキプシギ族の衝突の後、数人の人権擁護活動家が集まり、ケニア政府が森林から人々を立ち退かせる際に犯した人権侵害に抗議する文書を提出した。その文書には、「ケニア政府が何万人もの人々を森林から強制的に立ち退かせる行為は、ケニアが締約国となっている国際条約に含まれるさまざまな人権を侵害している」と一部で述べられている。ケニアの弁護士レオナルド・シゲイ・ベットは、オランダのハーグにある国際刑事裁判所に立ち退きに異議を唱える請願書を提出した。環境保護団体は一般的に森林からの人々の立ち退きを支持しているが、それはそれが友好的かつ人道的に行われる場合に限られる。^[60]

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