ハワイ主権運動

ハワイ主権運動（ハワイ語：ke ea Hawaiʻi）は、主権、自決、自治を求めてハワイの自治国家または独立国家または王国を再建するための草の根の政治文化運動である。^{[2] [3]}

一部の団体は、 1893年にリリウオカラニ女王の打倒と、1898年の併合から始まった長期にわたる軍事占領に対して、米国からの何らかの形の補償を主張している。この運動は、一般的に打倒と併合の両方を違法と見なしている。^{[4] [5]}

パルミラ環礁とシカイアナは1860年代にサウジアラビアに併合されており、運動はハワイ諸島とともに不法占領下にあるとみなしている。^{[6] [7]}

1993年に米国議会が可決した謝罪決議では、ハワイ王国の転覆は違法行為であったと認められた。^[8]

主権擁護者は、ホームレス、貧困、経済的疎外、先住民の伝統の崩壊など、先住民コミュニティを悩ませている問題は、先住民の統治と政治的自己決定の欠如によるものだと主張している。 ^{[9] [10]}

カホオラウェ島の強制的な人口削減とそれに続く爆撃、マウナケア天文台の建設、米海軍の不適切な管理 によって引き起こされたレッドヒルの水危機などは、主権運動に関連する現代的な問題の一部です。

ハワイは教育活動や立法活動を通じて自らの政策を推進してきた。島全体、首都ホノルル、ハワイ文化にとって神聖な場所などでの抗議活動に加え、主権活動家たちは米軍と法律に異議を唱えてきた。^[11]

1960年代と1970年代の他の先住民活動家運動と時を同じくして、ハワイ主権運動は、島の都市化と商業開発、ハワイアン・ホームランド・プログラムの腐敗、先住民の墓地やその他の聖地の横領など、現代のハワイに影響を与える問題に批判的なハワイ先住民活動家組織と個人によって先導されました。^[12] 1980年代には、運動は文化的、政治的な牽引力を獲得し、都市化と先住民の権利剥奪に対する先住民の抵抗が高まりました。地方および連邦の法律は先住民コミュニティに一定の保護を提供しましたが、拡大する商業開発を抑えるのにはほとんど役立ちませんでした。^[10]

1993年、議会合同決議により、1893年のハワイ王朝打倒について謝罪し、その打倒は違法であったと述べた。^{[12] [8]} 2000年には、連邦政府によるハワイ先住民の認定手続きを規定し、ハワイ民族に土地と天然資源の交渉における一定の権限を与えるアカカ法案が提案された。しかし、違法な土地譲渡を合法化する条項があるため主権団体が反対し、2006年の米国公民権委員会の報告書（2018年に覆された）^[13]では、非ハワイ民族への影響を理由に同法案を批判した。^{[14] 2005年のグラスルート研究所の世論調査では、ハワイ住民の大半が}アカカ法案に反対していることが判明した。^[15]

ネイティブハワイアンの祖先は、ポリネシア の他の地域から西暦350年頃にハワイ諸島に到着したと考えられています。^[16]キャプテン・クックが到着した頃には、ハワイには確立した文化があり、人口は40万から90万人と推定されていました。^[16] 1795年に始まり1810年に完了したカメハメハ1世は、全群島を征服し、統一されたハワイ王国を形成しました。西洋文明と接触した最初の100年間で、病気と戦争のためにハワイの人口は90％減少し、1876年にはわずか53,900人になりました。 ^[16] 1820年にアメリカの宣教師が到着し、大きな力と影響力を獲得しました。^[16]アメリカ合衆国^[17]やその他の世界列強がハワイ王国を正式に承認したにもかかわらず、 1893年1月17日、 USSボストンで上陸した武装した水兵の支援を受けて、王国議会内のアメリカ人が主導したクーデターにより王国は打倒された。^{[16] [18]}

ブラント報告書は、1893年の米国下院外交委員会報告書のうち、ハワイ王国の転覆に関する部分に付けられた通称である。グロバー・クリーブランド大統領によって1893年1月のクーデターをめぐる事件を調査するよう任命された米国委員ジェームズ・H・ブラントが報告書を作成した。この報告書は、ハワイ王国政府転覆における米国の共謀を公式に特定する最初の証拠を提供している。^[19]ブラントは、ハワイ駐在米国公使ジョン・L・スティーブンスが、反王党派の陰謀家を支援するために虚偽または誇張された口実で米国海兵隊を上陸させるなど、許可されていない党派活動を行ったと結論付けた。また、報告書は、これらの行動が革命の成功に役立ち、革命がハワイ王国および/または王族の人口の大多数の意に反して実行されたと結論付けた。^[20]

1893年12月14日、アルバート・ウィリスがUSRCコーウィンに乗って予告なしにホノルルに到着し、王政復古のためのアメリカ軍の侵攻（ブラックウィークとして知られるようになる）を予想していた。ウィリスはブラウントの後任としてハワイ駐在米国公使となった。軍事攻撃のヒステリーに乗じて、彼はUSSアダムスとUSSフィラデルフィアで模擬侵攻を演出し、その砲を首都に向けた。彼はまた、ジョン・アーウィン少将に、 2隻のアメリカ艦船に兵士を派遣して上陸作戦を組織するよう命じた。これには日本の浪速とイギリスのHMSチャンピオンが加わった。1894年1月11日、ウィリスはこの侵攻がでっちあげであったことを暴露した。^{[21] [22]}コーウィンの到着後、ハワイの暫定政府と住民は必要に応じて武装する準備ができていたが、ウィリスの武力の脅しはブラフであると広く信じられていた。^{[23] [24]}

12月16日、ハワイ駐在英国公使は英国の権益保護のため、HMSチャンピオン号から海兵隊を上陸させる許可を得た。船長は、米軍が女王と君主（リリウオカラニ）を復位させるだろうと予言した。^{[23] [24]} 1893年11月のウィリスとの会談で、リリウオカラニは、ウィリスが彼女に革命家に恩赦を与えてほしいと望んでいたにもかかわらず、革命家を処罰し財産を没収したいと述べた。^[25] 1893年12月19日の臨時政府指導者との会談で、ウィリスはリリウオカラニからの手紙を提示し、その中で、彼女が女王として復位すれば革命家に恩赦を与えることに同意した。会議中、ウィリスは暫定政府にリリウオカラニに降伏しハワイを以前の状態に戻すよう伝えたが、暫定政府の指導者であるサンフォード・ドール大統領は、米国の権威に従わないと主張して拒否した。^{[24] [26] [27]}

ブラント報告に続いて1894年に発表されたモーガン報告は、リリウオカラニ女王を除くすべての参加者が「無罪」であると結論付け、ブラント報告と矛盾する内容だった。^{[28] : 648} 1894年1月10日、米国務長官ウォルター・Q・グレシャムは、ウィリスの不十分な進展を受けて、ハワイ情勢の解決は議会の責任となると発表した。クリーブランドは、ウィリスは指示の精神ではなく文面を実行したと述べた。^[23]ウィリスとクリーブランドの取り組みに対する国内の反応は、おおむね否定的だった。ニューヨーク・ヘラルド紙は、「ウィリス大臣がハワイの問題に干渉するのをやめ、自分の仕事に専念するようすでに命令されていないのであれば、その旨の強い指示を直ちに与えるべきである」と書いた。ニューヨーク・ワールド紙は「外国の内政に干渉するのをやめるべき時ではないか。ハワイはわが国の最も近い海岸から2000マイルも離れている。ほっとけ」と書いた。ニューヨーク・サン紙は「クリーブランド氏には審判員や調停人として必要な最初の資質が欠けている」と書いた。ニューヨーク・トリビューン紙はウィリス氏の訪問を「クリーブランド氏のとんでもない計画を遂行する上での、見捨てられ屈辱的な失敗」と呼んだ。ニューヨーク・レコーダー紙は「新共和国の大統領に信任状を交付した大臣を派遣し、大統領に信任状を差し出して「偉大な良き友人」と呼ばせ、その後、故意に大統領の政府を転覆させ、退位した女王の権威を回復するための陰謀を組織するという考えは、アメリカの名誉と正義を何らかの形で尊重するすべての人にとって不快なものだ」と書いた。ニューヨーク・タイムズはクリーブランドの決定を擁護した数少ないニューヨークの新聞の一つであり、「ウィリス氏は自分が理解した通りに職務を遂行した」と書いた。^[23]

打倒後、ハワイ暫定政府は1894年にハワイ共和国となり、1898年に米国はニューランズ決議でハワイ共和国を併合し、ハワイ準州とした。^{[29] [30]その後、} 1900年の組織法でこの地域には準州政府が与えられた。ハワイ王国の打倒と復活への多くの反対があったが、ハワイは1898年にネイティブハワイアンからの意見なしに米国領となった。 ^[16] 1959年3月18日、少なくとも93%の有権者が州昇格を承認した住民投票の結果、ハワイは米国の州となった。その時点では、ほとんどの有権者はネイティブハワイアンではなかった。1959年の住民投票では、米国からの独立の選択肢はなかった。ハワイが州として加盟した後、国連はハワイを非自治地域リスト（非植民地化プロセスの対象となる地域のリスト）から削除した。^[31]

アメリカ合衆国憲法は、ネイティブアメリカンの部族を、信託責任として米国政府を通じて固有の自決権を持つ国内の従属国家として認めており、アラスカ先住民権利和解法の可決により、エスキモー、アレウト、アラスカ先住民にも拡大された。90年間にわたる183の連邦法の制定を通じて、米国は、明示的にではなく暗黙の信頼関係を結んでおり、自決権を持つ主権民族を正式に認めていない。明示的な法律がなければ、ネイティブハワイアンは、他の米国先住民に与えられる権利、資金、および利益を受ける資格がない可能性がある。^[32]ネイティブハワイアンは、法律を通じて米国政府に独自の地位を認められている。^{[16]ネイティブハワイアンを}ネイティブアメリカンと同様の部族として扱う提案がなされているが、部族的アプローチに反対する人々は、それが国家としての正当な道ではないと主張している。^[33]

カメハメハ一世ロイヤル勲章は、 1865年にカメハメハ5世陛下（ロット・カプアイワ・カラニカプアパイカラニヌイ・アリイオラニ・カラニマクア）によってハワイ王国の主権を促進し、擁護するために設立された騎士団です。 1864年の憲法によって設立されたカメハメハ一世勲章は、ハワイで初めての勲章です。ロット・カプアイワがカメハメハ5世として即位した後、彼は特別法令によって^[34] 1865年4月11日にカメハメハ一世勲章を設立しました。これは、ハワイ王国とカメハメハ家の創設者である祖父カメハメハ1世に敬意を表して名付けられました。その目的は、ハワイ王国の主権を促進し、擁護することです。カラカウア王の治世までは、これが唯一の秩序であった。^[35]

カメハメハ1世王立騎士団は、ハワイ王国の指導者によって確立されたハワイ先住民の儀式や慣習の遵守と保存に取り組んでいます。米国政府、ハワイ州、ハワイの郡政府は、州の行事で行われるハワイ先住民に配慮した儀式に関して、この騎士団に頻繁に相談しています。^[36]

この組織は新憲法を支持するために転覆前に存在し、ホノルルに拠点を置いていた。^[37]

1883年にハワイの文化的信念を反映した名前で、さまざまな島から高度に組織化されたグループが結成されました。^[37]

自由愛国協会は、ロバート・ウィリアム・ウィルコックスが銃剣憲法を覆すために結成した反乱グループである。この派閥は、1887年の憲法で権利を失った中国人実業家によって資金提供されていた。この運動は、 1889年のウィルコックスの反乱として知られるようになる運動を開始し、7人が死亡し70人が捕虜となり失敗に終わった。^[要出典]

ハワイ併合後、ウィルコックスは1900 年 6 月 6 日にハワイ自治党を結成しました。この党はハワイ民主党よりも一般的に急進的でした。1900年から 1902 年にかけて、準州議会を支配しました。しかし、ハワイ民族主義の急進的で極端な哲学のため、党内抗争が目立ちました。これは、他の政党との協力を拒否したことに加えて、法案を通過できないことを意味しました。1902 年の選挙後、党は着実に衰退し、1912 年に解散しました。^{[引用が必要]}

1900 年 4 月 30 日、ジョン H. ウィルソン、ジョン S. マクグルー、チャールズ J. マッカーシー、デビッド カワナナコア、デルバート メッツガーがハワイ民主党を設立しました。この党は、一般的にホームルール党よりも実利主義的で、アメリカ民主党から支援を得ました。この党は、準州政府にネイティブ ハワイアンの代表を招こうと試み、 1920 年のハワイアン住宅委員会法に基づいて 200,000 エーカー (810 km ² )の土地をハワイアンのために確保するよう効果的にロビー活動を行いました。^{[出典が必要]}

ハワイ先住民族の土地（ALOHA）とアロハ公国^[38]は、アラスカ先住民とアメリカインディアンの活動が始まった1960年代後半から1970年代に組織されました。ハワイ先住民は、土地の割譲、無料の教育、賠償金の支払い、無料の住宅、ハワイアンホームランド法の改革、島内の開発など、自分たちの国家利益に基づいてグループを組織し始めました。^[39]バドニックによると、^[40]ルイザライスは1969年にグループを設立しました。チャールズカウルウェヒマクスウェルは、1972年に組織されたと主張しています。^[41]

ALOHAは元米国下院議員を雇って法案を書かせ、ハワイ先住民への賠償を求めたが、法案は批准されなかったものの、議会の調査につながった。調査はわずか6ヶ月しか認められず、王国を転覆させた領土政府に雇われた歴史家や米国海軍の歴史家からの偏った情報に頼っていると非難された。調査に任命された委員会は賠償に反対する勧告を行った。^{[42] : 61}

カ・ラフイ・ハワイは、ハワイの主権を求める地元の草の根運動として1987年に結成された。ミリラニ・トラスクが初代リーダーだった。^[43]トラスクはカ・ラフイの初代キアイナ（知事）に選出された。^[44]この組織には憲法があり、各島に公選職と代表者がいる。^[45]このグループは連邦政府による承認、米国からの独立、^{[46] : 38}および連邦インディアン政策へのハワイ先住民の包含を支持している。^{[42] : 62} 1997年には21,000人の会員を擁し、最大の主権運動グループとみなされている。その目標の1つは、割譲された土地を取り戻すことである。1993年、このグループはリリウオカラニ女王打倒100周年に1万人を率いてイオラニ宮殿まで行進した。^[47]

カ・ラフイと多くの主権団体は、ダニエル・アカカ上院議員が提案した2009年ハワイ先住民政府再編法（通称「アカカ法案」）に反対している。この法案は、米国務省が政府間関係を持つことになるハワイ先住民政府を連邦政府が承認するプロセスを開始するものである。 ^[48]この団体は、法案のプロセスと内容に問題があると考えている。^[49]それでも、トラスクは元のアカカ法案を支持し、法案を作成した団体の一員だった。^[50]トラスクは、米国に対するすべての請求を20年間制限する法案について批判的で、「違法な転覆や信頼関係の破壊の問題に対処することはできないだろう」「私たちは恐ろしい歴史を目の当たりにしている...その歴史は正される必要がある」と述べている。^[51]この組織は1993年から2012年までUNPOの一部であった。^[52]

カ・パカウカウのリーダーであるケクニ・ブレイズデル^[48]は医師であり、ハワイ大学ジョン・バーンズ医学部の初代学部長で、ハワイの独立を主張している。^[53]このグループは1980年代後半にパカウカウ連合として始まり、主権と独立運動を支援する情報を提供することを目的としていた。^[54]

ブレイズデルとカ・パカウカウを構成する12のグループは、独立への第一歩として「国家内国家」という概念を信じており、「国家の同等の代表者」として米国大統領と交渉する用意がある。^[55]

1993年、ブレイズデルはカ・ホオコロコロヌイ・カナカ・マオリ（国際人民法廷）を招集し、世界中の先住民族の指導者をハワイに招集して、ハワイの主権の窃盗とその他の関連する国際法違反の罪で米国政府を裁判にかけた。法廷は米国に有罪判決を下し、国連人権委員会と先住民族問題委員会に提出された長い文書で判決を発表した。^[56]

ネイション・オブ・ハワイはハワイの独立組織の中で最も古い組織である。^[57] デニス・プウホヌア・「バンピー」・カナヘレ^{[58] [自費出版情報? ]}がこの組織のスポークスマンであり国家元首である。^[59]王政復古を主張する他の独立組織とは対照的に、この組織は共和制政府を主張している。

1989年、この集団はオアフ島のマカプウ灯台周辺を占拠した。1993年、その構成員はマカプウ近くのカウポビーチを占拠した。カナヘレは占拠の主要指導者であった。彼はカメハメハ1世の11代目の子孫である。 ^{[60]この集団は、隣接する}ワイマナロのコミュニティの割譲された土地の返還と引き換えに占拠をやめ、そこに村、文化センター、プウホヌア（避難場所）を設立した。^[60]

1995年、カナヘレは再び注目を集めた。彼のグループが、ハワイにおける米国の駐留に抗議して連邦税の支払いを拒否したハワイ先住民の活動家ネイサン・ブラウンを保護したのだ。カナヘレは逮捕され、有罪判決を受け、連邦刑務所で8ヶ月の刑を言い渡され、保護観察期間中はプウホヌアへの参加と主権獲得活動への参加を禁じられた。^[58]

2015年、カナヘレはハワイのプウホヌア・オ・ワイマナロで撮影された映画『アロハ』^{に自分自身を演じました。 [61]これに続いて、2017年の}Hawaii Five-0のエピソード「Ka Laina Ma Ke One (Line in the Sand)」が放送された。^[62]

ケアロハ・ピシオッタは、イギリス・オランダ・カナダ合同望遠鏡^{[63] [64]}の元システムスペシャリストで、祖母と家族のために建てた石造りの神殿が撤去され、ゴミ捨て場で見つかったことを心配した。^{[64]彼女は、} 30メートル望遠鏡の建設を阻止するために訴訟を起こした数人のうちの1人であり^{[65] 、}マウナケア・アナイナ・ホウのディレクターでもある。^[66]マウナケア・アナイナ・ホウ（「山のために祈る人々」^{[67] [自費出版の情報源？ ]}）とその姉妹団体であるマウナケア・フイは、ハワイの環境問題に関心を持つ先住民ハワイアン文化団体である。この団体は「文化的および直系の子孫、およびマウナケアの神聖な伝統の伝統的、精神的、宗教的実践者で構成されるハワイアン組織」と説明されている。

山の文化的権利の問題は、2006年にPBSで放映され、ピシオッタを特集したドキュメンタリー「マウナケア ― 包囲された寺院」の焦点でした。 ^[64]ハワイ州憲法は、ネイティブハワイアンの宗教的および文化的権利を保証しています。^[68]ハワイの法律の多くは、ハワイ王国の法律に由来しています。ハワイ改正法典 § 1-1 はハワイの慣習を成文化し、先住民の伝統を尊重しています。^[69] 1970年代初頭、マウナケアの管理者は、山の神聖さに関するネイティブハワイアンの苦情にあまり注意を払っていないようでした。マウナケア・アナイナ・ホウ、カメハメハ1世王立騎士団、シエラクラブは、ケックの6台のアウトリガー望遠鏡を追加する提案に反対して団結しました。^[70]

ハワイ名ポカ・ラエヌイの弁護士ヘイデン・バージェスは、ハワイ問題振興協会の代表を務めている。^[71]ラエヌイは、米国政府との4つの国際条約（1826年、1849年、1875年、1883年）により、「友好政府」であるハワイ王室に対する「米国の武力侵略と打倒」は、米国法と国際法の両方で違法であると主張している。^[72]

1976年、ウォルター・リッテとProtect Kahoolawe Ohana (PKO)グループは、海軍によるカホオラウェ島の砲撃訓練への使用を中止させ、いくつかの新しい環境法の遵守を義務付け、島の文化資源の保護を保証するために、米国連邦裁判所に訴訟を起こした。1977年、ハワイ地区の米国地方裁判所は海軍によるこの島の使用を継続することを許可したが、海軍に対して環境影響報告書を作成し、島の史跡目録を完成させるよう指示した。

カホオラウェ島をアメリカ海軍から奪還する取り組みは、ハワイのコミュニティに新たな政治意識と行動主義を巻き起こした。^[73]チャールズ・マクスウェルと他のコミュニティのリーダーたちは、まだ海軍の支配下にあった島に上陸するための協調的な取り組みを計画し始めた。「最初の上陸」に向けた取り組みは、1976年1月5日にワイカプ（マウイ島）で始まった。ハワイ諸島全土から、さまざまな文化指導者を含む50人以上の人々が、1976年1月6日にカホオラウェ島を「侵略」することを目標にマウイ島に集まった。この日付が選ばれたのは、米国建国200周年にちなんでのことだった。

より大きなグループが島に向かっていたとき、軍用船に阻止された。「カホオラウェ・ナイン」は進み、島に上陸した。彼らは、ピュアラップ/マックルシュート族（ワシントン州）のリッテ、エメット・アルリ、ジョージ・ヘルム、ゲイル・カワイプナ・プレジャン、スティーブン・K・モース、キモ・アルリ、アンティ・エレン・マイルズ、イアン・リンド、カーラ・ビラルバであった。^[74]カホオラウェ奪還の試みは、最終的にヘルムとキモ・ミッチェルの命を奪った。ヘルムとミッチェル（血縁関係のないビリー・ミッチェルが同行していた）は、悪天候に遭遇し、カホオラウェにたどり着くことができなかった。広範囲にわたる救助と回収の努力にもかかわらず、彼らは回収されなかった。リッテはハワイアン・コミュニティのリーダーとなり、水利権、土地開発反対、海洋動物^[75]と海洋資源の保護など、コミュニティの取り組みを調整した。^{[75]彼は現在、ハワイ州で}遺伝子組み換え生物の表示を義務付ける州法の制定に向けた取り組みを主導している。^[76]

デイビッド・キアヌ・サイとカマナ・ビーマーは、国際法を用いて今日存在するハワイ王国の権利を主張し、米国によるハワイ諸島占領の終結を訴える2人のハワイ学者である。^{[46] : 394}米軍将校として訓練を受けたサイは、ハワイ王国組織の摂政評議会議長の肩書を使用している。 [ ^{77]彼は、特にハワイと他の国々の間の条約、}軍事占領、戦争法について、広範な歴史研究を行っている。サイは、ウィンドワード・コミュニティ・カレッジでハワイ研究を教えている。^[78]

サイは、 2000年にハーグの世界裁判所常設仲裁裁判所に提訴されたラーセン対ハワイ王国の訴訟でハワイ王国を代表していると主張した。 ^{[79] [80]}サイとランス・ポール・ラーセンは仲裁に同意し、ラーセンはハワイ王国の臣民としての権利を保護しなかったとしてサイを訴えたが、彼の実際の目的は、ハワイにおける米国の統治が相互条約義務および国際法に違反していると宣言させることだった。この事件の仲裁人は、米国が仲裁の当事者ではないため、決定できる紛争はないことを確認した。仲裁委員会の裁定では、「アメリカ合衆国が不在の場合、仲裁裁判所はハワイが米国の一部ではないと決定することも、そうではないという前提で手続きを進めることもできない。どちらの方針を取ることも、国際法における仲裁機能の核心となる原則を無視することになる」と述べられている。^[81]

2000年に常設仲裁裁判所で行われた仲裁審問では、ハワイの国旗が他の国の国旗と同じ高さに掲げられた。^[82]しかし、同裁判所は民間団体からの仲裁も受け入れており、同裁判所での審問は国際的な承認を意味するものではない。^[83]

2008年に約1,000人の会員を擁していたとされる分離主義団体「ハワイ王国政府」の約70人のメンバーが、約2時間にわたってイオラニ宮殿の門に鎖をかけて入口を封鎖し、2008年4月30日のツアーを妨害した。 ^[84]この事件は、暴力や逮捕もなく終わった。^[85]女王の称号を得たマヘアラニ・カハウと王女の称号を得たジェシカ・ライトが率いるこの団体は、毎日会合を開いて「政府業務」を遂行し、ハワイの主権と王室の復活を要求している。この団体は、集会許可を申請することで、通常一般に公開されている通常の時間帯に敷地内の芝生に立つ権利を交渉した。カハウは、「抗議」や「主権団体」という表現は団体の誤解であるが、この団体は政府の所在地であると述べた。^[86]

• ハワイ王位請求者であり、ラアヌイ家の一員であるオワナ・サラザール
• アビゲイル・キノイキ・ケカウリケ・カワナナコアはカワナナコア家の議員であった。
• フランシス・ボイル、イリノイ大学法学部国際法教授、ハワイ州ハワイ主権諮問委員会独立問題顧問（1993年）^[87]
• ジョージ・ヘルム（ミュージシャン）とキモ・ミッチェル（ともに1977年没）
• イスラエル・カマカウィウォレ、ミュージシャン。 d. 1997年
• バンピー・カナヘレ、ハワイの民族主義指導者、過激な活動家、ハワイ国家の長
• カホオカヒ・カヌハは、 30メートル望遠鏡の建設に反対するマウナケアの活動家であり「守護者」である。カヌハは逮捕後、ハワイ語（オレロ・ハワイ）で自らを弁護した。彼はウミ・ア・リロアに遡る系譜と山の守護を唱え、2016年1月16日に無罪となった。^[88]
• ジョシュア・ラナキラ・マンガイール、ハワイの文化実践家であり、マウナケアを保護する国際運動のリーダー。^[89]
• カワイプナ・プレジャン（1992年没）、ハワイの民族主義者、活動家、ハワイ主権運動の提唱者、ハワイ先住民権利連合（現在はネイティブ・ハワイアン・リーガル・コーポレーションとして知られる）の創設者^[90]
• ノエノエ・K・シルバ、政治学者、ハワイ大学マノア校^[91]
• ハウナニ・ケイ・トラスク、ハワイ研究の創始者、ハワイ大学マノア校学部長、主権運動家、詩人^[92]
• ミリラニ・トラスク
• サドン・ラッシュ、ハワイアン・ラップ/ヒップホップ（ナ・メレ・パレオ）音楽グループ^[93]
• ハワイ上院議長となったロシア革命家カウカ・ルキニ

1993年、ハワイ州は「ハワイ先住民がハワイ州と米国に対して持つ独自の地位を認め、認識し、ハワイ先住民が自ら選んだ先住民主権国家によって統治される努力を促進する」ために、法律第359号を採択した。この法律は、ハワイ主権諮問委員会を設立し、「(1) この法律に関連する特別選挙の実施、(2) 投票区の配分、(3) 大会代表者の資格の確立、(4) ハワイの有権者に対する教育活動、有権者登録運動、大会準備のための調査活動の実施、(5) 大会代表団の規模と構成の確立、(6) 特別選挙の日程の確立」に関する指針を提供する。法律第200号は、法律第359号を改正し、ハワイ主権選挙評議会を設立した。^[94]

諮問委員会のフォーラムに関わった人々は、ネイティブ ハワイアンの政治的地位の問題は難しくなっていると考えていた。しかし、2000 年に委員会のパネルは、ネイティブ ハワイアンは独自のコミュニティを維持していると述べた。連邦政府と州政府は、健康、教育、雇用とトレーニング、児童サービス、保護プログラム、魚類と野生動物の保護、農業プログラム、ネイティブ ハワイアンの言語浸透プログラムなど、ネイティブ ハワイアンの状況を改善するプログラムを指定してきた。^[94]議会は 1921 年にハワイアン ホームズ コミッション (HHC) を創設した。ハワイアン アフェアーズ (OHA) は、1978 年のハワイ州憲法改正の結果であり、割譲地信託から 10 億ドル以上を管理し、ネイティブ ハワイアンのニーズに対応するために数百万ドルを費やしている。ネイティブ ハワイアン リーガル コーポレーションのエグゼクティブ ディレクターであるマヘアラニ カマウウは、ネイティブ ハワイアンが「政治的権限をいくらか与えられ、自分たちの問題に直接責任を持つことができるようになったのは、ここ 25 年だけで、多くの分野で進歩が遂げられた」と述べた。これらのプログラムには、効果がなく、管理が不十分であると考える反対派や批評家がいる。^[94]

ハワイ先住民のハワイの故郷に対する不満が高まり、また、ハワイ転覆100周年を迎えたことで、ハワイの主権運動がハワイの政治の最前線に躍り出た。1993年、ビル・クリントン大統領は、1893年の転覆への米国の関与に対する「謝罪法案」として知られる合衆国公法103-150に署名した。この法案は和解を約束している。^{[16] [95]}

米国の国勢調査によると、2000年の時点で米国には約401,162人のハワイ先住民が住んでいた。そのうち60%が米国本土に、40%がハワイに住んでいた。^[16] 1990年から2000年の間に、ハワイ先住民と自認する人の数は9万人増加したが、純粋なハワイ人と自認する人の数は1万人以下に減少した。^[16]

2009年、ダニエル・アカカ上院議員は、ハワイ政府を設立するための法的枠組みを作成する法案である2009年ネイティブハワイアン政府再編法（S1011 / HR2314）を提出しました。バラク・オバマ大統領は法案を支持しました。^[96]この法案は和解プロセスと見なされていますが、その効果はなく、むしろ多くの分野で多くの論争と政治的闘争の対象となっています。アメリカの反対派は、議会が特別な利益のために米国市民を無視していると主張し、主権活動家は、1921年のハワイアン住宅委員会法の血統量ルールがそうであったように、これが彼らの権利をさらに侵害すると考えています。^[97] 2011年、知事が任命した委員会は、ネイティブハワイアン国家の投票を目的として、ネイティブハワイアンの名前を集めて確認し始めました。^[98]

2014年6月、米国内務省は、ハワイ先住民をインディアン部族として連邦政府が認定する可能性を確立するための公聴会を開催する計画を発表した。^{[99] [100]}

祖先に基づく主権の概念にも反対があり、批評家はそれが人種差別に等しいと主張している。^{[101] 1996年、}ライス対カエタノ事件で、ビッグアイランドの牧場主がOHA選挙の投票権を勝ち取るために訴訟を起こし、人種的背景に関わらずすべてのハワイ市民が州公職に投票できるべきであり、投票権をネイティブハワイアンに限定するのは人種差別的だと主張した。2000年、米国最高裁判所は彼に有利な判決を下し、OHA選挙は現在すべての登録有権者に開かれている。判決文の中で、裁判所は次のように記している。「州が義務付けている祖先の調査は、人種分類の使用が民主的な選挙が維持しようとしている法秩序全体を腐敗させるというさらなる理由から、憲法修正第15条によって禁止されている。…祖先のみを理由に市民を区別することは、平等の教義に基づいて制度が構築されている自由な国民にとって、本質的に不快なことである。」^[102]

公聴会では、ほとんどの発言者が米国政府によるハワイの主権への関与に強く反対しており、^[103]反対派は、ハワイ先住民の部族承認はハワイ国家への正当な道ではなく、米国政府はハワイの主権の再確立に関与すべきではないと主張した。^[33]

2015年9月29日、アメリカ合衆国内務省は、ネイティブ・ハワイアン政府を承認する手続きを発表しました。^{[103] [104]}ネイティブ・ハワイアン名簿委員会は、ネイティブ・ハワイアンを見つけて登録するために設立されました。^[105] 9人のメンバーからなる委員会は、ハワイの血統を持つ登録された個人の名簿を作成しました。^[106]

非営利団体のナイ・アウプニは、2011年に名前の収集を開始した名簿を使用して憲法制定会議と代議員選挙を組織する。ハワイ草の根協会のケリー・アキナ最高経営責任者は、名簿の名前を確認するために訴訟を起こし、勝訴し、重大な欠陥を発見した。ネイティブ・ハワイアン・ロール委員会は、それ以来、死亡した人々や郵送先や電子メールアドレスが確認できない人々の名簿を削除した。

アキナ氏は、このプロジェクトの資金がハワイアン事務局からの助成金から賄われていることと、州が人種に基づく選挙を行うことを禁じる最高裁判所の決定を理由に、再度選挙の停止を求めて訴訟を起こした。^[107] 2015年10月、連邦判事は選挙プロセスの停止を却下した。この事件は、控訴が審理されるまで投票を停止するよう正式な緊急要請とともに上訴されたが、要請は却下された。^[108] 11月24日、緊急要請は最高裁判所判事の アンソニー・ケネディ氏に再度行われた。^[109] 11月27日、ケネディ氏は選挙の集計と代議員の指名を停止した。この決定によって投票自体は停止されず、ナイ・アウプニのスポークスマンは、2015年11月30日の期限までに投票資格のある人々に引き続き呼びかけた。^[110]

選挙には約15万ドルの費用がかかると予想され、投票はワシントンDCに拠点を置くElections America社によって実施された。憲法制定会議には260万ドルの費用がかかると推定されている。^[107]

• アロハ・アイナ
• 先住民族の権利に関する宣言
• ハワイの故郷
• ハワイ王国とアメリカ合衆国の関係
• ハワイの歴史
• KKCR
• ハワイの法的地位
• 国家建設
• ハワイ王国の転覆に反対
• プエルトリコ独立運動
• テキサス共和国（グループ）
• 存在する権利
• 自己決定
• 国家形成
• マニラ条約
• 部族の主権
• 政権交代への米国の関与
• 世界人権宣言

• アンドラーデ・ジュニア、アーネスト（1996年）。 『不屈の反逆者：ロバート・W・ウィルコックスとハワイの政治、1880-1903年』コロラド大学出版局。ISBN 0-87081-417-6 
• バドニック、リッチ（1992年）。『盗まれた王国：アメリカの陰謀』ホノルル：アロハ・プレス。ISBN 0-944081-02-9 
• チャーチル、ウォード。ヴェンネ、シャロン H. (2004)。捕らわれた島々 :ハワイ先住民の権利に関する国際法廷。ハワイ語編集者リリカラ カメエレイヒワ。ボストン:サウスエンド プレス。ISBN 0-89608-738-7 
• コフマン、トム (2003)。『ネイション・ウィズイン：アメリカによるハワイ王国併合の物語』。エピセンター。ISBN 1-892122-00-6 
• コフマン、トム (2003)。『アメリカの島の端: ハワイの政治史』ハワイ大学出版局。ISBN 0-8248-2625-6 / ISBN 0-8248-2662-0  
• コンクリン、ケネス・R.ハワイのアパルトヘイト：アロハ州における人種分離主義と民族ナショナリズムISBN 1-59824-461-2 
• ドーズ、ギャバン（1968年）。『Shoal of Time: A History of the Hawaiian Islands』マクミラン社、ニューヨーク、1968年。ペーパーバック版、ハワイ大学出版局、ホノルル、1974年。
• ドハティ、マイケル (2000)。『王国を盗む』。アイランド スタイル プレス。ISBN 0-9633484-0 -X 
• ダドリー、マイケル K.、およびアガード、キオニ・ケアロハ (1993 年の再版)。ハワイの主権を求める声。ナー・カイン・オ・カ・マロ・プレス。ISBN 1-878751-09-3 
• J. ケハウラニ カウアヌイ。2018年。「ハワイ主権のパラドックス：土地、性別、そして国家ナショナリズムの植民地政治」デューク大学出版局。
• カメエレイヒワ、リリカラ（1992年）。『故郷と異国の欲望』ビショップ博物館出版。ISBN 0-930897-59-5 
• リリウオカラニ (1991 年再版)。ハワイの女王によるハワイの物語。相互出版。ISBN 0-935180-85-0 
• オソリオ、ジョナサン・ケイ・カマカウィウォオレ (2002)。ラホイの解体: 1887 年までのハワイ民族の歴史。ハワイ大学出版局。ISBN 0-8248-2549-7 
• シルバ、ノエノエ K. (2004)。『裏切られたアロハ：アメリカ植民地主義に対するハワイ先住民の抵抗』デューク大学出版局。ISBN 0-8223-3349 -X 
• トゥイッグ・スミス、サーストン（2000年）。ハワイの主権：事実は重要か？Goodale Publishing。ISBN 0-9662945-1-3 

• ハワイ先住民研究委員会 (2006 年 12 月 7 日)。 「ハワイ先住民調査委員会報告書 – GrassrootWiki」。ハワイ州ホノルル: ハワイ草の根研究所。2012 年4 月 30 日に取得。
• morganreport.org モルガンレポート全体のオンライン画像と転写
• 歴史的なハワイ語新聞 ウルカウ: ハワイ電子図書館: ホオラウパイ – ハワイアン ヌペパ コレクション
• ホイ・アロハ・アイナ併合反対請願書、1897 ～ 1898 年

• 「ハワイアン・ジャーナル・オブ・ロー・アンド・ポリティクス」。ホノルル、ハワイ州：ハワイ大学マノア校。ISSN 1550-6177。OCLC  55488821。 2012年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年1月12日閲覧。
• 「ハワイアン法と政治協会」。2012年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年1月12日閲覧。
• ハワイ事務局
• Ka Lahui 2006 年 10 月 5 日、ウェイバック マシンにアーカイブ
• ハワイ王国

• マイケル・ツァイ (2009 年 8 月 9 日)。「ハワイ文化への誇りが再び目覚める: 1960 年代から 70 年代のルネッサンス期にまかれた主権運動の種」。ホノルル・アドバタイザー。2011 年 7 月 8 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ハワイ先住民が法廷と議会で闘う アーカイブ: 2006年2月19日、Wayback Machineより ホノルル・アドバタイザー1996年以降のハワイの主権に関する立法および法的出来事の年表
• 政治的津波がハワイを襲う、ルベライトのカウェナ・キニー・ジョンソン著
• ハワイの主権に関する記事や文書のブログ
• 先住民の学生たちはもう沈黙していない。2007年11月25日、Wayback Machineにアーカイブ。ハワイ大学マノア校におけるハワイ先住民学生の活動に関するホノルル・スター・ブレティンの記事。
• 主権物語: 100年間の征服 2005年3月11日アーカイブ、Wayback Machine 、 Honolulu Weeklyの記事
• カーナカ・マオリ族の民族自決と国連の非自治地域リストへのカ・パエ・アイナ（ハワイ）の再登録に関する決議、In Motion Magazine
• ハワイの健康と主権の関係 2005年5月16日アーカイブ、Wayback Machine、1991年8月24日、ハワイ文化におけるプウホヌアに関するパネルで発表されたケクニ・ブレイズデル博士の論文
• Nā Maka O Ka ʻĀina: 受賞歴のあるドキュメンタリー、映画/ビデオ リソース、および主権関連の A/V ツール
• 2004 カメハメハ スクール研究会議でウミ パーキンスが行ったプレゼンテーション 2005 年 1 月 10 日にWayback Machineにアーカイブされました
• ノホ・ヘワ：アン・キーラ・ケリーのドキュメンタリー

• ケネス・R・コンクリン博士が収集または執筆した、主権に反対する文書とエッセイ。
• ハワイ草の根研究所 – リチャード・O・ローランドとハワイ・レポーターの発行人マリア・ジマーマンが共同設立
• Aloha for All – H.ウィリアム・バージェスとサーストン・トゥイッグ・スミスが共同設立
• 「ハワイ・レポーター：ハワイ・レポーター」。2003年3月21日。2006年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。