ブバトの戦い

ブバトの戦いはパスンダ・ブバトとしても知られ、サカ暦1279年または西暦1357年にトロウラン（マジャパヒト王国の首都）北部のブバト広場で起こったスンダ王家とマジャパヒト軍の戦いである。 ^[1]

パスンダ・ブバットの歴史的記述は、カリタ・パラヒャンガン（16世紀）とパララトン（15世紀）に記載されているが、 ^[3]ナガラクレタガマ（14世紀）には記載されていない。一方、ブバットの戦いの物語は、バリ島の写本キドゥン・スンダ（16世紀中頃）の主要テーマとなっている。^[1]

ブバトの戦いは、15世紀のジャワの年代記パララトンの一部に記されている。この写本の著者は不明で、年代記の形で1474年から1486年頃に編纂され、文学部分は1500年から1613年の間に歴史として編纂された。この写本は、翻訳、注釈、コメントを完備して、1896年にオランダの文献学者JLAブランデスによって初めて出版された。^[3]

この出来事は14世紀半ばに起こったが、この話がスンダ文学のカリタ・パラヒャンガンに記されたのは16世紀になってからである。ただし、この文献にはこの事件に関する短い情報しか記されていない。カリタ・パラヒャンガンでは、スンダの王女は「尊敬される者」を意味するトハン^{[i]と呼ばれている。 [1]} カリタ・パラヒャンガンには「…パン・プラン・ラン・ディ・マジャパヒト」という短い詩があり、これは「…人々はマジャパヒトで戦いを繰り広げた」と訳される。^[4]

その後、20世紀初頭に、オランダの歴史家C.C.ベルクが、ブバット事件を解明したバリ語由来のキドゥン・スンダ本文と翻訳（1927年）と、キドゥン・サンデーナナの短縮版（1928年）を出版した。ジャワ語の歴史書では、ベルクは、おそらく1540年以降にバリで書かれたキドゥン・スンダ^[ii]を、事件が古代スンダ語の写本であるカリタ・パラヒャンガンによって補強されているため、歴史的事実が含まれているとしている。ベルクは、「キドゥン・スンダには、民話の文学的名残が見られ、同じテーマのパララトン断片にも見られるに違いない...」と結論付けている。^{[1]しかし、}キドゥン・スンダの元々の執筆時期は、14世紀というより古い時期かもしれない。^{[5] : 192} LCダマイスやSOロブソンなどの最近の学者は、キドゥン・パンジ・ウィジャヤクラマ・ランガ・ラウェ（キドゥン・スンダと同時代のものと考えられている、内容が類似したモチーフを持つキドゥン）の年代を1334年としている。^{[6] : 55–57  [7] : 306}

興味深いことに、マジャパヒトの歴史に関する主要な資料として広く考えられている、1365年にムプ・プラパンカが書いたナガラクレタガマには、この出来事については全く触れられていない。このため、多くの歴史家がパララトンの信憑性を疑問視し、キドゥン・スンダは単なる古代のフィクション小説であり、ブバトの戦いはそもそも起こらなかったと主張するに至った。^{[8]これらのさまざまな研究を調和させるためには、}ナガラクレタガマがプージャシャストラであることを理解することが重要です。[ ^iii]「プラパンカは意図的にそれを無視したようです。^[iv]それはマジャパヒトの偉大さに貢献せず、ガジャ・マダがスンダ人を征服できなかった政治的失敗とさえ見なされる可能性があるからです」と、マルワティ・ジョーンド・ポエスポネゴロとヌグロホ・ノトスサントはインドネシア国家史 II で書いています。^[3]

マジャパヒト王ハヤム・ウルクは、おそらく政治的な理由から、チトラ・ラシュミ王女（ピタロカとしても知られる）を配偶者に迎えることに決めた。^[9]彼女はスンダ王国のプラブー・マハラジャ・リンガブアナ・ウィセサの娘であった。伝説によれば、彼女は並外れた美しさの少女だった。マジャパヒト出身の仲人パティ・マドゥが、彼女に王族との結婚を申し込むために王国に派遣された。そのプロポーズに喜び、この地域で最も強大な王国であるマジャパヒトとの同盟を促進する機会と見たスンダ王は祝福を与え、娘を結婚式のためにマジャパヒトに連れて行くことにした。

1357年、スンダ王と王族は200隻の大型船と2000隻の小型船からなる艦隊を率いてジャワ海を渡り、マジャパヒトに到着した。 ^{[10] : 16–17, 76–77}王族は9層構造のジャンク船（ジャワ語：Jong sasanga wangunan）^{[vi] [13] : 270}に乗り込み、フジュン・ガルフ港に上陸し、ブランタス川を通って内陸部へ航海し、チャングーの河川港に到着した。王族の一行はその後、マジャパヒトの首都トロウラン北部のブバット広場に陣取り、結婚式を待った。

しかし、マジャパヒトの首相ガジャ・マダは、この出来事をスンダ王国のマジャパヒトへの服従を要求する機会とみなし、マジャパヒトの女王になる代わりに、スンダ王女を服従の証として差し出し、マジャパヒト王の単なる側室として扱うよう主張した。スンダ王はガジャ・マダの要求に怒り、屈辱を感じ、帰国して王室の結婚式を中止することにした。しかし、マジャパヒトはスンダ王女の結婚を要求し、スンダの陣営を包囲した。

その結果、ブバット広場でマジャパヒト軍とスンダ王家の間で名誉を守るための小競り合いが起こった。スンダ軍は主に王族、政府高官、貴族で構成され、召使や王室衛兵を伴っていたため、不公平で不公平な戦いとなった。スンダ軍の数は100人未満と推定された。一方、ガジャ・マダの指揮の下、マジャパヒトの首都に駐留していた武装衛兵は、武装しよく訓練された数千人と推定された。スンダ軍はブバット広場の中央で包囲された。いくつかの情報源によると、スンダ軍は広場を防衛し、マジャパヒトの包囲に対して数回反撃したという。しかし、日が経つにつれて、スンダ軍は疲れ果て、圧倒された。確実に死に直面したにもかかわらず、スンダ軍は並外れた勇気と騎士道精神を発揮し、一人また一人と全員が倒れていった。

スンダ王はマジャパヒトの将軍や他のスンダ貴族との決闘で殺され、この悲劇でスンダ王族のほとんど全員が虐殺された。^[14]伝説によれば、悲嘆に暮れた王女は、おそらく残っていたスンダの女性全員とともに、国の名誉と尊厳を守るために自ら命を絶ったという。^{[15]男性たちの敗北の後に}クシャトリヤ（戦士）階級の女性たちが儀式的に自殺するのは、レイプ、服従、奴隷化による屈辱を受ける可能性に直面するよりも、彼女たちの誇りと名誉を守り、貞操を守るためだと考えられている。

言い伝えによると、ディヤ・ピタロカの死は、ハヤム・ウルク王と、王族のほとんどを失ったスンダ王国の全国民によって悼まれた。後に、ハヤム・ウルク王は、代わりに従弟のパドゥカ・ソリと結婚した。ピタロカの行為と彼女の父の勇気は、スンダの伝統において、名誉、勇気、威厳の崇高な行為として崇められている。彼女の父、プラブー・マハラジャ・リンガブアナ・ウィセサは、マジャパヒトから名誉を守った英雄的な行為のため、スンダ人からプラブー・ワンギ（スンダ語：芳しい香りの王）として崇められていた。彼の子孫、後のスンダ王たちは、シリワンギ（スンダ語：ワンギの後継者） と呼ばれた。

ガジャ・マダは、マジャパヒト貴族の好みに合わず、マジャパヒトの威厳に恥をかかせ、ハヤム・ウルク王の影響力を損なう不注意な行為をしたため、マジャパヒト宮廷で反対、不信、嘲笑に直面した。この不幸な出来事は、ガジャ・マダのキャリアの終焉をも意味した。この出来事の直後、王はマダカリプラ（現在のプロボリンゴ）の土地を首相に与えてガジャ・マダを早期に引退させ、首都の宮廷業務から遠ざけたからである。

この悲劇は2つの王国の関係に深刻なダメージを与え、その後何年も敵対関係が続き、状況は二度と正常に戻ることはなかった。^[9]ピタロカ王女の弟で、幼少期にカワリ宮殿（スンダ・ガルフの首都）に留まり、家族とともにマジャパヒトに渡らなかったニスカラワストゥ・カンカナ王子が、スンダ王の唯一の生き残った後継者となった。王位に就いた後の彼の政策には、マジャパヒトとのスンダ外交関係の断絶、マジャパヒトに対する孤立政策の導入、スンダ人とジャワ人との結婚を禁じる「ラランガン・エストリ・ティ・ルアラン」法の制定などがあった。これらの反応はマジャパヒトに対するスンダ人の失望と怒りを反映しており、後にスンダ人とジャワ人の間に敵意が生まれ、それは今日まで続いているのかもしれない。^[16]

不思議なことに、バリ島はマジャパヒト文化の継承者として知られているが、バリ人の意見はこの論争ではスンダ人側に立っているようで、その証拠に彼らの写本『キドゥン・スンダ』がある。確実な死に勇敢に立ち向かうスンダ人の英雄的行為に対するバリ人の尊敬と称賛は、おそらくヒンドゥー教の クシャトリヤ階級の名誉の掟によるもので、クシャトリヤの究極かつ完璧な死は剣の刃、つまり戦場で死ぬことである。勇気ある行為を示す慣習は、バリ島ではププタンの伝統に相当し、男性は死ぬまで戦い、女性は屈辱的な降伏よりも集団自殺をする。

この戦いの後、スンダはマジャパヒトの従属国となった可能性がある。最終的に独立を取り戻したのはおそらくレグレグ戦争の前だった。^{[17]マジャパヒトによるスンダの征服は、ガジャ・マダがついに}パラパの誓いを果たしたことを意味する。^[18]

...トゥンガラン語 パドンポ パスンダ、サマンカナ シラ ガジャ マダ ムクティ パラパ。 (ドンポとスンダの征服後に統一されたため、ガジャ・マダはパラパを食べます。)

この悲惨な戦いは、何世代にもわたってスンダ人とジャワ人の間に敵意という悪感情を引き起こしたと考えられています。たとえば、インドネシアのほとんどの都市とは異なり、最近まで西ジャワの首都でありスンダ人の文化の中心でもあるバンドンには、「ガジャ マダ」や「マジャパヒト」という名前の通りはありませんでした。今日ではガジャ マダはインドネシアの国民的英雄とみなされていますが、スンダ人はこの事件での彼の悪行に基づいて、彼がその名誉に値するとは思っていません。また逆に、最近までスラバヤとジョグジャカルタには「シリワンギ」や「スンダ」という名前の通りはありませんでした。

この悲劇により、インドネシア人の間では、スンダ人とジャワ人の結婚は持続不可能であり、夫婦に不幸をもたらすだけであるとして禁じられているという神話が広まった。^[19]

この戦いはインドネシア悲劇の形態として豊かなインスピレーションの源となっており、ワヤン公演や様々な舞踊劇などがある。^[20]それらは主に、破滅に追い込まれた悲劇的な恋愛、二つの王国の戦い、美しい王女の自殺の物語を描いている。ブバトの戦いに基づいた物語は、ワヤン・ゴレック人形劇、^[21]、スンダのサンディワラ劇、^[22]、ジャワのケトプラク伝統劇として上演されている。^[23]また、歴史小説^[24]や戦略ビデオゲームにも影響を与えている。

この悲劇的な戦いは、長年インドネシア最大の民族であるジャワ人とスンダ人の間の民族間関係を緊張させた歴史的・文化的遺恨となったため、市内の道路名を変更するなど、関係を和解させるための相互の努力がなされている。2018年3月6日火曜日、東ジャワ州知事スカルウォは、西ジャワ州知事アフマド・ヘリヤワン（アヘル）、ジョグジャカルタ州知事スリ・スルタン・ハメンクブウォノ10世とともに、スンダとジャワの文化的調和の文化的和解をホテルブミスラバヤで開催した。彼らは、スラバヤ、ジョグジャカルタ、バンドンの幹線道路の名前を変更することで、ブバット後の問題を終わらせることで合意した。^[25]

スラバヤ市の 2 つの幹線道路の名前がスンダ人のアイデンティティに置き換えられました。グヌンサリ通りはジャラン プラブ シリワンギに、ディノヨ通りはスンダ通りに名前が変更されました。これにより、ジャラン プラブ シリワンギはついにガジャ マダ通りと並び、スンダ通りはジャラン マジャパヒト通りと並びます。「この出来事により、過去 661 年間に起こったジャワ人とスンダ人の間の問題は今日終わりました。神に感謝し、私とパク アヘルはついに共通点を見つけることができました」とスカルウォは述べました。

バンドンでは、「市の中心部にあるガシブ通りがマジャパヒト通りという名前に変更され、コポ通りはハヤム・ウルク通りに変更される。この2つの道路の交換は2018年4月か5月上旬に行われる予定だ」とアヘル氏は述べた。

ジョグジャカルタ州知事スリ・スルタン・ハメンクブウォノ10世は、これらの道路の命名がスンダ人とジャワ人との関係に横たわる暗い歴史を打ち破ることを期待していると付け加えた。ジョグジャカルタ州政府も同様のことを行う予定だ。「ジョグジャカルタは、ペレムグリ交差点からジョンボル、マグウォハルジョ通りの交差点とウォノサリ通りの交差点まで、シリワンギ通り、パジャジャラン通り、マジャパヒト通りの名称を1車線の道路に統一しました」と彼は述べた。^[25]

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