聖フランチェスコの規則

アッシジのフランチェスコは3つの修道会を設立し、それぞれに特別な規則を与えました。ここでは、最初の修道会、すなわち小さき兄弟会の規則についてのみ説明します。

聖フランチェスコが複数の規則を書いたのか、それとも1つの規則だけを複数のバージョンで書いたのか、彼がそれを天から直接啓示を通して受け取ったのか、それとも彼の長年の経験の成果なのか、彼がそれに最後の仕上げをしたのか、それともその明確な形は他の人の影響によるものなのか、これらすべての質問には異なる答えがあります。^[1]

最初の規則は、フランシスコが1209年に教皇インノケンティウス3世に承認を求めて提出したものである。その実際のテキストは不明であるが、チェラノのトマスとボナヴェントゥラによると、この原始的な規則は、1208年にポルティウンクラの礼拝堂で聞いた福音書の一部に過ぎなかった。これらの言葉が正確にどの福音書から取られたのかは不明である。2番目の規則（iとxiv）に出てくるマタイによる福音書19:21、マタイによる福音書16:24、ルカによる福音書9:3の各節は、1209年の元の規則の一部であると考えられている。これらは、使徒的生活をそのすべての放棄と窮乏とともに命じている。あらゆる宗教組織に不可欠な服従、純潔、清貧の3つの誓願と、いくつかの実際的な行動規則が追加された。この点について、チェラノのトマスは次のように述べている。「聖フランチェスコは、まさにその目的のために、主なる神が日々 [兄弟たち] の数を増やしておられるのを見て、自分自身と現在の兄弟たち、そして将来の兄弟たちのために、聖なる福音書の言葉を中心に、生活の規範と規則を簡潔かつ少ない言葉で書き記した。彼は、その完成だけを切望していた」。ボナヴェントゥラと、いわゆる「三人の仲間の伝説」(viii) は、ほぼ同じ言葉を繰り返している。インノケンティウス 3 世が 1209 年 4 月 23 日に口頭で承認したのは、この「生活様式」が第一規則として知られるようになったことであった。^[2]

1215年、第4回ラテラノ公会議のカノン13は、新しい修道会の設立を禁じ、新しい修道会を設立したい人は既存の承認された規則を選択することを義務付けました。リヴァリウス・オリジェールは、フランチェスコとその追随者がこの禁止から免除されているとみなされていたという事実を暗黙の承認と見ています。^[1]

初期の規則のテキストは、かなり早い時期に失われたようです。この最初の規則は、聖フランチェスコの権威によって統治された修道会の段階を示すものであり、この最初の試みが後の規則のように発展できなかったのは当然です。フランチェスコは、修道会をモデルにせず、単にキリストと使徒たちの生涯、福音書そのものをモデルにしました。^[1]

1216 年にジェノバで書かれた手紙の中で、ジャック・ド・ヴィトリーは、 1209 年の規則が、ポルティウンクラの年次総会で、絶えず増え続ける経験の成果である新しい規則によって、次々に改善されたと述べています。伝統的な「三人の仲間の伝説」には、次のように書かれています (c. xiv): 「聖霊降臨祭 (毎年) に、すべての兄弟が聖マリアのもとに集まり、規則を最もよく守る方法について相談しました。さらに、聖フランシスコは、主の助言によって彼が良いと思ったように、彼らに忠告、叱責、教訓を与えました。」

1219年から1220年にかけて、聖なる創始者が東方で不在だった間に、いくつかの出来事が起こり、フランチェスコは将来同様の問題が起きないように規則を改めることを決意しました。この点について詳しい情報を提供している唯一の著者は、ジャーノのジョルダヌスが年代記で述べています。フランチェスコが兄弟たちの管理を任せた代理教区の教区長たちは規則の精神に反するいくつかの改革を行い、フランチェスコはこれを聞いてすぐにイタリアに戻り、護教ウゴリーノ枢機卿の助けを借りて混乱を鎮圧しました。これらの改革の1つは、肉食の禁止でした。フランチェスコは使徒行伝10章15節「神が清めたものを、あなたは汚してはならない」に従ってこれを却下しました。ヨルダヌスは次のように続けている。「そして、主の助けによって騒乱者たちが抑えられたので、彼（聖フランチェスコ）は規則に従って修道会を改革した。そして、祝福されたフランチェスコは、兄弟カエサリウス（スピレスの）が聖書に精通していることを知り、彼自身が簡単な言葉で書いた規則を福音書の文章で装飾するように彼に命じた。」

初期の頃、フランシスコは個人的なカリスマ性によって修道士たちを率いていました。修道士の数が増え、創始者に一度も会ったことがない、あるいはめったに会ったことのない修道士たちが遠くの国々に散らばるようになりました。^[3] アンジェロ・クラレーノは、ある総会で、司祭や守護聖人がウゴリーノ枢機卿に、フランシスコに対する影響力を利用して、アウグスティヌス、ベネディクト、ベルナルドの戒律に従って修道会に何らかの組織を導入し、自分たちも何らかの影響を受けられるようにしてほしいと頼んだと述べています。質問を受けたフランシスコは、自分は単純さの道を歩むように召されているので、常に十字架の愚行に従うと答えました。これが起こった総会は、おそらく1220年の総会です。

それにもかかわらず、1220年9月22日のホノリウス3世の勅書「小さき兄弟会の修道院長または管区長宛て」では、他の修道会と同様に、1年間の修練期間が導入され、その後は誰も修道会を離れることはできない（1221年の規則の2章）。さらに、これまですべての兄弟が出席していた総会を通じて、多くの権限が牧師に与えられているが、今では牧師に留保されている。これは、フランチェスコがカタネオのペトロに総代理として直接の日常的な統治を委任した頃である。^[3]

第二の規則は、1221年のポルティウンクラの総会で公布されたと思われる。この総会は、すべての修道士が最後に集まった総会である。ドイツの修道士たちは、1221年10月にアウクスブルクでこの規則の第18章に従って地方総会を開催したので、この規則は同年秋には確実に使用されていた。チェラノのトマスも聖ボナヴェントゥラもこの第二の規則について言及していないのは奇妙に思えるかもしれない。この規則は確かにフランシスコ会にとって重要な段階であった。その理由は、この規則が修道会内で生じた問題に関連して制定されたためであり、修道士たちはそれについて沈黙を守ろうとしたからかもしれない。^[1]

2 番目の規則は、フランシスコ会の著述家によって「Regula prima」と呼ばれています。これは、その文面が最初に知られている規則です。また、「Regula non bullata」とも呼ばれています。これは、教皇勅書によって厳粛に確認されたことがないためです。この規則は多くの写本に保存され、頻繁に印刷されています。23 の章から成り、そのうちのいくつかはほぼ完全に聖書のテキストで構成されています。他の章には多くの訓戒が見られ、終わりのほうには祈りさえあります。この規則は新しいものではなく、インノケンティウス 3 世が承認したものと同じです。元の形式ではなく、私たちに伝わっていない形式ではなく、12 年間にわたって多くの変更と追加が行われてきた結果、この規則が採用した形式です。 パスカル・ロビンソンは、「...これは新しいものではなく、インノケンティウス3世が承認したものと同じものであり、実際には元の形ではなく、私たちに伝わっていないが、12年間にわたって多くの変更と追加の結果としてとられた形である」と述べています。^[2]「フランシスコ兄弟は...私たちの主教インノケンティウス（1216年没）に服従と敬意を誓います」という序文は、2番目の規則が元の規則の拡大版にすぎないことを明確に示しています。

ボナヴェントゥラは、修道会の会員数が大幅に増加したとき、聖フランチェスコがビジョンを見て、規則を短縮することを決意したと伝えています。フランチェスコは、ボローニャのレオ兄弟とボニゾ兄弟とともに、1223 年にリエティ近郊の美しい森に覆われた丘、フォンテ コロンボに行き、そこでパンと水を断食して、レオ兄弟に規則を書き留めさせました。この規則を託されたエリアス兄弟は、数日後、規則を紛失したと宣言したため、フランチェスコは規則を書き直しました。1223 年に作成された規則は、1223 年 11 月 29 日のホノリウス 3 世の勅書「Solet annuere」によって厳粛に確認されました。

1223 年の規則は、フランシスコ会の規則と正確に呼ばれ、小さき兄弟会が今も守っている規則です。フランシスコ会の著者は、この規則を「レグラ・ブルタ」または「レグラ・セクンダ」と名付けました。すでに述べたことから、聖フランシスコは状況に合わせて規則を次々に発展させていったと考えられます。第 3 の規則の改訂において聖フランシスコに影響が及んだと信じる人々は、教皇グレゴリウス 9 世が勅書「クオ・エロンガティ」 (1230 年) の中で、この規則に関する聖フランシスコの意図を知っていたと述べている点を指摘します。なぜなら、フランシスコが規則を執筆し、承認を得た際に、グレゴリウスがフランシスコを助けたからです。

この規則は勅書「Solet annuere」に含まれており、次のような特徴的な言葉で始まっています。「小兄弟の規則と生活は、従順、無所有、貞潔に生きることによって、主イエス・キリストの聖なる福音を守ることです。」聖フランチェスコは教皇ホノリウスとその後継者への服従を約束し、他の兄弟はフランチェスコとその後継者に従うことになっています (c. i)。このように教会に団結の堅固な基盤を築いた聖フランチェスコは、兄弟の歓迎、誓願、祭服に関する詳細を規定しています。必要に迫られない限り、靴を履くことは禁じられています (c. ii)。第 3 章では、聖職者に対して「聖職者には、詩篇を除いて、聖ローマ教会の秩序に従った聖務日課を規定しています。したがって (または、できるだけ早く) 祈祷書を持つことができます。」平信徒兄弟は、教会法の時刻に従って、主日礼拝をしなければならない。兄弟は、四旬節と毎週金曜日に「諸聖人の祝日から主の降誕まで断食」しなければならない。公現祭から始まる 40 日間の断食 (1221 年の規則では義務) は、兄弟の善意に任されている。兄弟が世を旅するときの振る舞いについては、美しい訓戒が続く。兄弟は、明らかな必要性または病弱によってやむを得ない場合を除いて、馬に乗ることを禁じられている (第 3 章)。次の章では、「兄弟は、自分自身または仲介者を通じて、いかなる場合でも硬貨や金銭を受け取ってはならないことを厳格に命じている」。しかし、聖職者と守護者は、場所や時間、その他の状況に応じて、霊的な友人を通じて、臣民に最大限の配慮をしなければならない。ただし、前述のように、「硬貨や金銭を受け取ってはならない」 (第 4 章)。怠惰をなくし、彼らの生活を支えるために、聖フランチェスコは「主が働く恵みを与えてくださった兄弟たち」のために働く義務を強調しています。しかし、彼らは「祈りと献身の精神を消さないよう、そしてすべての現世のものはそれに従属しなければならない」ように働かなければなりません。労働の報酬として、彼らは硬貨やお金を除いて必要なものを受け取ることができます (c. v)。最も重要なのは第 6 章です。そこには、最も理想的な清貧の規定が含まれています。「兄弟たちは、家も場所も何も、自分のために所有してはならない。そして、この世の巡礼者や寄留者として...施しを求めて自信を持って出かけなさい。」 「親愛なる兄弟たちよ、これこそが、あなたたちを天の王国の相続人、王とした最も崇高な清貧の極みです。財産においては貧しくても、徳においては高められた者です...」そして兄弟愛と相互信頼の呼びかけが続きます。「母親が肉の息子を養い愛するのであれば、霊の兄弟はどれほど熱心に愛し養うべきでしょうか！」（c. vi）。次の章では、罪を犯した兄弟に課される償いについて扱っています。場合によっては、兄弟たちは牧師のところへ戻らなければなりません。牧師は「他人の罪のために怒ったり悩んだりしないように注意しなければなりません。なぜなら、怒りや悩みは、自分自身や他人の慈愛を妨げるからです」（c. vii）。^[1]

第 8 章は、すべての兄弟に「常にこの宗教 (修道会) の兄弟の 1 人を総長および兄弟団全体の奉仕者として迎える」よう命じています。その死後、地方の牧師と管区長は聖霊降臨祭の会議で後継者を選出しなければなりません。地方の牧師が常に招集しなければならない総会は、総長が望む場合は 3 年ごと、またはそれより長い間隔または短い間隔で開催されます。聖霊降臨祭の会議の後、牧師は地方の会議を招集することができます (第 8 章)。次に説教者に関する特別会議が続きます。兄弟は、司教の意思に反して、また総長の承認がない限り、どの教区でも説教をすることは禁じられています。兄弟は「人々の利益と啓発のために、悪徳と美徳、罰と栄光を人々に告げ知らせる」説教をしなければなりません (第 9 章)。「兄弟の訓戒と矯正について」が第 10 章のタイトルです。牧師は「兄弟たちを訪問して忠告し、謙虚に慈悲深く彼らを正し、彼らの魂と私たちの規則に反することを命じてはならない。しかし従順な兄弟たちは、神のために自らの意志を放棄したことを忘れてはならない」。もし兄弟たちが精神的に規則を守れないなら、牧師のもとへ戻らなければならない。牧師は彼を親切に迎え入れる義務がある（第 10 章）。第 11 章では、兄弟たちは女性と疑わしい親密な関係を持つことを禁じられており、「使徒座から特別に許可された者を除いて、修道女の修道院に入ること」も許されていない。また、「男性または女性の名付け親になることも許されない」。第 12 章と最後の章では、サラセン人やその他の異教徒のもとへ行きたいと望む者たちについて扱っており、そのためには地方の牧師から許可を得なければならない。聖職者たちは教皇に枢機卿の保護者を要請する義務がある。「そうすれば」― 聖フランチェスコはこれらの感動的な言葉で自らの統治を締めくくっている ― 「我々はカトリックの信仰に根ざした同じ聖なる教会の足元に常に服従し、従順であり、我々が固く約束した清貧と謙遜、そして主イエス・キリストの聖なる福音を守ることができる」 (c. xii)。^[1]

この短い概要からわかるように、フランシスコ会の規則には、聖フランシスコの優しい勧告によって和らげられた多くの戒律が含まれています。規則を通して子供たちに語りかけるのは、愛情深い父親の優しい声です。この規則は、さまざまな権威者によって最高の言葉で賞賛されてきました。まず第一に、聖フランチェスコ自身がこの戒律を高く評価していました。「彼はこの戒律を、兄弟たちにとって生命の書、救いの希望、福音の髄、完全への道、天国への鍵、そして永遠の同盟の契約であると宣言しました（II Cel., ii, 158）。ニコラウス3世（Exiit）も同様に語っています。「この戒律は福音の言葉に基づいており、キリストの生涯の例からその力を得ており、教会の創始者である使徒たちの言葉と行為によって確証されています。」アンジェロ・クラレーノ（Expositio）はこれを「慈愛と敬虔の戒律」、「平和、真実、敬虔の戒律」と呼んでいます。「福音の戒律」は、古いフランシスコ会の文献でよく使われる表現です。聖フランチェスコの戒律が700年にわたって及ぼしてきた影響は計り知れません。何百万もの人々がこの戒律に従い、その中に平和を見出してきました。フランシスコ会の清貧は、心の清貧、そして自分自身と他の人々の清貧の手段を規定する。また、この規定は、より一般的な意味で、それほど重要ではない影響も与えていない。以前のすべての規定とは異なり、この規定は、個々の会員だけでなく、修道会全体に清貧を規定した。この点で、聖フランシスコは聖ドミニコ修道会やその後の多くの組織にも影響を与えた。13世紀という早い時期に、サリンベネ（ホルダー・エッガー編『モン・ゲルム・ヒストリー：スクリプト』XXXII、256）は次のように書いている。「新しい修道会を設立したい人は、常に聖フランシスコ修道会から何かを取り入れなさい。」フランシスコ会の清貧の一般的な影響については、デュボア著『アッシジの聖フランシスコ、社会改革者』（ニューヨーク、1906年）を参照。この修道会の構成も、修道会のそれとは異なっている。フランシスコ会は厳格に階級制を敷いており、修道院は管区に分けられ、管区長によって統治され、管区長は総長の管轄下に置かれます。総長は、修道会全体の長であり統治者です。聖フランシスコの言葉 (第 3 会則) は、「聖職者は、詩篇を除いて、聖なるローマ教会の秩序に従って聖務を遂行するものとする」というものです。この言葉は、特異な結果をもたらしました。フランシスコ会は、教皇庁の短い祈祷書を採用することで、この祈祷書を普及させ、多くの点でそれを改革し、事実上、世俗の聖職者全員に受け入れられるようにしました。 (Baeumer 著「Geschichte des Breviers」、Freiburg im Br.、1895 年、318 ページ以下、Batiffol 著「Histoire du Breviaire Romain」、パリ、1​​893 年、142 ページ以下を参照) 聖フランシスコが『会則』第 9 章で定めた説教に関する原則には、常に最も成功し、人気を博してきた偉大なフランシスコ会説教者の秘密が含まれています。最後に、第 9 章。異教徒への宣教に関する第 12 章は、アンジェロ・クラレーノがその解説で賢明に指摘したように、宗教規則における喜ばしい革新です。13 世紀に海外宣教に大きな刺激を与えたのは、東方で宣教師として働き、信仰のために殉教した同胞を見ていた聖フランチェスコによるものであることは疑いの余地がありません。^[1]

聖フランチェスコが規則で定めた理想は非常に高いものでした。使徒生活は彼の兄弟によって実践されるべきものであり、実際、聖フランチェスコとその仲間たちはその基準に完全に従って生活していたことがわかります。しかし、修道士の数が急速に増加し、一方では、フランチェスコの純粋な意図と大いなる熱意を持たない修道会に受け入れられたため、規則は多くの論争を引き起こし、その結果、多くの宣言と説明が行われました。規則の最初の説明は、聖フランチェスコ自身によって遺言書 (1226) で与えられました。彼はそこに、自分自身と最初の弟子たちの生活を兄弟たちへの模範として記しています。さらに、彼は兄弟たちに「説教の口実であれ、肉体的な迫害のためであれ、教会またはその他の場所のためにローマ教皇庁に手紙を求めること」を禁じています。彼はまた、すべての兄弟たちに「規則に注釈を付けてはならない」と命じているが、彼がそれを純粋かつ簡潔に書いたように、彼らも「それを純粋かつ簡潔に理解し、聖なる行為をもって最後まで守らなければならない」。それでも、この規則の解説は数多くあり、その大部分が聖フランチェスコの意志に反しているとは言えない。フランチェスコ自身は生涯、教会の決定にすべて従うほど謙虚であり、息子たちにもそうするように望んだ。オリヴィやクラレノのように規則の文言に忠実な霊的指導者でさえ、規則の合理的な説明に反対せず、自分たちでその解説を書いている。さらに、教皇の決定は、規則の裁定ではなく、教会によって承認されている限りにおいてのみ拘束力を持つ規則の正統な解釈である。順序よく進めるために、まず正統な解釈について、次に私的な解説について述べることにする。^[1]

これらは、この規則に関する教皇憲章です。アッシジの総会 (1230 年) で規則の意味と遵守に関する疑問が生じたため、教皇の決定を得るために、著名な人物による代表団がグレゴリウス 9 世に派遣されました。1230 年 9 月 28 日、教皇は教皇勅書「Quo elongati」(フランシスコ勅書、I、68) を編集しました。これは、修道会の将来にとって極めて重要な文書です。この勅書で、教皇は、聖なる創始者の意図を知っていると主張し、規則の作成と承認に協力したため、修道士の良心の平安のために、フランシスコが遺言を作成した際に立法権を持たなかったように、聖フランシスコの遺言は修道士に対して拘束力を持たないと宣言しています。兄弟たちは福音書のすべての勧告に従う義務はなく、戒律または禁止事項として規則に明示的に記載されている勧告だけに従う義務があります。金銭と財産に関する処置が行われます。兄弟たちは使者（ヌンティウス）を任命することができ、その使者は恩人から金銭を受け取り、恩人の名義で修道士たちの当面の必要のためにそれを使うか、差し迫った必要のために霊的な友人にそれを託すことができます。絶対清貧の原則は個々の修道士と共同体全体に対して維持されますが、必要な動産の使用は彼らに許可されます。これらはグレゴリウス9世の最も印象的な処置の一部であり、その賢明な解釈の原則は修道会にとって基本であり続けています。インノケンティウス4世は、1245年11月14日の勅書「Ordinem vestrum」（フランシスコ教皇第1勅書、400）で、前任者の方針を確認しましたが、同時に、より広範な譲歩を行いました。つまり、兄弟たちは、必要なものだけでなく、便利で便利なもの（commoda）についても、使者や霊的友人に頼ることができました。しかし、修道会は、1249年のメスと1260年のナルボンヌの2つの総会で、この特権を受けることを拒否しました。これは、グレゴリウス9世の譲歩を超えるものでした。同じ勅書で、インノケンティウス4世は、寄贈者が所有権を留保しない限り、修道士が使用するすべてのものは使徒座に属すると宣言しています。この処分の必然的な結果として、同じ教皇は1247年8月19日の勅書「Quanto studiosius」（フラン教皇勅書、I、487）を通じて検察官を設置した。この検察官は、修道士が使用する財産の管理において、使徒座の名において民事当事者として行動することになっていた。この検察官、つまり使徒座評議会の権限は、1283年1月18日の勅書「Exultantes in Domino」（フラン教皇勅書、III、501）を通じて、特に訴訟に関して、マルティヌス4世によって大幅に拡大された。修道会は1285年のミラノ総会でマルティヌス4世の処分を受けたが、同時に訴訟の増加に対して警告した（フランツ・エールレ著『Archiv für Litteratur- und Kirchengeschichte』、VI、55を参照）。^[1]

フランシスコ会の規則に関する最も有名な憲章は、教会法の本文に挿入され、現在でも小さき兄弟会によって完全に認められている、ニコラウス 3 世の勅書「Exiit qui seminat」とクレメンス 5 世の「Exivi de Paradise」の 2 つです。「Exiit」憲章 (c. iii、in VI、lib. V、tit. xii) は、修道会内外の著名人の助言を得て作成され、1279 年 8 月 14 日にヴィテルボ近郊のソリアーノで授与され、規則全体を理論的かつ実践的に扱っています。ニコラウス 3 世は、修道会の敵に対して、共同および個別を問わず、完全な収用は合法で、神聖で、功績のあるものであり、キリスト自身が教えたものであると述べます。ただし、キリストは弱者のために金銭を受け取ったこともあります。兄弟たちは、規則に従って物を節度を持って使用します。寄付者がそれを保持しない限り、所有権は聖座に渡される。お金の問題は特別な注意を払って扱われる。使者と霊的友人の雇用は確認され、説明される。修道士にはお金に対する権利はなく、不誠実な使者を責めることもできない。教皇の決定が多数あることで混乱が生じないように、教皇は、この問題に関する以前の勅書が現在の勅書に反する場合にはすべて廃止すると宣言する。しかし、この憲章は、霊的信徒と呼ばれるより熱心な兄弟たちが提起した問題に終止符を打ったわけではなかった。アヴィニョン教皇庁（1309-1312）での彼らの運動を通じて、クレメンス5世は1312年5月6日に憲章「Exivi」（c. i、クレメンス、lib. V、tit. xi）を発布した。霊的書簡の長アンジェロ・クラレーノは、この規則に関する教皇の宣言をすべて否定する一方で、勅書「Exivi」については「他の勅書の中でも、創立者の意図に最も近い、飛ぶ鷲のようなものである」と高く評価しています (Archiv für Litteratur-und Kirchengeschichte、II、139)。クレメンス 5 世は、この規則が主張する点において、小さき兄弟たちは貧困 (usus pauper) に縛られると宣言しています。この勅書の特徴は、この規則の規定が扱われる詭弁的なやり方です。この勅書は、聖フランチェスコが、命令的な言葉やそれに相当する表現を使用するすべての場合において、大罪を犯した兄弟たちを助けたいと望んだと宣言しています。その場合のいくつかは、具体的に示されています。フランシスコ会の憲章「Exiit」と「Exivi」は、フランシスコ会にとって基本法として残っているが、最も重要な点ではヨハネス22世によって事実上廃止された。ヨハネス22世は、1322年12月8日の勅書「Ad conditorem canonum」（フランシスコ会の勅書、V、233）で、修道会が使用する物品の所有権を使徒座に代わって放棄し、（ローマ法によれば）多くの事柄において使用と財産を区別できないと宣言した。その結果、使徒座のシンディックの任命を禁じた。マルティヌス5世は、1428年11月1日の勅書「Amabiles fructus」（フランシスコ会の勅書、VII、712）で、観察者たちにとって以前の状態を回復した。 ^[1]

ここでは、修道会の発展に影響を与えた最も初期のものだけを挙げることができます。最も重要なのは、フランシスコ会のテキストの古いコレクションで少なくとも 6 回編集された「四大師」のものです。Monumenta、Speculum、Firmamenturn という名前で (ブレシア、1502 年、サラマンカ、1506 年、1511 年、ルーアン、1509 年、パリ、1​​512 年、ヴェネツィア、1513 年)。1541 年、モンペリエの管区会議は、規則に関するいくつかの疑問の解決を各管区に求めるよう命じました。この機会に作成された規則の解説書が 2 つあることがわかっています。エクルストン (12 世頃、別名 13 世、アナレクタ フランシスク、I、244) は、イングランドの修道士たちが総長に送った、短くも厳しい説明について語っています。その説明では、イエス キリストの血によって、聖フランシスが与えた規則をそのままにしておくよう嘆願しています。残念ながら、この宣言のテキストは伝承されていません。しかし、パリ州の宣言は、同じ機会に 4 人の神学の巨匠、アレクサンダー オブ ヘイルズ、ジャン ド ラ ロシェル、ロバート オブ バスティア、リチャード オブ コーンウォールによって発行されました。ゴドフリードの守護者は、公務員としてのみ登場します。この興味深い規則の説明は、1242 年の春に書かれた最も古いもので、短く、いくつかの疑わしい点のみを扱っています。これは、勅書「Quo elongati」と、その後のグレゴリウス 9 世の 2 つの決定 (1240、1241) に従っています。その方法は、詭弁的です。彼らは疑問を提起し、それを解決し、時には質問を上役に委ねたり、教皇の決定を要請したりしますが、教皇の特権が多すぎると規則の純粋な遵守が危うくなる可能性について二度（第 2 章、第 9 章）言及しています。四大師の著作は、その後の私的な解説に、勅書「Quo elongati」がその後のすべての教皇の宣言に与えた影響と同じ影響を与えました。聖フランチェスコの規則に関する最も多作な著述家は聖ボナヴェントゥラで、彼はギヨーム・ド・サンタムールなどの猛烈な反対者に答えざるを得ませんでした。彼の論文は、彼の著作のクアラッチ版 VIII、1898 にあります（聖ボナヴェントゥラを参照）。聖ボナヴェントゥラの立場は、教皇の宣言で説明されている規則を遵守し、状況に賢明に対応することです。彼自身、ニコラウス 3 世の「退位」勅書に大きな影響を及ぼしました。^[1]

聖ボナヴェントゥラとほぼ同時期に、ディニュのユーゴー（1280年頃死亡）が、フランシスコ会の戒律に関する論文をいくつか執筆しました。彼の解説は、前述のコレクション、たとえば「Firmamentum」（パリ、1512年）、IV、f. xxxiv、v。（ヴェネツィア、1513年）、III、f. xxxii、vにあります。ウェールズのジョン（グアレンシス）は、1279年より前に解説を執筆し、「Firmamentturn」（ヴェネツィア、1513年）、III、f. xxviii、vに編集されています。ペッカムのジョンは、その論文「福音の完全性について」の中で、フランシスコ会の戒律に関する特別な章（c. x）を執筆しており、これは解説としてよく引用されています。「Firmamentum」（1512年編集、IV、f. xciv、v; 1513年、III、f. lxxii、r。アウクスブルクのダヴィッドによる、勅書「退出」以前に書かれた冷静な説明は、レンプによって大部分が編集され、「教会史の記録」第 19 巻 (ゴータ、1898 ～ 1899 年)、15 ～ 46 ページ、340 ～ 360 ページに掲載されています。13 世紀末のフランシスコ会の規則に関する別の解説者はピエール ヨハニス オリヴィで、彼は体系的な解説 (Firmamentum、1513、III、f. cvi、r.) のほかに、フランシスコ会の清貧に関する小冊子を多数執筆しました。これらの論文は「福音の完全性について」という名前でまとめられており、まだ全文は出版されていない [エールレ著「文学と教会史のアーカイブ」III、497、およびオリガー著「フランシスコ会史のアーカイブ」(1908)、I、617 を参照]。オリヴィが説いた清貧の理論は、スピリチュアル、特にアンジェロ・クラレーノ (1337 年没) に大きな関心を寄せた。クラレーノのこの規則に関する解説は、筆者がまもなく出版する予定である。この規則、またはその特定の点を直接的または間接的に解説した他の人物のうち、その生きた世紀に応じて最もよく知られている人物の名前を挙げるしかない。14 世紀: カザーレのウベルティーノ、ヴァッレボーナのグンディサルヴス、ペトルス・アウレオリ、ピサのバルトロメオ、サッソフェッラートのバルトロ (弁護士)。 15世紀：シエナの聖ベルナルディーヌ、聖ヨハネ・カピストラン、クリストフォロ・ディ・ヴァレーゼ（未発表）、アレッサンドロ・アリオスト（セレナ・コンシエンティア）、ジャン・ペラン、ジャン・フィリピ。 16世紀：ブレンドリヌス、ギルバート・ニコライ、アントニオ・デ・コルドバ、ポリティオのジェローム（O.Cap.）、フランシス・ゴンザガ。 17世紀：ピーター・マルチャント、ナバラのペドロ、マテウッチ、デ・グベルナティス。 18世紀：ケルクホーフェ、カーゼンベルガー（19世紀に数回再編集）、カステルッチョ、ヴィアトラ・コッカレオ（O.Cap.）、ガブリエル・アンジェロ・ア・ヴィンセンティア。 19世紀: ベノフィ、OMCon。 （スピリト・デッラ・レゴラ・デ・フラティ・ミノーリ、ローマ、1807年、ファノ、1841年） アルベルト・ア・ブルサーノ（ノール、O.Cap.）、ウィンクス、マース、ヒラリウス・パリジェンシス（O.Cap.）、彼の学識的だが贅沢な著作は禁書目録に掲載されている。最後に、Bonaventure Dernoye (Medulla S. Evangelii per Christum dictata S. Francisco in sua seraphica Regula、アントワープ、1657) と Ladislas de Poris (O.Cap.)、Meditations sur la Règle des Freres Mineurs (パリ、1898) は、説教と敬虔な瞑想を目的として、この規則に関する膨大な著作を執筆しました。^[1]

聖フランチェスコの戒律は、今日では小さき兄弟会とカプチン会によって免除なく守られています。この戒律の他に、両者は独自の一般憲章を持っています。コンベンツアルは「juxta Constitutiones Urbanas」（1628年）という戒律を信仰しており、この戒律では、以前の教皇の宣言はすべてコンベンツアルに拘束力を持たないと宣言され、特に貧困に関して、戒律からの逸脱は再び認可されています。^[1]

非カトリック組織は、聖フランシスコとその教えに触発されて設立されてきました。例えば、プロテスタントにおけるフランシスコ会の精神性などです。

勅書「Solet annuere」の原本は、アッシジの聖フランチェスコ教会の聖具室に聖遺物として保存されています。また、その本文はバチカン文書館のホノリウス3世の記録簿にも記載されています。

両方の複製、および「Exiit」と「Exivi」の複製は、「Seraphicae Legislationis Textus Originales」（ローマ、1901 年）に掲載されています。テキストのみ「Seraphicae Legislationis Textus Originales」(Quaracchi、1897)。

ルールの批評版とその起源の紹介:

• オプスキュラ SP フランシスコ (クアラッキ、1904 年)
• ベーエマー著『アッシジのフランシスカス・アナレクテン・ツア・ゲシヒテ』（ライプツィヒ、テュービンゲン、1904年）。

この規則に関する教皇の布告:

• Sbaralea、Bullarium Franciscanum、I ～ III (ローマ、1759 ～ 1765 年)
• V-VII（ローマ、1898年-1904年）。

2番目と3番目のルールの英語訳:

• アッシジの聖フランチェスコの著作（ロンドン、1882年）、25-63
• 批評版: パスカル・ロビンソン『アッシジの聖フランチェスコの著作』（フィラデルフィア、1906年）、25-74
• デ・ラ・ワー著、アッシジの聖フランシスコの著作（ロンドン、1907年）、1-36。

• カーマイケル、「聖フランシスの規則の起源」、ダブリンレビュー、CXXXIV、n. 269（1904年4月）、357-395
• ミュラー、Die Anfaenge des Minitenordens und der Bussbruderschaften (フライブルク イム Br.、1895)。ミュラーに対する適切な修正は、Ehrle, Controversen ueber die Anfaenge des Miniritenordens in Zeitschrift für kath です。神学(1887)、XI、725-746。
• ミュラー、Die Spaltung des Franciscanerordens in die Communitaet und die Spiritualen in Archiv für Litteratur- und Kirchengeschichte (ベルリン、1887)、III、554 平方メートル。
• シュヌエラー、フランツ・フォン・アッシジ(ミュンヘン、1905 年)、81-109。
• フィッシャー、Der heilige Franziskus von Assisi waehrend der Jahre 1219-1221 (フリブール、1907)
• Hilarius Parisiensis、Regula Fratrum Minerum juxta Rom。 Pontificum decreta et documenta Ordinis explanata (リヨン、パリ、1​​870)、X-XXX。
• Sbarlea、Supplementum ad Scriptores Ord。最小。 (ローマ、1806 年)、LXIX。