アヤンカリ

マハトマ・ アヤンカリ（മഹാത്മ അയ്യൻകാളി、1863年8月28日 - 1941年6月18日）は、インドの政治家、著名な社会改革者、教育者、経済学者、立法者、革命指導者でした。彼はトラヴァンコール藩王国の抑圧された人々の進歩のために働きました。彼の闘争は、ケーララ州の社会政治構造を改善する多くの変化をもたらしました。彼の断固とした不断の努力は、ダリットの生活を変えました。彼はプラヤの王として知られています。

マハトマ アヤンカリ
生まれる	( 1863-08-28 )1863年8月28日 ヴェンガノール、トラヴァンコール王国 （現在のインド、ケーララ州、ティルヴァナンタプラム）
死亡	1941年6月18日（1941-06-18）（77歳） トリヴァンドラム、トラヴァンコール王国、イギリス領インド （現在のインド、ケーララ州、ティルヴァナンタプラム）
配偶者	シェラマ ​ （ 1888年生まれ）  [1]
子供たち	7

アイヤンカリは1863年8月28日、トラヴァンコールのティルヴァナンタプラムのベンガノールで生まれた。彼はプラヤール族のアイヤンとマラの8人兄弟の長男だった。アイヤンが「アディヤラン」（奴隷）としてジャンミやザミンダー（封建領主）に仕える日々を送っていた地主から5エーカー（2.0ヘクタール）の土地を与えられたため、家族は他のプラヤール族に比べてわずかに恵まれた生活を送っていた。^[2] プラヤール族の人々は当時、ジャンミ族の奴隷労働者として働くのが一般的で、土地を所有する権利はおろか、寺院に入って祈る権利さえなかった。^[3]

アヤンカリが住んでいた地域は現在ではケーララ州の一部となっているが、彼の存命中は特に社会的分裂の影響を強く受け、カーストの「狂った家」と評された。^[4]プラヤール族は王国の農業社会の奴隷とみなされ^{[5] 、特に}ナイル族を含む地主カーストからの抑圧的な差別に大いに苦しんでいた。^[6]

この社会的不正義に苦しんだアヤンカリさんは、仕事終わりに集まって現状に抗議する 民族音楽に合わせて歌い踊るプラヤール族の友人たちに加わった。

彼とともにグループを結成した者もおり、抑圧者カーストのメンバーに挑戦し、時には物理的な戦いにまで発展した。彼の人気により、彼はウルピライやムータプーライという名前で呼ばれ、大まかに訳すと「土地の指導者」や「長老の指導者」となる。^[6]

アヤンカリは1888年にシェラマと結婚した。夫婦には7人の子供がいた。^[1]

1893年、アヤンカリは、抑圧者カーストの人々が伝統的に身につける衣服をまとい^[7]、被抑圧者に適用されていた社会慣習に反抗し、購入した牛車で道路を走った。牛車を購入する行為も、伝統的に上位カーストの領域であった道路を走行する行為も、大胆な行為だった。同様の反抗行為として、彼はネドゥマンガドの市場に足を踏み入れた。ニサールとカナダサミが「公共空間の権利を主張する」と表現したこれらの抗議行動は、トラヴァンコールの被抑圧コミュニティの他の人々に社会的抑圧の束縛を振り払おうとする決意を強め、カザッコッタムなど他の場所でのさらなる抗議行動につながった[ ^8]。時には暴力的になることもあった継続的な抗議行進の結果は、チャリヤール暴動として知られるようになった。^[7] 1900年までにプラヤール族は州内のほとんどの道路を使用する権利を獲得しましたが、ヒンドゥー教寺院に通じる道路は依然として通行禁止でした。^[9]

その後、1904年に、アヤンカリは改革派のアヤヴ・スワミカルの演説に感銘を受けた。彼はカースト制度を打破する必要性について説いていたが、そうすることでヒンズー教からキリスト教に改宗する人の数を制限できると考えていた。^[a]スワミカルのブラフマ・ニシュタ・マタムの支部が、その年にアヤンカリと数人の友人によってベンガノールに設立された。アヤンカリはまた、エザヴァカースト出身の同時代の社会改革者であるナラヤナ・グルの活動からも感銘を受けたが、2人の哲学とそれを実現するための手段は異なっていた。^[11]エザヴァとプラヤールのコミュニティは時折同盟を結ぶことがあり、その1つはヴァイコムのヒンズー教寺院への入場権を得るための運動だった。^[12]

アヤンカリは、被抑圧階級の教育へのアクセス改善にも努めた。19世紀半ば頃から、少数のプラヤールが植民地宣教協会やロンドン宣教協会が設立した学校に通うことができた。 ^[b]キリスト教への改宗はそのような学校に通うための前提条件であり、プラヤールが教師を派遣する費用を負担することを申し出るケースもあった。^[13]しかし、文盲であったアヤンカリは、^[14]すべての子供が教育を受けられるべきであり、それは政府の学校が不可触民にも教育を受けさせるべきであることを意味すると信じていた。^[13]

政府はすでに社会福祉への取り組みを近代化しようとしていた。1895年以降、不可触民向けにいくつかの公立学校が開設されたが、初等教育を受ける権利は限定されていた。^[13]教育に対する国の資金援助は1904年に発効したが^[15]、1907年に政府が学校に不可触民カーストの児童の入学を命じた後も、地方当局はそれを拒否する方法を見つけた。^[13]その年、ブラフマ・ニシュタ・マタムを組織したことで得た経験を生かして^[16]、アヤンカリはサドゥ・ジャナ・パリパラナ・サンガム（SJPS）（貧困者保護協会）を設立し、学校へのアクセスを求める運動を行い、その間プラヤールが運営する学校を設立するための資金を集めた。^[12]これはヒンズー教徒とキリスト教徒の両方から支持を集めた。^{[17] [c]}

アヤンカリがプラヤール族の少女を公立学校に入学させようとしたことが、抑圧カーストによるコミュニティに対する暴力行為につながり、最終的にはオルッタンバラム村の校舎が焼き払われる事態に至った。彼は農業労働者の組織的ストライキで対応した。これは、この地域の抑圧された農業労働者による最初のストライキだった。彼らは、政府がカーストに基づく教育の制限を撤廃するという彼らの要求に応じるまで、抑圧カーストが所有する水田から撤退した。^{[18] [d]}

アヤンカリは、コミュニティの女性が公共の場で上半身を覆うことを禁じる伝統的な規制に対するプラヤの挑戦の成功にも中心的な役割を果たした。抑圧者カーストのヒンズー教徒は、この慣習は不可触民の低い身分を区別するために必要であると主張した。19世紀、この信念はさまざまな不可触民グループやキリスト教宣教師からますます攻撃を受けるようになった。チャンナールの反乱は、アヤンカリの誕生前にナダール族がこの慣習に従わないようにするのに役立った。しかし、この反乱は1915年から1916年までプラヤ族が上半身を覆うことに対する自尊心を高めることはなかった。^[19]

アヤンカリは後に、スリー・ムーラム人民議会（SMPA）またはプラジャ・サバとして知られるトラヴァンコール議会の議員となった。 ^[15]

2002年、アヤナカリを記念してインドの郵便切手が発行されました。

歴史家P・サナル・モハンは、アヤンカリを「現代ケーララの最も重要な指導者」と評した。^[20]彼はケーララの スパルタクスとしても知られている。アヤンカリの生誕記念日は、彼の子孫や特別利益団体によって祝われている。^[21]

• スリー・ナラヤナ・グル
• チャッタムピ・スワミカル
• パルプ博士
• クマラナサン
• ラオ・サーヒブ アヤタン・ゴパラン博士
• ブラフマナンダ・スワミ・シヴァヨギ
• ヴァグバタナンダ
• ミタヴァーディ・クリシュナン
• ムルコス・クマラン
• アイヤ・ヴァイクンダル
• パンディット・カルパン
• クリアコセ・エリアス・チャバラ

• KM シーティ、「マハトマ・アヤンカリ：ダリット解放の先駆者」

ユーラシアレビュー、https://www.eurasiareview.com/29112021-mahatma-ayyankali-trailblazer-of-dalit-emancipation/

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