カラムチェドゥ虐殺

カラムチェドゥ虐殺とは、1985年7月17日にアーンドラプラデーシュ州バパトラ地区カラムチェドゥで発生した事件を指す。この事件では、カマ族の地主がマディガ族（ダリット）に対して残虐な行為を働いた結果、マディガ族6人が殺害され、その他多数が重傷を負った。マディガ族の女性3人が強姦された。村のマディガ族数百人が家を追われ、家が焼かれ略奪された後に殺害された。

経済力と政治的影響力を持つカンマ族は村の支配的なカーストであり、一方、カンマ族の地主のもとでわずかな賃金で農業労働者として働くダリットの村民は、社会的、経済的に抑圧されていた。この暴力のきっかけは、マディガ族の少年が、ダリットが飲料水を汲む貯水槽を汚したカンマ族の少年に抗議した些細な出来事だった。学者らは、この虐殺は、カンマ族が自分たちのカーストの優位性が「不可触民」や「無名」とみなされていたダリットによって脅かされていると感じ、マディガ族に「教訓を与えよう」と思ったために起きたと報告している。^{[1] [2]}

最終判決は暴動発生から23年後に下され、インド最高裁判所は男性1人に終身刑、その他30人に3年の懲役刑を言い渡した。この虐殺は、現代インド社会に蔓延するカースト階層の差別的かつ暴力的な傾向を浮き彫りにしたと言われている。また、州のダリット活動家から広範な怒りを招き、アンベードカルの理想に触発されてダリットの権利を主張し、不可触民や排斥と闘うアーンドラ・プラデーシュ・ダリット・マハサバの結成につながった。^[3]

1980年代、カラムチェドゥ村の人口は約13,600人で、そのうち6,000人がカンマ族に属していました。約2,000人の村人が指定カースト（ダリット）に属し、そのうち1,100人がマディガ族、900人がマラ族でした。^[4]村には約9,000エーカーの耕作地があり、そのほとんどはカンマ族の地主が所有していました。彼らは近隣の村にも2,000エーカーの土地を所有していました。前世紀の英国統治時代（クリシュナ川運河を通じて）と独立後の時代（ナーガールジュナ・サーガル運河を通じて）に開発された肥沃な土壌と優れた灌漑施設のおかげで、村のカンマ族の人々は非常に繁栄していました。彼らは、米のほかにタバコなどの商品作物も栽培し、推定年間世帯収入は6万5000ルピーだった。一方、農業労働の大半はダリットが担っていた。パレル（農業労働者）の年間収入はわずか2000ルピーだった。男性と女性の農業労働者（1日16時間働く）に支払われる日給はそれぞれ10～12ルピーと6～8ルピーで、その地域で法的に定められた最低賃金率よりもかなり低かった。^[5]カンマの地主は、ダリット労働者の忠誠心を確保するために武力も使った。労働者が何らかの理由で仕事を休むと、村の地主が自ら家まで出向いて殴打し、さらに最長9か月間停職処分にするという罰を与えることもあったと報告されている。^[6]

1960年代、カンマ族の農民層が多数参加し、共産主義政治が村を支配していた。しかし、彼らのコミュニティが土地所有と経済的富の「向上」を達成すると、左翼政治を続けることは彼らの物質的利益に反することが分かった。そのため、この地域のカンマ族は共産党を離脱するか、党に留まることで地元の闘争を弱めるかした。アーンドラ・プラデーシュ州でテルグ・デサム党（TDP）が結成されると、村のカンマ族は同党への支持を広げた。^[7]村の裕福なカンマ族の地主ダッグバティ・チェンチュ・ラマイアは、カラムチェドゥ虐殺の主犯の一人でもあるが、^[8] TDPの創設者NTラマ・ラオ（NTR）と強いつながりがあった。彼の息子ダッグバティ・ベンカテーシュワラ・ラオはNTRの娘と結婚した。ダッグバティ・ベンカテーシュワラ・ラオは1983年にTDP党の公認でこの地域の州議会議員に立候補し、当選した。学者のダグ・エリック・バーグは、TDPの台頭と地元のカマ族地主と政治指導者とのつながりが、ダリットに対するカーストによる抑圧を強めるよう彼らを「大胆にした」と述べている。^{[9] [10]}

左派政治が存在しない中で、村のダリットは伝統的な国民会議派を支持した。カマ族は、ダリット、特にマディガ族がTDPに反対票を投じたこの抵抗を反乱の兆候とみなした。なぜなら、彼らの「経済的束縛」は「政治的忠誠」にはつながらなかったからだ。学者のK・スリニヴァスルは、それが支配的なカマ族の集団的プライドに「十分な損害」を与え、「報復の口実を待つだけだった」と書いている。^[11]

1985年7月16日、カマ族の少年が、ダリットが飲み水を汲む貯水タンクの近くで水牛を洗っていたところ、汚れた水をタンクに流していた。マディガ族の少年がこれに抗議し、カマ族の少年を激怒させた。少年は激しく反発し、牛の鞭でカマ族の少年を殴打した。水を汲みに来たマディガ族の少女も、殴打に抗議したため鞭打たれ、蹴られた。少女は容器で反撃し、年配のダリットが介入して事態を鎮めようとした。カマ族の少年は警告を発した後、その場を立ち去った。^{[12] [11]}

この出来事をきっかけに、カマ族は村のマディガ族に「教訓を与える」ために組織的な攻撃を計画した。マディガ族を驚かせるために、彼らは和解のためのチームを送り、マディガ族の一部はそれを受け入れた。そして7月17日の朝、斧、槍、棍棒で武装した数百人のカマ族がマディガ・ワダ（居住地）の住民に予期せぬ攻撃を仕掛け、妊婦や小さな子供を連れた母親も容赦なく、居住地全体に被害を与えた。彼らはダリット族を拷問し、追いかけ、彼らの家を焼き払った。^{[13] [11]}スリニヴァスルは次のように述べている。^[11]

「その後、綿密に計画され実行された攻撃が何時間も続き、マディガ族は年齢や性別を問わず小屋から追い出され、カマ族はスクーターやトラクターなどあらゆる乗り物を使い、マディガ族は四方八方に逃げまどうことになった。隠れるには畑のガッディ・バムル（飼料山）の方が適していた。しかし、そこでも彼らは逃れられなかった。この残忍な詳細は、さまざまな事実調査委員会や、報道機関が報じた同情的な記事で十分に記録されている。しかし、注目すべき重要な点は、最終的にダリット族6人が殺害され、ダリット族の女性3人が強姦され、さらに多くの人が負傷し、重傷者もいたほか、小屋は焼かれ、持ち物もほとんど奪われたという事実である。」（事実調査チーム、1985年）

カラムチェドゥの警察は被害者を保護しなかったため、^[14]多数のダリットが村から逃げ出し、約8キロ離れた隣町チララにたどり着き、その多くが入院し、^[15]その後、負傷により死亡した者もいる。^[16]チララの地元警察は当初、パニック状態で町に到着したダリットの一部を助ける代わりに、彼らを殴打して逮捕した。後に、地元のダリット活動家や指導者が、町の教会に避難した被害者に同行し、彼らを助けるために難民キャンプを組織した。キャンプには約500人のダリットが住んでいたが、彼らは二度とカラムチェドゥに戻ることはなく、チララに定住することを選んだ。^[17]

カラムチェドゥ事件は、同州のダリット活動家による広範な怒りと抗議を引き起こした。この虐殺に応えて、ボジャ・タラカムやカティ・パドマ・ラオなどの指導者たちは、同州で「独立したダリット運動」を立ち上げることを決意し、当時一般的だった階級論から離れ、特にカーストと不可触民の問題に焦点を当てたアーンドラ・プラデーシュ・ダリット・マハサバを結成した。^{[4] [18]}カティ・パドマ・ラオは、カラムチェドゥの犠牲者が町に来た当時チララに住んでおり、難民キャンプと地元の病院の状況を目撃した。^[16]これがダリット・マハサバ結成の思想的推進力となった。^[18]この組織は、ダリットを動員・組織して、抑圧と戦い、ダリットの主張、権利、正義のために立ち上がるよう求めた。ダリット・マハサバ運動は、B.R.アンベードカルの思想に共感し、それを主要戦略として採用した。^[19]

虐殺の主要目撃者であったダリットの女性は、1987年8月に殺害された。^[20]ダリット・マハサバの努力を受けて、州政府は被害者への支援を発表した。いくつかの裁判が行われ、オンゴレ地方裁判所は当初159人に終身刑を言い渡したが、後にアーンドラ・プラデーシュ高等裁判所が疑わしい場合は有罪としてこれを破棄した。最終判決は2008年（訴訟提起から10年後）に最高裁判所によって言い渡され、主犯に終身刑、他の30人に3年の懲役刑が言い渡された。^{[10] [21]}

人民戦争グループはカラムチェドゥ虐殺の復讐として、暴力行為の主犯であるチェンチュ・ラマイアを殺害したが、ダリット・マハサバはそのような暴力行為に反対した。^{[10] [21]}

カラムチェドゥ虐殺は、カースト差別は「過去のもの」という神話を打ち破った重要な事件とみなされた。ダグ・エリック・バーグは、この事件は近代農業経済におけるカーストの激化を描き、階層化システムにおける「地位」と「名誉」の役割、経済的・政治的権力の重要性、そしてインド社会における残虐行為につながる根深い不可触民観を強調していると書いている。 ^{[22] [23]}

バーグは、現代社会におけるカースト階層構造を説明するために、 MN スリニヴァスの「支配カースト」の概念に言及している。植民地時代以降、土地所有権がバラモンから非バラモンカースト（レディ、カンマ、カプスなど）に大きく移行した後、20世紀以前にすでに裕福で政治的に強力なグループを構成し、伝統的なヴァルナ制度では「シュードラ」に分類されていたカンマは、経済的および政治的な力を通じて社会的優位性を増した。バーグは、カンマのカースト優位性の主張は、彼らが「不可触民」として扱われる伝統的な儀礼的分類で「除外」されたダリットとの関係に依存していたと述べている。^{[24] MN スリニヴァスは、「地方レベルで政治権力を獲得したカーストはどれも、}クシャトリヤであると主張することができた」と述べている。したがって、このケースでは、地元のカマ族の歴史家たちは、人々を分類した1900年代初頭の植民地国勢調査と同時期に、自分たちのクシャトリヤとしての地位を主張するための「証拠」を提供した。^[25]しかし、カマ族のこの儀式上の優位性は完全に自明ではなく、議論の余地があったため、彼らは暴力によってそれを強制しなければならなかったとバーグは言う。「彼らの日常的な支配には、物質的搾取と武力の使用が含まれていた。」^[26]「触手」と「不可触民」の本質的な違いは、不可触民が「無名」と見なされているため、この暴力を正当化すると考えられる。^[27]バーグは、ダリットの自己主張と平等主義の表現がこの対立をさらに激化させていると指摘する。^[28]

そのため、カラムチェドゥでの虐殺は、ダリットがカンマの不公平な行為を「正そう」とした結果とみなされている。バーグとK・スリニヴァスル両氏は、カンマはダリットの優位性が問われたため、ダリットに「教訓を与えよう」としたのだと述べている。^{[27] [29]}

カラムチェドゥ事件は、カーストによる抑圧を資本家農民と農業労働者の間の階級闘争の単なる結果とみなす古典的なマルクス主義の見方にも、知的な挑戦を突きつけた。階級的側面はカーストによる抑圧と密接に関連しているが、カラムチェドゥ事件後の州におけるダリット運動は、根底にある社会対立において支配的な役割を果たしているため、カーストの問題をその特異性の中で取り組む必要性を強調した。^{[30] [31]}ダリット運動はまた、アンベードカルを解放の強力な象徴とした。彼のカーストの消滅の考えに従い、ダリットの指導者や活動家は不可触民や排除に反対し、自己主張、尊厳、国家からの法的保護を求めて奮闘した。^[32]

• ツンドゥル虐殺
• ニールコンダ虐殺
• アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州の指定カーストのリスト

• バーグ、ダグ=エリック (2020)。「カラムチェドゥ殺人事件と不可触民の発見への闘い」『カーストと法のダイナミクス：インドにおけるダリット、抑圧、立憲民主主義』（ケンブリッジ大学出版局 – 社会科学における南アジア）103–126ページ。doi : 10.1017/9781108779616.005。S2CID 236809002  。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
• Srinivasulu, K. (2002)。インド、アーンドラ・プラデーシュ州のカースト、階級、社会的結合：地域的軌跡の差異のマッピング。海外開発研究所。ISBN 978-0-85003-612-1。オンラインで入手可能
• バーグ、ダグ・エリック（2014）。「カラムチェドゥとアーンドラ・プラデーシュ州のダリット主体」インド社会学への貢献。48 （3）：383-408。doi ：10.1177 / 0069966714540242。S2CID 143769089  。

• カラムチェドゥ虐殺に関するアンドラプラデシュ州自由委員会の報告書。 1985 年 7 月 22 日

• アンドラ州カラムチェドゥ虐殺から35年、ダリット活動家らが何が変わったかを語る。ニュースミニッツ。2020年7月18日