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ダリット・フェミニズムは、ダリットの人々の間、およびフェミニズムとより広い女性運動の中でのカーストと性別の役割に疑問を投げかけるフェミニストの視点です。ダリットの女性は主に南アジア、主にバングラデシュ、インド、ネパール、パキスタンに住んでいます。ダリットの女性は、これらの国の抑圧カーストの女性とは異なる課題に直面しています。彼女たちは貧しく、教育を受けておらず、社会的に疎外されている可能性が高いです。ダリット・フェミニストは、性別、カースト、その他の問題に基づいてダリット女性の平等な権利を主張してきました。彼女たちは会議で演説し、組織を作り、他のダリット女性の政治職への選出を支援してきました。
背景
ダリット女性は、インドで公式に指定カーストとして知られている集団の一部を構成する疎外された人々であるが、ネパール、パキスタン、バングラデシュ、スリランカにもダリット女性はいる。[1] [2]ネパールでは、ダリット女性は人口の13.2%を占める。[3] 1998年の国勢調査によると、パキスタンのダリット女性のほとんどはパンジャブ地方に住んでいる。 [4]全体として、ダリット女性は世界人口の2%を占め、世界で「最も社会的に隔離された」人々の集団を構成している。[5]ダリット女性は貧困に陥る傾向があり、多くは文盲である。[6] [7]ダリット女性は、抑圧者カーストに属する男性だけでなく 、他のダリット男性からも抑圧を受けている。[8]さらに、ダリットグループ間には階層があり、一部のダリットは他のダリットよりも社会的地位が高い。[9]
ダリットの女性は、ダリットの女性に特有の暴力を含め、より高い割合で暴力を受けている。[5]デヴァダシやジョギニ制度など、ある種の強制売春は、ダリットの女性に特有のものである。[10]さらに、暴力の被害者であるダリットとその家族は、自分たちの権利を知らないか、権利を知らされていないことが多い。[11]ダリットの女性が暴力行為を報告した場合、警察は現場に駆けつけるかもしれないが、捜査や加害者の責任追及のための措置を取らない可能性がある。[12]キラン・クマール・ボッドゥとシヴァ・ナガイア・ボレッドゥが英語研究国際研究ジャーナルに書いた記事によると、ダリットの女性に対する性的暴力は「日常的かつ日常的な抑圧現象」と考えられている。[13]ダリットの性欲は、ダリット女性の低カーストの地位のために、高カーストの人々によって長い間「逸脱したものとみなされてきた」。[14]ダリットの身体は、イギリスの植民地主義者によって「性的に利用可能」であると考えられていた。[15]ネパールでは、2013年に実施された調査で、ダリット女性の50.6%が身体的虐待や性的虐待を含む日常的な暴力に直面していることが明らかになりました。 [16]さらに、多くのネパールのダリット女性はチャウパディの慣習に従わなければなりません。 [ 17]パキスタンでは、ダリット女性は誘拐やイスラム教への強制改宗に直面しています。[18]
歴史的に、ダリットの権利運動はダリットの男性に重点を置いており、ダリットの女性の問題は主流のインドフェミニズムからしばしば無視されてきた。[8] [1]主に中流・上流階級の女性によって運営されているより大規模なインドの女性運動は、ダリットの女性たちから、彼女たちが独自に直面している問題を無視していると批判されてきた。[19]インドのフェミニスト学者も、ダリットの女性が直面しているカースト問題を無視してきた。[要出典]スワルーパ・ラニが述べたように、インドのフェミニストはすべての女性が同じであり、したがって同じ問題を抱えていると見なしていた。[20]ダリットのフェミニストはこの考えに異議を唱えている。 [20]ダリットのフェミニズムは、「カースト」と「ジェンダー」は、相互に排他的な2つのカテゴリーとして見られるのではなく、交差するものとして考えられるべきだと主張している。[21]
歴史
インド
1920年代、ダリットの女性たちは反カースト運動や不可触民反対運動に積極的に参加した。[5]ダリットの女性たちは1930年代に非バラモン運動に参加した。 [22]これらの初期の組織は、児童婚、持参金、強制的な未亡人制度などの問題に反対する決議の可決に貢献した。[23]
1942年、2万5千人のダリットの女性がナグプールで開催された全インド被抑圧階級女性会議に出席した。[24]会議議長のスロチャナバイ・ドングレは産児制限を主張した。[25]会議では、女性の離婚権の主張、一夫多妻制の非難、労働条件の改善、女性の政治参加の改善、下層階級の女性の教育向上などを内容とする決議が可決された。[25]
ダリットの女性たちは、1970年代から80年代初頭にかけての社会運動にも関わっていた。[23] 1970年代には、ダリットの女性たちの人生や経験を綴った自伝が出版され始めた。[24]これらの女性の多くは、バーバサーヘブ・アンベードカルに触発された。[24] 1980年代から1990年代にかけてのインドの主流フェミニスト思想は、カーストを取り巻く問題を認識し始めた。[26]これは、カースト問題に取り組まなかった70年代から80年代のさまざまなフェミニスト運動からの大きな変化であった。[19]
ダリット女性の初の全国会議は1987年にバンガロールで開催された。[27] 1990年代には、全国ダリット女性連盟や全インド・ダリット女性フォーラムなど、ダリット女性によって創設されたいくつかの組織が、いくつかの州レベルの団体とともに結成された。[28]ダリット女性は、ダリット女性のためのこのような組織は分裂や分離を意図したものではなく、ダリット男性や非ダリット女性との継続的な同盟が必要であることを慎重に表明した。[5]しかし、ダリット女性は、自分たち自身を代弁する必要があると感じていた。[29]
ダリットの女性たちは、1993年の世界人種差別反対会議と1995年の世界女性会議に代表を派遣した。[30]北京での世界女性会議に先立ち、ダリットの女性たちはデリーで全国会議を開催していた。[31] 2001年の世界人種差別反対会議では、ダリットの女性たちは、人種差別に反対する文言にカーストに基づく差別を加えることを主張した。[32]このような文言を加えることは、インド政府に世界的な圧力をかけることになる。[32]しかし、米国との連携により、ダリット女性に対する差別を禁止する条項は2001年に削除された。[33]条項が削除されたにもかかわらず、国際的な報道により、カーストに基づく差別がようやく世界的に認知されたのである。[33]
2002年、ダリット女性によってダリット女性のために書かれた最初の新聞、Khabar Lahariya（ニュースの波）が創刊されました。 [34] Khabar Lahariyaはダリットコミュニティの問題を彼女ら自身の言語で取り上げています。[34]この新聞は2009年にユネスコ識字賞を受賞しました。 [34]
ダリットの女性たちは、2003年のアジア社会フォーラムと2004年の世界社会フォーラム（WSF）で新経済政策（NEP）の批判に参加した。 [35] 2007年には、アフリカと南アジアの女性で構成されたパネル「アフリカとアジアにおけるカーストと世系、そして世系に基づく差別との闘い」がWSFで議論された。[36]
2006年3月、ダリット女性に対する暴力に関する第1回全国会議がニューデリーで開催された。[37]この会議では「デリー宣言」が採択され、ダリット女性が「暴力、貧困、病気の蔓延における格差」に直面していることを明らかにし、支配カーストがこれらの格差の原因となっていることを説明した。[38] 2006年11月、ダリット女性の人権に関する国際会議がハーグで開催された。 [ 37]ハーグ会議では、ダリット女性に対する暴力を扱っただけでなく、ダリット女性自身のアイデンティティについても議論され、集団の連帯感が醸成された。[37]ダリット女性は、自分たちが「『複数の闘争』の中で築き上げられた」アイデンティティを持っていることを認識していた。 [37]ハーグ会議では、ダリット女性の人権を保護する法律の制定だけでなく、これらの法律が適切に施行または実行されることも求められた。[39]また、2006年には「ダリット女性主義」という考えが生まれました。[8]
ネパール
ネパールのダリットの女性は、インドのダリットの女性と多くの同じ問題に直面している。[7] 1990年以降のネパールでは、女性運動は不安定な政治の影響を受けた。[40]ネパールのフェミニスト、ドゥルガ・ソブは1994年にフェミニスト・ダリット組織（FEDO）を設立した。[7] 2010年までに、FEDOは約4万人の会員を擁し、ダリットの子どもたちを学校に通わせ、大人向けのトレーニングや授業を提供するために活動した。[7]女性政党は、周縁化されながらも、ネパールの女性の権利問題の推進に貢献してきた。[41]しかし、これらの政党は上位カーストの女性によって支配されている。[42]下位カーストの女性たちは政党の取り組みを批判し、すべてのネパール人女性が同じ問題に直面しているわけではないと指摘した。[42] FEDOは、ネパールのダリット女性が政治にもっと関与できるように支援してきた。[43] 2014年にFEDOが主催しカトマンズで開催された会議には、数百人のダリット女性が参加し、ダリットの権利に関する常駐コーディネーターのジアド・シェイク氏など国連からの講演者も参加した。[44]
パキスタン
パキスタンのダリット女性はカースト問題の影響をあまり受けないが、そのほとんどが国内の少数派宗教に属しているため、宗教的背景を理由に迫害を受けている。[45]しかし、これはカーストに基づく差別がまだ存在しないことを意味するものではない。[46]パキスタン初のダリット女性上院議員、クリシュナ・クマリ・コーリは2018年に選出された。[47]
今日
現在、ルース・マノラマのような活動家は、ダリット女性の権利拡大のために法的、政治的な活動に取り組んでいる。[48]マノラマは、指定カーストや指定部族の女性を保護するための法律が適切に実施されていないと声を上げてきた。 [48]ダリット女性による苦情や報告は無視されることも多い。[49]さらに、全インド・ダリット・マヒラ・アディカル・マンチ（AIDMAM）のアシャ・コウタルは、インドは「カーストに関する議論を妨害している」と述べている。[50] AIDMAMは、クランティジョティ・サヴィトリバイ・プーレ女性研究センター（KSPWSC）と共同で、2017年に「ダリット女性の発言」という会議を開催し、約450人の代表者と参加者を集めた。[51] AIDMAMは2018年の第38回国連人権理事会でジェンダーとカーストに基づく暴力の証言を提出した。[52]国連に提出された「カースト不処罰に反対する声：インドのダリット女性の物語」と題された報告書は、国連に提出されたカーストに基づく女性に対する暴力に関する最初の報告書であった。[53]
文学
ダリット女性の著作は、フェミニスト文学にカーストアイデンティティの問題を持ち込んでいる。[54]同様に、ダリット男性の著作では、ダリット女性の経験の有効な描写が見過ごされてきた。[要出典]ダリット文学の英語への翻訳は、主にダリットの経験を持たない人々によって行われており、作家で翻訳家のミーナ・カンダサミは、言語の重要なニュアンスが見過ごされがちなため、これを問題として認識している。[55]カンダサミはまた、これらの作品の多くが政治を扱っているため、真の文学とは見なされていないと論じている。[56]
テルグ語によるダリット文学の著名な女性作家には、チャラパリ・スワルーパ・ラーニ、ジュパカ・スバドラ、ジャジュラ・ゴウリ、スワティ・マーガレット、ゴグ・シャヤマラがいる。[57]これらの作家は、主に詩、短編小説、随筆などを用いて、自分たちが直面した交差的な形態の抑圧に異議を唱えてきた。[58]ダリットの女性文学は、カースト制度とジェンダー制度は関連しており、ダリット女性に特有の不利な状況が、上位カーストの女性やダリットの男性とは異なる抑圧の経験をもたらしていることを明らかにしている。[59]ベイビー・カンブルの 『The Prisons We Broke』（2008年）[60]やP・シバカミの『The Grip of Change』[61]などのダリット女性の自伝は、上位カーストの人々によるダリット女性の搾取や、ダリットの家族内のジェンダー階層構造に対する抗議の物語と見ることができる。[59]ダリット女性のアイデンティティをカーストとジェンダーの相互に交差する構造の影響を受けるものとして確立することにより、ダリット女性の自伝は、交差するカテゴリーとしてのダリット・フェミニズムを強化している。
参照
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外部リンク
- デリー宣言