使徒パウロの改宗

新約聖書によると、使徒パウロの改宗（パウロの改宗、ダマスコの改宗、ダマスコの キリストの顕現、パウロの「ダマスコへの道」の出来事とも呼ばれる）は、サウロ/使徒パウロの生涯における出来事であり、彼が初期キリスト教徒の迫害をやめ、イエスの信奉者となるきっかけとなった。

パウロの回心体験は、パウロ書簡と使徒行伝の両方で論じられています。両方の資料によると、サウロ/パウロはイエスの追随者ではなく、イエスが磔刑になる前に彼を知りませんでした。使徒行伝の物語は、パウロの回心がイエスの磔刑から4〜7年後に起こったことを示唆しています。^{[1] [2] [3]}パウロの回心体験の記述では、それが奇跡的、超自然的、または他の形で啓示的な性質のものとして説明されています。

改宗する前、パウロはサウロとして知られ、「パリサイ人の中でもパリサイ人」であり、イエスの信奉者を「激しく迫害」していました。パウロはガラテヤ人への手紙の中で、改宗する前の自分の生活について次のように述べています。

あなた方は、私が以前ユダヤ教徒であったころの生き方、すなわち、私がいかに激しく神の教会を迫害し、それを滅ぼそうとしていたか、聞いているでしょう。私は、同胞の同年代の多くの人々よりもユダヤ教に熱心で、父祖たちの伝統に非常に熱心でした。

— ガラテヤ1:13–14、NIV ^[4]

パウロはピリピ人への手紙3章4～6節で改宗前の生活についても語っており、 ^[5]ステパノへの石打ちへの参加については使徒言行録7章57～8章3節で説明されている。^[6]

パウロの手紙では、パウロの回心体験の記述は簡潔です。コリントの信徒への第一の手紙9:1 ^[7]と15:3–8 ^[8]では、パウロが復活したキリストを見たと記されています。

私が受けた最も重要なことを、あなたたちに伝えたのは、私が受けた教えです。すなわち、キリストは聖書の示すとおり私たちの罪のために死なれ、葬られ、聖書の示すとおり三日目に復活し、ケパに現れ、それから十二使徒に現れました。その後、五百人以上の兄弟姉妹に同時に現れました。そのうちの大半は今も生きていますが、すでに眠りについた人もいます。それからヤコブに現れ、それからすべての使徒に現れ、最後に、病弱な私にも現れました。

—  1コリント15:3–8、NIV ^[9]

コリント人への第二の手紙にも、パウロの啓示の経験が記されています。第 1 節で NIV 訳は「主からの啓示」としていますが、NRSV を含む他の翻訳では、この句は「主の啓示」と訳されています。この節は、パウロが他の人について話しているように見えるところから始まりますが、すぐに自分自身について話していることが明らかになります。

誇ることは必要です。それによって何の益もありませんが、私は主の幻と啓示について語り続けたいと思います。私はキリストにある一人の人を知っています。彼は十四年前に第三の天に引き上げられました。肉体のままであったか、肉体を離れたかは知りません。神はご存じです。また、そのような人が肉体のままであったか、肉体を離れたかは知りません。神はご存じです。パラダイスに引き上げられ、語ってはならないこと、人間には繰り返すことが許されていないことを聞いたということを私は知っています。私はそのような人のために誇りますが、私自身については、私の弱さ以外は誇りません。もし誇りたいとしても、私は愚か者ではありません。真実を語るからです。しかし、啓示の例外的な性質を考慮しても、私に見られることや私から聞くこと以上に、だれも私を高く評価しないため、誇りを控えます。そのため、わたしがあまり高揚しないように、わたしの肉体にとげが与えられたのです。それは、わたしがあまり高揚しないように、わたしを苦しめるサタンの使いなのです。

— コリントの信徒への手紙二12:1-7、NRSV ^[10]

ガラテヤ人への手紙 第1章でも、パウロの改宗は神の啓示であり、イエスがパウロに現れたことであると記されています。

兄弟たち、私が宣べ伝えた福音は人間から出たものではないことを、あなたがたに知ってほしい。私はそれを人間から受けたのではなく、教えられたわけでもない。それはイエス・キリストからの啓示によるものである。あなたがたは、私が以前ユダヤ教徒であったころ、いかに激しく神の教会を迫害し、滅ぼそうとしていたか、聞いているところである。[...] しかし、母の胎内にいるときから私を聖別し、恵みによって召してくださった神が、御子を私のうちに現し、異邦人の間に宣べ伝えるようにと願われたとき、私はすぐに、人に尋ねようとはしなかった。

— ガラテヤ1:11–16、NIV ^[11]

使徒言行録は、本文の3つの異なる箇所でパウロの回心体験について論じており、パウロの手紙の記述よりもはるかに詳細である。使徒言行録によると、パウロは大祭司からイエスの追随者を探し出して逮捕し、尋問と場合によっては処刑のために囚人としてエルサレムに返すという命令を受けてエルサレムからシリアのダマスカスへ向かっていた。 ^[12]パウロがまばゆい光を見て、神の声と直接交信したことで、旅は中断される 。

使徒行伝第9章は三人称の物語として物語を語っています。

旅の途中でダマスカスに近づいたとき、突然、天からの光が彼の周囲を照らしました。彼は地面に倒れ、声が彼にこう言うのを聞きました。「サウロ、サウロ、なぜ私を迫害するのか。」

「主よ、あなたはどなたですか？」サウルは尋ねました。

「私はあなたが迫害しているイエスです」と彼は答えました。「今、立ち上がって町に行きなさい。そうすれば、あなたのなすべきことが告げられるでしょう。」

サウロと一緒に旅していた人たちは、何も言えずにそこに立ち尽くしていました。彼らは音は聞いていましたが、だれも見えませんでした。パウロは地面から起き上がりましたが、目を開けても何も見えませんでした。そこで彼らは彼の手を引いてダマスコに連れて行きました。彼は三日間、目が見えず、何も食べず、何も飲みませんでした。

— 使徒行伝9:3–9、NIV ^[13]

物語は、ダマスコのアナニアが、まっすぐな通りにあるユダの家にサウロを訪ね、そこで手を置いて視力を回復させるようにという神の啓示を受けたという描写で続きます（ユダの家は伝統的に通りの西端近くにあったと信じられています）。^[14]アナニアはサウロの迫害について聞いていたので、最初は気が進まなかったが、神の命令に従いました。

それから、アナニアは家に行って、中に入って、サウロの上に手を置いて言った。「兄弟サウロ、あなたがここへ来る途中で現れた主なるイエスは、あなたが再び見えるようになり、聖霊に満たされるようにと、私を遣わされました。」すると、たちまちサウロの目からうろこのようなものが落ちて、再び見えるようになった。彼は起き上がって洗礼を受け、食事をすると元気を取り戻した。

— 使徒行伝9:13–19、NIV ^[15]

使徒行伝におけるパウロの改宗に関する二番目の記述は、エルサレムでパウロが逮捕されたときの演説である。^[16]パウロは群衆に向かって自分の改宗について語るが、その描写は使徒行伝 9 章と基本的に同じだが、若干の違いがある。例えば、使徒行伝 9 章 7 節^[17]ではパウロの同行者たちはパウロが誰に話しかけているのか分からなかったと記されているが、使徒行伝 22 章 9 節^[18]では彼らも光を見たと記されている（以下の「両記述の相違点」も参照）。この演説は明らかにユダヤ人の聴衆向けに作られており、使徒行伝 22 章 12 節^[19]ではアナニアのキリスト教信仰ではなく、ダマスコのユダヤ人の間でのアナニアの評判に重点が置かれている。^[20]

使徒行伝におけるパウロの改宗に関する3番目の記述は、パウロがアグリッパ王に話しかけ、自分に対してなされた無律法主義の非難に対して自らを弁護する場面である。 ^[21]この記述は他の記述よりも短い。ここでの演説は再び聴衆に合わせて調整されており、ローマの統治者が理解するであろうことを強調している。すなわち、天のビジョンに従う必要性である。 ^[22]そして、キリスト教徒は秘密結社ではないことをアグリッパに保証している。^{[23] [24]}

使徒行伝に記されているパウロの啓示的な幻に関する記述の詳細の矛盾は、議論の対象となってきた。^[25]使徒行伝 9:7 ではパウロの旅仲間が声を聞いたと述べられているが、使徒行伝 22:9 では彼らは声を聞いていないと述べられている。伝統的な解釈と現代の聖書学はどちらもこれらの節の間に矛盾を見出しているが、現代の保守的な福音主義の解説者の中には、この矛盾は説明できると主張する者もいる。リチャード・ロンゲネッカーは、1 世紀の読者は 2 つの節を、誰もが声の音を聞いたが「パウロだけが明瞭な言葉を理解した」という意味に理解したかもしれないと主張している。^{[26] [27]}

論争はギリシャ語の2つの単語をめぐって展開する。名詞φωνή（phōnē - 英語の「telephone」、「phonic」、「phoneme」などの語源）は「声、発話、報告、発話能力、動物の鳴き声」と訳されるが、詩的に無生物を指す場合は「音」とも訳される。^[28]しかし、不明瞭な音を表す通常のギリシャ語はψόφος（psophos）である。^[29]動詞ἀκούω（akouō - 英語の「acoustics」などの語源）は通常「聞く」を意味し、二次的な意味として「理解する」があり、例えば1コリント14:2ではほとんどの翻訳でそのように訳されている。^[30]しかし、この意味は非常にまれであるため、主要な英語からギリシャ語への辞書では「理解する」の可能な翻訳の中にἀκούωは挙げられていない。^[31]この矛盾を解決するには、使徒行伝9章7節のφωνήとἀκούωをそれぞれ「音」と「聞く」と翻訳し、使徒行伝22章9節の同じ単語を「声」と「理解する」と翻訳する必要があります。^[32]

聖書学者の間で一般的に好まれ、この分野で最も影響力のある出版物で使用されている新改訂標準訳聖書（NRSV）[33]では、この2^つのテキストを次のように訳しています。

彼と一緒に旅をしていた人たちは、声は聞こえてもだれも見えなかったので、言葉を失いました
。（使徒行伝 9:7）ところで、私と一緒にいた人たちは光は見ましたが、私に話しかけている方の声は聞こえませんでした。（使徒行伝 22:9）

英語のキング・ジェームズ版（KJV）^[34]、ラテン語のウルガタ訳^[35]、ルターの ドイツ語訳^[36]など、ほとんどの伝統的な翻訳は似ており、それぞれの並行テキストで重要な単語をまったく同じように翻訳しているため、矛盾が隠されていません。しかし、1970年代以降、いくつかのバージョンでは調和のとれた翻訳が試みられており、その中には新国際訳（NIV）があり、次のように訳されています。

サウロと一緒に旅していた人たちは、声も出
ずにそこに立っていました。彼らは音は聞いていましたが、だれも見えませんでした。（使徒行伝 9:7）私の同行者たちは光を見ましたが、私に話しかけている人の声が理解できませんでした。（使徒行伝 22:9）

NET聖書や他の聖書も同様です。φωνήとἀκούωをそれぞれ異なる方法で翻訳することで、矛盾を隠しています。^[32]

調和読みを支持する人々は、使徒行伝9:7ではἀκούωが属格を伴う分詞構文（ἀκούοντες μὲν τῆς φωνῆς）で現れ、使徒行伝22:9では目的語を伴う限定動詞（φωνὴν οὐκ ἤκουσαν）として現れることを指摘することがあります。ナイジェル・ターナーは、対格の使用は理解して聞くことを示していると示唆しています。^[37]より一般的には、この見解の支持者は、属格は人が聞かれるときに使用され、目的格は物に対して使用されると主張しており、方向性は同じですが、はるかに弱い議論になります。^{[38] [39]}新約聖書学者のダニエル・B・ウォレスとFFブルースは、事例に基づくこの議論は決定的ではないと考え、使用に対して警告しています。^{[32] [40]}ウォレスは、新約聖書の各構文におけるἀκούωの例をすべて集め、想定される規則には例よりも例外の方が多いことを発見した。彼は次のように結論付けている。「パウロの回心の記述をどのように読み解くかに関わらず、異なる事例に訴えることは、おそらく解決策の一部にはならないだろう。」^[32]

プロテスタントは改宗を信仰のみの証明とみなしたが、反宗教改革派カトリック教徒は改宗を説教の力の証明、あるいは少なくともその比喩とみなした。説教の力はトレント公会議後に新たに強く強調された。^[41]

パウロの改宗は、キリスト教を完全に根絶しようとしたにもかかわらず、神の恩寵の力の証拠と見なされており、「恩寵が降りてこないほど深い堕落はない」^[42]、「恩寵が罪人を引き上げることのできないほど高いところはない」^[42] 。また、「敵対的な迫害者でさえも、神の目的を達成するためにすべてを利用する神の力」も実証しています。^[43]

パウロがダマスカスへの道に着いたとき、彼の成熟した神学の枠組みを形作ることのできる、単一の、堅固で、首尾一貫した構想をすでに持っていたことを示す証拠はない。むしろ、回心と、それに伴う十字架刑に処されたイエスの復活の重要性の理解が、パウロに、自身のアイデンティティから第二神殿時代のユダヤ教、そして神が本当は誰であるかという理解に至るまで、これまで信じてきたすべてのことを根本から考え直すきっかけとなった。^[44]

パウロの回心の変革効果は、彼が以前の生活で追い求めていた「律法に基づく正義」^{[45 ]}と、例えばガラテヤ人への手紙[45]で述べている「キリストの死に基づく正義」^[45]との間に見られる明確な対立に影響を与えました。

ガラテヤ人への手紙1章にあるパウロの証言と、使徒行伝（使徒行伝9章、22章、26章）の記述では、パウロが異邦人への証人となるよう任務を与えられたと具体的に述べられているが、ダマスコへの道で起こったことは、単に1世紀のユダヤ教からイエス・キリストを中心とした信仰への改宗であっただけでなく、パウロが異邦人への使徒として任命されたことでもあると解釈できる。ただし、パウロの考えでは、この2つは同じことだった。^[46]

使徒行伝では、パウロの回心体験は復活したキリストとの出会いだったとされている。日射病や発作など、別の説明も提案されている。1987年、D・ランズボローは神経学、神経外科、精神医学ジャーナルに論文を発表し、^{[47]その中で、明るい光、正常な姿勢の喪失、強い宗教的内容のメッセージ、そしてその後の失明を伴うパウロの回心体験は、「おそらくけいれんに終わった}側頭葉てんかんの発作...その後の失明は発作後だったかもしれない」と述べた。^[47]

この結論は、同じ雑誌でジェームズ・R・ブロルソンとキャスリーン・ブリューワーによって異議を唱えられ、^[48]彼らは、この仮説ではパウロの仲間が声を聞いた（使徒行伝9:7）、光を見た、^[49]、または地面に倒れた^[50]理由を説明できないと述べました。さらに、パウロの失明は発作後の状態に典型的に見られる徐々に治まるのではなく、突然治り、てんかん性けいれんについては何も言及されていません。実際、そのようなけいれんは、パウロの時代には、悪魔の影響の兆候と解釈された可能性があり、宗教指導者として認められた人物にはありそうにありません。^[48]

2012年に神経精神医学と臨床神経科学ジャーナルに掲載された論文では、ポールの回心体験は心因性イベントを伴うものとして理解できるかもしれないと示唆されている。これはポールの他の聴覚および視覚体験の全体的な文脈で起こったことであり、著者らは気分障害に関連する精神病スペクトラム症状によって引き起こされた可能性があると示唆している。^[51]

ユストゥス・クネヒトはパウロの回心における 神の恵みの力について次のように述べています。

我らの祝福された主は、その恵みによってサウロを阻止し、彼の理解力を啓き、彼の心を動かし、彼に命じられたことをすべて行う意志を彼に備えさせました。罪深い生活の真っ最中に、恵みはサウロに立ち止まるよう呼びかけ、彼の心を完全に変え、イエス・キリストの激しい敵は愛に燃える使徒に変わり、キリスト教信仰の迫害者はその不屈の擁護者、弁護者になりました。このようにして、聖パウロは自分自身についてこう言うことができました。「私は神の恵みによって今の私になりました。私に対する神の恵みはむだになったことはありません。私はすべての人たちよりも豊かに働きました。しかし、それは私ではなく、私に対する神の恵みです」（コリント人への手紙一 15:10）」^[52]

トマス・アクィナスはパウロの回心を神の突然の恵みの一例とみなし、『神学総論』の中で次のように書いています。

神が彼を善へと導いてくださらない限り、人は恵みを受ける準備ができないのだから、完全な準備に瞬時にたどり着くか、それとも一歩ずつたどるかは問題ではない。なぜなら、こう書いてあるからである（伝道者11:23）。「貧しい人を突然富ませるのは、神の目には容易い」。さて、神が人を善へと導くことは時々あるが、完全な善ではない。そして、この準備は恵みに先立つ。しかし、神は時々、人を突然、完全に善へと導き、人は突然恵みを受ける。ヨハネ6:45にあるとおりである。「父から聞いて学んだ者は皆、わたしのもとに来る。」そして、パウロにもそのように起こった。なぜなら、彼が罪の真っ只中にいたとき、突然、彼の心は神によって完全に動かされ、聞くこと、学ぶこと、来ることを促されたからである。そして、それゆえ、彼は突然恵みを受けたのである。^[53]

フランシスコ教皇は2024年1月25日、聖パウロ回心の典礼の祝日、2024年10月20日の世界宣教の日曜日、そして2025年の聖年を前に、信者たちに祈りに満ちた希望の巡礼者となるよう呼びかける司牧書簡を発表した。^[54]

メタノイア（神学）もまた、改宗の禁欲的な旅と結びついて綿密に研究されている言葉であり、聖パウロのダマスカスでの出来事によってよく例証されています。禁欲主義とギリシャ語からの翻訳の問題に取り組んだ初期の言語学者は聖ヒエロニムスです。

この主題は中世美術では一般的ではなく、聖人に捧げられた祭壇画の下に、聖人の生涯を描いたプレデッラの場面の一つとして描かれるのが通例であった。ルネサンス以降、徐々により大きな絵画の主題として人気が高まった。宗教的な意味合いとは別に、この主題には風景画、群衆、馬などの要素を盛り込むことができた。この出来事のドラマ性は、特にバロック時代の画家に好まれた。聖ペテロへの鍵の手渡しと対にされることもあったが、1540年代にミケランジェロはバチカンのパオリーナ礼拝堂で、おそらく当初の計画を変更して、聖ペテロの磔刑と対にしている。^[55]

パウロの回心は、アルブレヒト・デューラー、フランシスコ・カミロ、ジョバンニ・ベッリーニ、フラ・アンジェリコ、フラ・バルトロメオ、ピーテル・ブリューゲル長老、ウィリアム・ブレイク、ルカ・ジョルダーノ、サンテ・ペランダ、フアン・アントニオ・デ・フリアス・イ・エスカランテなど、多くの芸術家によって描かれています。ミケランジェロのフレスコ画「サウロの回心」はバチカン宮殿のパオリーナ礼拝堂にあります。^[56]

ルネサンス期のイタリアの巨匠カラヴァッジョは、この出来事を描いた2つの作品『聖パウロの回心』と『ダマスカスへの道の回心』を描いた。ピーテル・パウル・ルーベンスもこのテーマで数点の作品を制作した。^[57]

数多くの描写の大半は、パウロとしばしば数人の仲間が馬に乗ってダマスカス街道を旅している様子を描いている。パウロはたいてい白馬に乗っている。これは聖書の記述には書かれていない（彼がどのように旅したかは書かれていない）が、より劇的な構図になっていることは確かだ。馬は突然の幻に動揺したように描かれ、しばしば地面に倒れている。これはまた、さまざまな時代の人々がパウロのような重要人物が135マイル（218キロ）もの距離を旅すると予想していたことを反映しているのかもしれない。おそらく14世紀に初めて登場したパウロの馬は、15世紀以降の最も重要な描写に登場している。^[58]

• 
  サンパウロ会話 (c. 1562-95) - フランシスコ・ジョアン (サンパウロ・エ・パヴィア教会、モーラ)
• 
  リール サンピエール サンポール カルテリエ
• 
  ペリゴール美術考古学博物館 - ルカ ジョルダーノ - セント ポール シュル ケマン ド ダマス
• 
  フェラウ・フェンゾーニ - 聖パウロの回心
• 
  フランチェスコ・ルビアーレ、コンバージョン・ディ・サウロ 04
• 
  スキアボーネ 2
• 
  三位一体の祭壇 - 聖パウロの改宗
• 
  サウロの回心（レニ）
• 
  カルデナス - サン・パブロ変換 20140710
• 
  エスカランテ 001
• 
  デストリプティコ ダ デスシーダ ダ クルス (c. 1540-1545) - Pieter Coecke van Aelst (非公開)
• 
  ダマスカスへの道での改宗、カラヴァッジョ（1600-1年頃）

ラルフ・エリソンの 1952 年の小説「透明人間」の第 17 章には、サウルからパウロへの改宗に関する文学的表現が含まれている。「『サウルから始まり、パウロになる』と祖父はよく言っていた。『若いときはサウルだが、人生に少し頭を悩ませると、パウロになろうとし始める。とはいえ、傍らにはサウルがまだいる』」

パウロの改宗は中世の劇『聖パウロのディグビー改宗』の主題となっている。

パウロの回心は、フェリックス・メンデルスゾーン・バルトルディのオラトリオ『聖パウロ』MWV A 14 / 作品36 (1833–36) の主題である。また、ジャチェス・デ・ウェルト(1535–1596)の合唱 モテット 『サウレ、サウレ、我が忍耐』の主題でもある。また、 Z. ランドール・ストループ作曲の8部混声合唱アカペラ曲『サウロの回心』の主題でもある。

パウロの改宗から、「ダマスカスへの道」という比喩的な言及が生まれ、キリスト教の文脈外の事柄でも突然の、あるいは急進的な思想の転換、あるいは心や考えの変化を指すようになった。例えば、オーストラリアの政治家トニー・アボットは、メンタルヘルスへの資金増額を約束した後、「ダマスカスへの道を歩んでいる」と評された。 ^[59]また、ニュージーランドの麻薬密売人から警察官になった人物も同様に、「ダマスカスへの道の第一歩を踏み出した」と評された。^[60] SF小説では、「ダマスカスへの道」は、戦場での自意識を持つ戦車、ユニットSOL-0045、「ソニー」、マークXXボロの突然の政治的転向に基づいている。^[61]

『ザ・ワイヤー』の最終回「-30- 」で、ノーマン・ウィルソンはトミー・カルセッティ市長に、ジミー・マクナルティ/レスター・フリーモンの「連続殺人犯」捏造は市長にとって「ダマスカスへの道」の瞬間であると語り、刑事たちが連続殺人犯をでっち上げて資金を調達し、実際の捜査目的を達成したことを、カルセッティが実際の政治目的を達成するために、あまり気にしていない人気の選挙公約を採用したことに例えている。また、ボルチモア・サンの編集長たちがピューリッツァー賞を狙うなど、目的を達成するために近道をとったり、データを「ごまかしたり」した他の団体が行った妥協や決定にも類似点を見出すことができる。^{[62] [63] [64] [65]}

ダウントン・アビーシーズン4の第3話で、グランサム夫人は、グランサム卿の娘エディスのボーイフレンドに対する心変わりを「ダマスコ改宗」と呼びました。

使徒聖パウロの回心の祝日は、回心を記念して典礼暦の1月25日に祝われる祝日である。この祝日は、ローマカトリック教会、英国国教会、ルーテル教会で祝われる。この祝日は、1908年に始まった国際的なキリスト教エキュメニカルな行事であるキリスト教一致祈祷週間の締めくくりであり、1月18日（英国国教会とルーテル教会の伝統ではペテロの告白の日として、1961年以前のローマカトリック教会ではローマの聖ペテロの座の祝日として祝われる）から1月25日までのオクターブ（8日間の行事）である。 ^{[66]イングランドの田舎では、この日は現代のアメリカの}グラウンドホッグデーとほぼ同じように機能していた。想定される予言は、豊作を予言する晴れた日から、今後数か月間の疫病と戦争を意味する雲と霧まで多岐にわたる。^[67]

ローマ典礼書の 集会祈願は次のとおりです。

全世界に教えた神よ

祝福された使徒パウロの説教を通して、

祈ります、私たちをあなたに近づけてください

今日私たちが祝う改宗者の模範を通して、

そして私たちを世界におけるあなたの真実の証人にして下さい。^[68]

パウロの改宗について

• 使徒行伝 9章、使徒行伝 22章、使徒行伝 26章
• 初期キリスト教とユダヤ教の分裂
• タボルライト

祝日に

• 聖人のカレンダー
• 一般的なローマ暦
• 1954 年の一般的なローマ暦

ウィキメディア・コモンズには、聖パウロの改宗に関連するメディアがあります。

• ウィクショナリーの「ダマスカスへの道」の辞書定義
• ウィクショナリーの「パウロの回心」の辞書定義
• WWW 上の聖書芸術: ダマスカスへの道
• 信仰を考える – パウロの回心