古代ローマの結婚

古代ローマにおける結婚（コヌビウム）は社会の基本的な制度であり、ローマ人によって主に家族間の同盟の手段として使われていた。ローマの結婚制度は、一夫一婦制の慣行であった。ローマ市民は一度に一人の配偶者としか結婚できなかったが、離婚して再婚することは許されていた。ギリシャ・ローマ文明において男性資源の一夫多妻制^{[a]と共存したこの規範的な一夫一婦制の結婚形態は、}民主的および共和的な都市国家の相対的平等主義から生じたのかもしれない。初期キリスト教は、性的一夫一婦制という独自の教えを加えてこの一夫一婦制の理想を受け入れ、世界中でそれを実践し、後の多くの西洋文化において不可欠な要素となった。

ローマの結婚は神話に前例があった。サビニの女たちの誘拐は、花嫁誘拐の古風な習慣を反映しているのかもしれない。ローマの隣国サビニ人は、ロムルスとその一団の男性移民による異人種間の結婚 ( conubium )の申し出を拒否した。リウィウスによると、ロムルスとその部下はサビニの乙女たちを誘拐したが、彼女たちに名誉ある結婚を約束し、財産、市民権、子供などの恩恵を享受した。

結婚は、家族が経済的、政治的な絆や同盟を築くのに役立ちました。英語のmatrimonyの語源であるMatrimonium は、妻の役割を、両親の財産の最終的な相続人となる嫡出子を産む母親 ( matres ) として定義しました。最も古い結婚形態は、伝統的に貴族階級に限定されており、夫が妻とその財産を管理する権利を主張していました。その後の発展では、花嫁が持参金の管理権を保持し、両者の資産が相続財産を形成しました。

共和政時代、結婚、離婚、不倫は関係する家族が対処する問題だった。後期共和政と初期帝政における結婚率と出生率の低下は、国家の介入を招いた。不倫は犯罪とされ、市民女性は離婚、罰金、社会的地位の降格などの罰を受けることがあった。男性の性行為は、結婚した市民女性と行う場合にのみ不倫とされた。家族には、できるだけ多くの子供を持つようにするための金銭的インセンティブも提供された。両方の介入は最小限の効果しかなかった。

結婚（コヌビウム）はローマ社会の基本的な制度の一つであり、二人の個人だけでなく二つの家族を結びつけるものでした。ローマ人は結婚をパートナーシップとみなし、その主な目的は財産、地位、家柄を何世代にもわたって受け継ぐことができる正当な子孫を持つことでした。^[3]

古代ローマの結婚制度は、厳密に一夫一婦制であった。ローマ法の下では、ローマ市民は、男性であれ女性であれ、一度に結婚できる配偶者は一人だけであったが、離婚や再婚は認められていた。^{[4] [5] [6]男性}資源の一夫多妻制と共存していた一夫一婦制の慣習は 、ギリシャ人とローマ人を、結婚制度においてエリート男性が複数の妻を持つことが一般的だった古代文明と区別するものである。 ^[7]ウォルター・シャイデルは、ギリシャ・ローマ人の結婚における一夫一婦制は、都市国家の民主的および共和的な政治システムの相対的平等主義から生じた可能性があると考えている。一夫一婦制の側面は、後に初期キリスト教に受け入れられ、キリスト教はそれを、性的一夫一婦制を理想とする独自の教えとともに、後の西洋文化に永続させた。5世紀初頭、アウグスティヌスはそれを「ローマの慣習」と呼んだ。^[7]

結婚には神話的な前例があり、サビニの女たちの誘拐から始まり、花嫁誘拐の古風な習慣を反映している可能性がある。ロムルスと彼の一団の男性移民は、サビニ人から結婚の法的権利であるコンビウムを求めてサビニ人に近づいた。リウィウスによると、ロムルスと彼の部下はサビニの乙女たちを誘拐したが、財産、市民権、子供などの利益を享受できる名誉ある結婚を約束した。^[8]

ローマ法では、最年長の男性である「一家の父」（パテル・ファミリアス）が、子供たち、そして、ある程度は妻に対して絶対的な権限（パトリア・ポテストス）を持っていた。したがって、彼の家庭は彼のマヌス（文字通り「手」）の下にあると理解されていた。^[9]彼は、子供たちのために良質で価値のある結婚相手を探す権利と義務を持ち、子供が成人するずっと前に婚約を取り決めることもあった。 ^[10]実家の利益を増進するため、エリートの息子は父親に倣って公的生活に就くべきであり、^[11]娘は立派な家に嫁ぐべきであった。娘が提案された夫の性格が悪いことを証明できれば、結婚を合法的に拒否できた。^[12]

結婚の法的同意年齢は、女子は12歳、男子は14歳でした。^[13]ローマの女性のほとんどは、10代前半で20代の若い男性と結婚しました。^[14]

ローマの慣習では、結婚した娘は夫を犠牲にしても父親に対して従順で敬意を払うべきであると理想とされていた。^{[15] 「従順」は常に絶対的だったわけではない。}マルクス・トゥッリウス・キケロは娘の最初の2度の結婚を仕切った後、ドラベラとの結婚を選んだ娘の選択を（結局は正当に）非難したが、それを阻止することはできなかった。^[16]娘は生涯自分の実家の名前（ノメン）を保持し、子供は通常父親の姓を名乗るが、母親の姓を名乗る者もいた。^[17]帝国初期には、娘の法的地位は息子とほとんど変わらず、父親が遺言書を残さずに亡くなった場合、娘も息子も家督の一部を相続することができた。^[18]

初期のローマ法では、3種類の結婚が認められていた。スペルト小麦のパン（パニス・ファレウス）を分け合うことで象徴されるコンファレアティオ^{（結婚）、 [19] 「購入による」}コエンプティオ（結婚）、そして習慣的な同棲であるウサス（同居の習慣）である。貴族は常にコンファレアティオで結婚し、平民はコエンプティオまたはウサスで結婚した。後者の場合、女性は年に1回、3晩連続して夫婦の家を留守にするだけで、夫の法的管理を逃れることができた。共和政初期のエリート家庭では、マヌス結婚が一般的であった。 [ ^20]花嫁は父親のマヌス（「手」）から夫のマヌスへと移り、何らかの形で男性のポテスタス（権力）の下に留まった。^[21]

マヌス婚は制度上不平等な関係であった。ジュリアス・シーザーの時代までに、マヌス婚は「自由」婚に取って代わられ、ほとんど放棄された。^[22]妻が夫の家に移ったとき、彼女は父親の合法的な権威の下に留まったが、彼女は夫の直接の監視下で日常生活を送ることはなく、^[23]夫は彼女に対して法的権力を持っていなかった。^[24]これは、他の多くの古代文化や現代に至るまで、ローマの女性が享受していた独立性の要因の 1 つであった。^[25]自由婚は通常、同等またはほぼ同等の地位にある 2 人の市民、または市民とラテン権利を持つ人物が関係していた。帝政後期には、公式の許可があれば、兵士市民と非市民は法律上結婚することができた。法律は財産を徹底的に分離していたため、配偶者間の贈与は条件付き貸付とみなされ、夫婦が離婚したり別居したりしても、贈与者は贈与を取り戻すことができた。^[26]

共和政ローマの崩壊後、結婚、子育て、姦通に関する法律は、ローマ国家のプリンケプス（王子）やパテル・ファミリア（家長）としての権力を強化しながら、モス・マヨルム（伝統的な社会規範）を回復するというアウグストゥスの計画の一部であった。 ^[28]結婚や再婚は少なくなり、市民の出生率は、特に裕福で余暇のある階級の間で低下した。結婚と家族生活に関するアウグストゥスの法律は、結婚と子供を持つことを奨励し、姦通を犯罪として罰した。^[29]新しい法律は、家族と国家に対する伝統的な道徳的義務と考えられていたものを公式化し、施行した。25歳から60歳までのすべての男性と20歳から50歳までのすべての女性は、結婚して子供を持つか、富に比例して追加の税金を支払うことになっていた。したがって、上流階級のメンバーが最も失うものがあった。すでに3人の子供がいる市民と4人を産んだ解放奴隷は免除された。元老院議員、解放女性、奴隷、市民の間の結婚は法的に無効と宣言された。そのような関係から生まれた子供は非嫡出子、非市民、相続権なしとされた。^[30] 3人以上の子供を産んだ既婚女性は、ius liberorumの下で法的独立を認められることがあった。^[31]これらの法律は不評で、西暦9年にLex Papia Poppaeaによって修正された。^{[説明が必要]結局、}コンスタンティヌス帝とユスティニアヌス帝を含むその後の皇帝の下でほぼすべてが廃止されるか、使われなくなった。^[29]

ローマ市民の女性は一度に一人の性的パートナーしか持つことができなかったが、離婚と再婚は許されていた。^[32]ローマ市民の男性の場合、妻がいるときに側室を持つことができないという条件がコンスタンティヌス法より前のものか後のものかは明らかではない。^[33]すなわち、古代ローマにおいて、男性にとって側室制度が結婚と同時に存在していたかどうかは現代の学問において議論されており、証拠は決定的ではない。キリスト教の影響が数世紀続いた後の西暦6世紀になって初めて、ユスティニアヌス帝は「古代の法律」では夫が妻と側室を同時に持つことを禁じていると主張した。^[7]ウォルター・スケジュールによれば、古代ローマの状況は、男性資源の一夫多妻制と共存する規範的な一夫一婦制として最もよく定義され、権力のある男性は主たる妻と複数の二次的な性的パートナーを持っていた。^[7]既婚男性が奴隷、売春婦、その他の身分の低い女性と性行為をすることは、法律上は姦通とはみなされず、アウグストゥス法の下では訴追されませんでした。^[34]姦通法の下では、既婚男性が姦通を犯したのは、恋人が他人の妻である場合のみでした。^[35]

コンファレアティオの結婚式は、ローマのエリート層の最上層にのみ許された稀な行事であった。フラメン・ディアリスとポンティフェクス・マクシムスが10人の証人の前で司会し、新郎新婦はスペルト小麦（ラテン語で farまたはpanis farreus）のケーキを分け合ったため、この儀式の名前が付けられた。^[36]古典期のより典型的な上流中産階級の結婚式はコンファレアティオほど名誉あるものではないが、同様に豪華なものであった。綿密に計画されていたであろう。新郎新婦が結婚式の前に贈り物を交換することもあった。^[37]

ケレスに敬意を表して神聖なたいまつに火を灯すことは祝賀行事の一部であり、夫婦に豊穣を与えることを意図していた。^[38]結婚式の犠牲も捧げられ、雌豚が最もよく選ばれた。^{[39] [40]結婚式の翌日、夫は晩餐会を開き、花嫁は新しい家の}ラレスと他の家庭の神々に供物を捧げた。 ^{[37] [41]}

持参金（ラテン語のdos、贈り物）は、妻の家族が夫に名目上、家計の支出を賄うために支払う金銭です。これは義務というよりは慣習的なものでした。古代のパピルス文書によると、持参金には通常、土地と奴隷が含まれていましたが、宝石、洗面用具、鏡、衣類 も含まれる場合がありました。

結婚生活が続く間、持参金は夫の財産であったが、その使用は制限されていた。結婚生活が離婚で終わる場合、持参金は妻か妻の家族に返還された。^{[42] [43]}夫が離婚の原因となる犯罪を犯した場合、持参金の取り分を請求する権利を失った。妻が結婚生活の終了に罪がなかった場合、持参金は妻に返還された。妻または夫に子供がいる場合、パートナーは子供に代わって持参金の取り分を請求し、子供の必要を満たし、その後の相続に充てることができた。^[37]

ドス・レセプティシアの持参金は、その処分と回収について事前に合意がなされていた。ドス・プロフェクティシアの持参金は花嫁の父または彼女の父家によって贈られ、贈与者または離婚した女性自身が回収することができた。ドス・アドベンティシアの持参金はより柔軟で、妻が贈与することもできるが、それは彼女の父から出たもので、夫が負った負債を返済するために使われた。彼女が離婚した場合、この持参金は妻が取り戻すことができ、彼女が死亡した場合、夫がそれを保持した。^[44]

合法的な離婚は比較的非公式なもので、妻は持参金を持ち帰り、夫の家を出た。ローマの男性は常に妻と離婚する権利を持っていた。家長（pater familias）は、自分の手下であるどの夫婦に対しても離婚を命じることができた。^[45]歴史家ウァレリウス・マクシムスによると、離婚は紀元前604年かそれ以前に行われており、^[46]共和政初期の法典十二表法はそれを規定していた。離婚は、社会規範（ mos maiorum ）の範囲内で行われる限り、社会的に受け入れられた。キケロやジュリアス・シーザーの時代までには、離婚は比較的一般的で「恥知らず」であり、社会的不名誉というよりは噂の対象だった。^[47]ウァレリウスは、ルキウス・アニウスが友人に相談せずに妻と離婚したために非難されたと述べている。^[48]つまり、彼は自分の目的のために行動を起こし、それが自分の社会的ネットワーク（アミシティアとクライアント）に与える影響を考慮に入れなかったのです。紀元前307年の検閲官たちは、道徳的堕落を理由に彼を元老院から追放しました。

しかし、他の文献では、最初の離婚は紀元前230年になってから起こったとされている。その頃、ハリカルナッソスのディオニュシオスは「高名な人物であるスプリウス・カルヴィリウスが、不妊を理由に妻と離婚した最初の人物であった」と記している^{[49] 。これは、紀元前234年と228年に執政官を務めた}スプリウス・カルヴィリウス・マクシムス・ルガである可能性が高い。証拠は紛らわしい。^[50]男性は、不倫、酒に酔うこと、または家の鍵のコピーを作ったことを理由に妻と離婚することもできた。 ^[51] 2世紀頃、既婚女性は夫と離婚する権利を得た。^[52]

どちらかが離婚すると、結婚を通じて形成された合法的な家族関係が断ち切られ、再婚によって経済的または政治的に有益なまったく新しいパートナーシップが生まれることもあった。エリート層の間では、夫婦は複数回再婚することができた。^[51] 離婚には、たとえ離婚した側に知らされなくても、片方の配偶者の遺言書のみが必要だった。正気で健康な状態で結婚したが、正常な判断ができなくなった（精神異常）配偶者は無能力者となり、配偶者と離婚することはできなかったが、配偶者の知らないうちに、または法的通知なしに離婚することができた。結婚と同様に、離婚は家族の問題とみなされていた。離婚は、最も影響を受ける当事者、つまり夫、妻、両家の年長者による非公式の家族の集まりで、個人的に話し合われて合意された。手続きの公的記録は残されなかった。離婚の公式登録は、西暦449年まで必要ではなかった。^[52]

エリート層の間では再婚の頻度が高かった。配偶者の死後、ローマ貴族にとって迅速な再婚は珍しいことではなく、慣習でさえあったかもしれない。^[53]未亡人に対する正式な待機期間は規定されていないが、女性は再婚する前に10か月間喪に服すのが慣例であった。^[54]この期間は妊娠を許容する場合もある。女性が夫の死の直前に妊娠した場合、10か月の期間があれば、出産に父親の問題が伴わず、子供の社会的地位や相続に影響することはない。^[55]妊娠中の女性の結婚を禁じる法律はなく、よく知られた例がある。アウグストゥスは、リウィアが前夫の子供を身籠っていたときに結婚したが、法王会議は、子供の父親が先に判明している限りは許可すると裁定した。リウィアの前夫は結婚式に出席した。^[56]

エリート層の結婚は政治や財産を理由に行われることが多かったため、これらの分野で資産を持つ未亡人や離婚女性は再婚にほとんど障害がなかった。彼女は初婚女性よりも法的に自立し、夫の選択に発言権を持つ可能性がはるかに高かった。共和政最後の内戦で軍を指揮し、硬貨に肖像が刻まれた最初のローマ女性であるフルウィアの結婚は、彼女の政治的共感と野心を示していると考えられている。彼女はまず、キケロとの長い確執の末路上で殺害された民衆主義の擁護者クロディウス・プルケルと結婚し、次に、死ぬ頃にはユリウス・カエサルの側に付いていたイデオロギー的確信の薄い人物スクリボニウス・キュリオと結婚し、最後に、共和政の寡頭政治家たちとローマの将来の初代皇帝に対する最後の敵対者、 マルクス・アントニウスと結婚した。

夫の死後または離婚後、ほとんどの妻は再婚を奨励された。死亡率が高く、平均寿命が低く、離婚率も高かったため、再婚は頻繁で、複数回行われた。^[57]結婚すると子供が生まれることが期待されていたため、夫婦は通常、新しい結婚に少なくとも 1 人の子供を連れてきた。再婚は古代ローマ社会において、家族が独特な形で融合するきっかけとなり、子供は継父の影響を受け、継母が継子よりも年下である例もあった。^[57]古代の医師は、女性は性行為を奪われると重病になりやすく、女性が「ヒステリックな子宮収縮」を起こす可能性さえあると信じていた。 [58]アウグストゥス帝の統治下で制定された法律でさえ、未亡人と未亡人は近親者以外の人から遺産を相続するために再婚することが義務付けられていた。 [ ^{58 ]}

姦通とは、男性が妻でも、売春婦や奴隷などの許可されたパートナーでもない女性と犯した性的犯罪である。^[59]既婚男性が姦通を犯すのは、主にその女性のパートナーが他の男性の妻か未婚の娘である場合であった。^[60]刑罰はローマの歴史のさまざまな時代や状況によって異なっていた。

共和政時代（紀元前509年～紀元前27年）には姦通の禁止や厳しい処罰が言及されていたが、歴史的資料によると、それらは時代遅れの遺物とみなされており、行動を正確に表していると解釈すべきではない。姦通は通常、家族が対処する私的な問題であり、裁判所の注意を必要とする重大な犯罪行為ではないと考えられていたが、^{[61] [62]、女性による姦通や性的違反が}エディルに裁きのために持ち込まれたケースもあった。 ^[63]カトー（紀元前2世紀）によると、夫は姦通の現場を目撃した場合、妻を殺す古代の権利（ius）を持っていた。この「権利」の存在は疑問視されてきた。もし存在したとしても、それは慣習の問題であり、制定法の問題ではなかった^{[64]。おそらく、結婚した女性が常に法的に自分の家族の一員であり続けた共和政後期（紀元前147年～紀元前27年）までに、マヌス}形式の結婚にのみ適用されたと思われる。マヌス形式の結婚は、結婚した女性が常に法的に自分の家族の一員であり続けた共和政後期（紀元前147年～紀元前27年）までには非常に稀になっていた。共和政時代には、夫や父親が不倫をした女性を殺害したという記録はない。^{[65]しかし、不倫は離婚の十分な理由となり、妻に落ち度があった場合、不当な扱いを受けた夫は妻の}持参金の一部を受け取ることができたが、その額は、それほど重大ではない不品行を理由に妻を離婚した場合と大差なかった。^[66]

紀元前 18 年のアウグストゥスによる道徳法の一部として、Lex Iulia de adulteriis (「姦通に関するユリウス法」) は、婚外関係を持った既婚女性を処罰するためのものでした。処罰の執行は、姦通した当事者が法的および道徳的権威に服する男性世帯主であるパテルファミリアの責任でした。父親が既婚の娘が自分の家または義理の息子の家で姦通しているのを発見した場合、父親はその女性とその愛人の両方を殺す権利がありました。姦通した者の 1 人だけを殺した場合は、殺人罪で起訴される可能性がありました。父親の権力を宣伝する一方で、この刑罰の極端さは、賢明な執行につながったようです。この刑罰が執行された事例はほとんど記録されておらず、最も悪名高いのはアウグストゥス自身が娘に対して執行したケースです。^[67]

不当な扱いを受けた夫は、妻の愛人が 奴隷かインファミス（技術的には自由でローマ市民に与えられる標準的な法的保護から除外されている可能性のある人）である場合、その愛人を殺す権利があった。インファミスには、有罪判決を受けた犯罪者、俳優やダンサーなどの芸能人、売春婦やポン引き、剣闘士が含まれていた。^[68]夫は、法的権限の下にいない妻を殺すことは許されなかった。^[66]しかし、愛人を殺害することを選択した場合、夫は3日以内に妻と離婚し、妻を正式に姦通の罪で告発する必要があった。^[69]夫が浮気に気づいて何もしなかった場合は、迎合（ポン引きを意味するレノから派生したレノキニウム）の罪で告発される可能性があった。 [ 70 ^]

死刑が執行されずに姦通罪で起訴された場合、既婚女性とその愛人の両方が刑事罰の対象となり、通常は姦通者の財産の半分、女性の財産の3分の1、持参金の半分が没収される。妻が結婚時に持参した財産や結婚中に得た財産は、離婚後も妻の所有物として保持されるのが通例である。姦通罪で有罪判決を受けた女性は再婚が禁じられた。^[59]

学者たちは、ユリア法は共和政末期の不倫の猛烈な流行に対処するためのものだとしばしば考えてきた。20世紀初頭の男性中心主義的な見方では、ユリア法は「女性の独立心と無謀さが増すのを阻止する非常に必要な手段だった」とされた。 ^[71] 20世紀後半から21世紀初頭の女性中心主義的な見方では、恋愛は、政治的な目的で取り決められた結婚の外で、知的で自立したエリート層の女性たちが感情的に意味のある関係を築く手段とみなされた。^[72]しかし、そのような不倫の流行は存在しなかった可能性もある。この法律は、社会を脅かす実際の問題に対処するものではなく、国家、ひいてはアウグストゥス自身をローマ全体の家長の役割に押し上げた、アウグストゥスが行使した社会統制の手段の1つとして理解されるべきかもしれない。^[73]不倫に対する屈辱的または暴力的な処罰は法律で規定され、詩人によって描写されている。しかし、ローマの歴史家の著作やキケロの手紙にはそのような記述はない。「キケロやタキトゥスの書簡に登場する男たちは、暴力的な復讐をするために妻の寝室に押し入ったりはしない（たとえ法律で許可されていたとしても）」^[74] 。しかし、アウグストゥス自身は、ローマから潜在的な敵やライバルを追放する選択をする際に道徳法に頻繁に頼っており、その法律の効果は主に政治的なものだったようだ。^{[75] [76]}

帝政時代には、男性同士の同性結婚に関する記述がいくつかある。これらの結婚は、マルティアリス、ユウェナリス、帝政の伝記作家などの文学資料では一般的に嘲笑の対象とされていたが、参加者の感情は記録されていない。男性たちが意味のある約束を表明していたという解釈に反する証拠はないが、それでも、男性同士の準婚姻関係は、ローマ法では有効な結婚（iustum matrimonium）ではなかっただろう。^[77]

奴隷の若者スポロスは去勢され、ネロの妻のように扱われた。 ^[78]持参金が与えられ、結婚式は公の場で行われた。スポロスはネロの亡き2番目の妻に似ているとよく描かれているが、結婚式は実際の結婚式というよりは、妻の死後皇帝が行う芝居のようなものだったのかもしれない。ネロにはピタゴラスという正当な夫がいた可能性もある。タキトゥス（年代記15.37）はネロの結婚式について彼と簡単に論じている。^[79]

ユウェナリスの二番目の風刺詩では、二人の男性が同性愛関係にあり、一人の男性が女性の役割を演じ、花嫁衣装を着ている。パイドロスの男性の創造の描写は、女性の同性愛関係の概念を議論するために繰り返し利用されてきた。^[80]頻繁にカップルとして描かれ、一方がより男性的でもう一方がより女性的である。^[80]しかし、これが当時の慣習を反映したものなのか、それとも単なるフィクションなのかは不明である。^[81]

ローマにおける同性間の結婚の注目すべき例としては、皇帝ヘリオガバルスの例がある。彼はヒエロクレスという名の奴隷の戦車御者か、ゾティクスという名のスミルナの運動選手と結婚したと言われている。 ^{[82]カッシウス・ディオによれば、これらの関係においてヘリオガバルスは}妻、愛人、女王と呼ばれた。 ^[83]ヘリオガバルスが合法的に結婚した可能性は低い。^{[説明が必要]}

テオドシウス法典のコンスタンティヌスとコンスタンスの憲法には同性婚の証拠がある。同法典は男性が花嫁のように結婚することについて言及している。^[84]テオドシウス法典内の文章は同性愛関係への言及とそれが夫婦の絆を表現することを暗示している可能性がある。男性同士の結婚式を禁止する法的手続きは帝国憲法に明確に示されており、古代ローマ社会で結婚式が行われていたことを正当化している。^[78]

• 古代ギリシャの結婚の習慣
• 古代ローマにおける性
• コンキュビナトゥス
• コントゥベルニウム
• 古代ローマの結婚式

• コルビエ、ミレイユ。1991年。「ローマの家族戦略としての離婚と養子縁組」『古代ローマの結婚、離婚、子供』 、ベリル・ローソン編、47～78ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-814918-2 
• ブラッドリー、KR 1991。「再婚と上流階級のローマの家族の構造」、ベリル・ローソン編『古代ローマの結婚、離婚、子供』、79～98 ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-814918-2 
• バーバラ・ホランド、レーン・ヤーキス。「長い別れ」。スミソニアン誌28、第 12 号 (1998 年 3 月)、86 ページ。
• パーキン、ティム G. 2003.ローマ世界の老年時代: 文化と社会の歴史、ボルチモア: ジョンズ ホプキンス大学出版局。ISBN 0-8018-7128 -X 
• サラー、リチャード・P. 1994.ローマの家族における家父長制、財産、死、ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-32603-6 
• 古代ローマの結婚の時代、アーノルド・A・レリス、ウィリアム・A・パーシー、ベアト・C・ヴェルストラエテ著。エドウィン・メレン・プレス、2003年。ISBN 0-7734-6665-7 
• ローマの人口統計に関する議論 ウォルター・シャイデル（編）ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、2000年。ISBN 90-04-11525-0 
• リチャード・P・サラー著『ローマの家族における家父長制、財産、死』（ケンブリッジの人口、経済、過去の社会に関する研究）ケンブリッジ大学出版局、1996年。ISBN 0-521-59978-4 
• I クラウディア II: ローマの芸術と社会における女性。ダイアナ・E・E・クライナーとスーザン・B・マセソン編、イェール大学美術館。オースティン: テキサス大学出版局、2000年。
• キーファー、O.（2012年11月12日）。古代ローマの性生活。ラウトレッジ。ISBN 978-1-136-18198-6。

• 古代ローマにおける結婚年齢