ドイツのカトリック教会

ドイツのカトリック教会
«Tfd を参照»ドイツ語:ドイツのカトリック教会
ケルン大聖堂、ケルン
タイプ	国体
分類	カトリック
オリエンテーション	ラテン
聖書	聖書
神学	カトリック神学
政治体制	聖公会
ガバナンス	ドイツ司教会議
法王	フランシス
会長	ゲオルグ・ベッツィング
監督	フランツ・ラックナー
地域	ドイツ
言語	ドイツ語、ラテン語
本部	ボン、ドイツ
メンバー	2,390万人（28.5%）（2022年）
公式サイト	ドイツ司教会議

ドイツのカトリック教会（ドイツ語：Katholische Kirche in Deutschlandを参照）またはドイツのローマカトリック教会（ドイツ語：Römisch-katholische Kirche in Deutschlandを参照）は、ローマ教皇、ローマ教皇庁の支援を受け、ドイツの司教たちと交わりを持つ世界的なローマカトリック教会の一部である。現在の司教会議の「議長」（つまり議長）は、リンブルクのローマカトリック教区の司教であるゲオルク・ベッツィングである。この教会は27の教区に分かれており、そのうち7つは大主教区の地位にある。^[1]

教会に対する拒絶の高まりはドイツにも影響を及ぼしているが、それでも全人口の28.5%は依然としてローマカトリック教徒である（2022年12月時点で2,390万人）。^[2] 1990年に旧東ドイツ（旧東ドイツ）の加盟によりドイツが再統一される前は、ローマカトリック教徒は西ドイツの人口の42%を占めていた。^[3]ドイツでは宗教人口統計データが比較的入手しやすい。なぜなら法律により、すべてのキリスト教徒の納税者は宗教を申告しなければならず、それにより国が教会税を控除し、納税者が居住する州の関連教会に渡すことができるからである。^[4]

ドイツのカトリック教会は、人口の多さ以外にも、フルダに埋葬された「ドイツの使徒」でありマインツの初代大司教であった聖ボニファティウスと、アーヘン大聖堂に埋葬されたカール大帝にまで遡る古い宗教的、文化的遺産を持っています。

有名な宗教施設には、カロリング朝時代から現代の建物までが含まれます。ざっと挙げると、クヴェードリンブルク、マリア・ラーハ、エアフルト大聖堂、エーベルバッハ、ドイツ最古の建造物の一つである「門ホール」の名残があるロルシュ修道院、ライヒェナウ、マウルブロン、ヴァインガルテン、バンツ、反対側の丘にあるフィアツェンハイリゲン、ヴィース教会、エタール、フュルステンフェルト、ミュンヘンの聖心教会（2000年に完成）、アルトエッティングなどがあります。オーバーアマガウは10年ごとに上演される受難劇で有名です。

ドイツのカトリック教会には、この国で最も有名なランドマークの一つであるケルン大聖堂もあります。その他の著名なローマカトリック大聖堂としては、カール大帝の玉座と墓があるアーヘン、アウクスブルク、バンベルク、ベルンハルト・リヒテンベルクの地下納骨所があるベルリン（聖ヘドヴィヒ大聖堂）、ドレスデン、プロトロマネスク様式のヒルデスハイム、旧帝国皇帝の戴冠式教会（アーヘンに代わる）があるフランクフルト、フライブルク、フライジング、フルダ、旧500ドイツマルク紙幣の裏面に描かれたリンブルク、聖マルティン大聖堂（ローマとエルサレム以外で唯一の聖座）があるマインツ、玉ねぎ型のドームと巨大な一枚屋根があるミュンヘンのフラウエン教会、ミュンスター、パーダーボルン、パッサウ、レーゲンスブルク、ライン帝国大聖堂があるシュパイヤー、そしてドイツ最古の教会があるトリーアなどがあります。^[5] ハンガリーには、ロマネスク様式からポストモダン様式まで、さまざまなレイアウトとスタイルで建てられた、修道院、大聖堂、バジリカ、巡礼教会、礼拝堂、改装された元大聖堂など、多くの宗教的ランドマークを含む約24,500の教会建築物があり、その多くは世界遺産に登録されています。

ケルト人やゲルマン人のキリスト教への改宗の最も初期の段階は、ローマ帝国の支配下にあった西ドイツでのみ起こった。キリスト教化は、キリスト教国ローマ帝国の異教徒に対する威信によって促進され、さまざまな手段によって徐々に達成された。ゲルマン人のキリスト教の勃興は、特にローマ帝国と関係のあるグループの間では、自発的なものであった。曜日の名前など、原始的な異教の宗教の側面は今日まで存続している。

5世紀にローマ支配がドイツで崩壊すると、ドイツにおけるカトリックのこの段階も終わりを迎えた。当初、ガリア・ローマ人またはゲルマノ・ローマ人はケルンやトリーアなどの大都市を支配下に置いたが、459年にはこれらの都市もフランク諸族の攻撃に屈した。ガリア・ローマ人またはゲルマノ・ローマ人のほとんどは殺害されるか追放された。^[6]町に新しく来た人々は異教の儀式の遵守を再開した。^[7]わずかに残ったカトリック教徒は、新たに支配権を握ったフランク諸侯から信仰を守る力がなかった。

しかし、496年、フランク王クローヴィス1世は多くの家族とともに洗礼を受けた。東ドイツの部族がアリウス派キリスト教徒となったのとは対照的に、クローヴィスはカトリック教徒となった。王の例に倣って、多くのフランク人も洗礼を受けたが、彼らのカトリック信仰は異教の儀式と混ざり合っていた。^[7]

その後の 8 世紀にわたって、アイルランド人、スコットランド人、およびイギリス人の宣教師がキリスト教をドイツ領土に再導入した。フランク王国の時代には、これらの宣教師のうち最も重要な 2 人は、フランク王国で 590 年から活動していたコルンバヌスと、716 年から活動していた聖ボニファティウスであった。宣教師、特にスコットランドのベネディクト会は、ドイツに修道院(ショッテンクロスター、スコットランド修道院 ) を設立し、これらは後に、レーゲンスブルクのスコットランド修道院の院長によって統治される単一の会衆に統合された。ゲルマン民族の改宗は、ゲルマン貴族の改宗から始まり、彼らには新しい信仰を一般大衆に押し付けることが期待されていた。この期待は、ゲルマン異教における王の神聖な地位と一致していた。つまり、王は国民に代わって神と対話する責任を負っているのである。したがって、一般の人々は、王が自分たちの好みの崇拝方法を選択することに何の問題も感じなかった。キリスト教信仰の優位性を示すために好まれた方法は、ゲルマン人の聖なる木々を破壊することだった。聖なる木々は、通常は古いオークやニレの木で、神々に捧げられたものだった。宣教師は神々に殺されることなく木々を破壊することができたので、彼のキリスト教の神はより強力でなければならなかった。

異教の犠牲はブロットと呼ばれ、季節ごとの祝祭で、神々に贈り物を捧げ、次の季節がどのようなものになるかを予測する試みでした。同じような行事は、ほとんど同じ理由で、危機の時にも時々開催されていました。^{[8] [9]}金、武器、動物、さらには人間からなる犠牲は、聖なる木の枝に吊るされました。

アイルランド系スコットランド人の伝道活動は 13 世紀に終了しました。彼らは現地のキリスト教徒の支援を受けて、ドイツ全土をキリスト教化することに成功しました。

中世には、カトリックが神聖ローマ帝国内の唯一の国教であった（ユダヤ人は居住していたが、帝国の市民とはみなされていなかった）。帝国内ではカトリック教会が大きな勢力であった。領土の大部分は教会領主によって統治されていた。神聖ローマ皇帝選帝侯会議の7議席のうち3議席はカトリックの大司教が占めていた。ブルゴーニュ大法官（トリーア大司教）、イタリア大法官（ケルン大司教）、ドイツ大法官（マインツ大司教）。神聖ローマ皇帝は、教皇による戴冠式によってのみ皇帝になることができた。

市民と君主は、カトリック教会が世俗国家に税金を支払わず、一方で自らは臣民から税金を徴収し、その収入を不釣り合いにイタリアに送っていることに不満を抱いていた。マルティン・ルターは教皇の政治介入を非難し、宗教改革を扇動した。ルターの二王国論は、教会の財産の没収と、1525年のドイツ貴族による大農民反乱の鎮圧を正当化した。これにより、一部の領主がルター派に惹かれた理由が説明される。没収されたカトリック教会の財産とともに、教会（カトリック）の領地は、かつて宗教職であった役職の保持者の個人財産となった。なぜなら、統治権はこの役職に付随していたからである。

1555年9月25日、神聖ローマ皇帝カール5世とシュマルカルデン同盟の勢力は、カトリックとプロテスタントの間の宗教戦争を公式に終わらせるアウクスブルク条約に調印した。この条約は、神聖ローマ帝国をカトリックとプロテスタントの領土に分割することを合法化した。この条約では、君主の宗教（ルター派またはカトリック）が臣下の宗教を決定した。この政策は、ラテン語の「cuius regio, eius religio」（「誰の統治下では、彼の宗教」または「君主の土地では、君主の宗教」）というフレーズで広く言及されている。家族には、希望する宗教が広まっている地域に自由に移住できる期間が与えられた。

神聖ローマ帝国内の宗教的不寛容と緊張は、三十年戦争（1618-1648）の原因の一つであり、この戦争でドイツの大部分が壊滅し、800万人が死亡し、帝国内の多くの人々が病気や飢餓で亡くなった。^[10]

第一次対仏大同盟戦争で、革命 フランスはプロイセン、オーストリア、スペイン、イギリスの連合国を破った。その結果、 1795年のバーゼル条約でラインラントがフランスに割譲された。6年後の1801年7月15日、ナポレオンとローマ教皇ピウス7世の間で1801年協約が調印された。さらに2年後の1803年には、併合された領土の君主に補償するため、一連の調停が行われ、帝国内の領土主権の大幅な再分配がもたらされた。当時、ドイツの大部分は依然としてカトリック司教によって統治されていた（面積95,000 km ^2、人口300万人以上）。調停により、教会領は概して近隣の世俗の君主国に併合された。神政国家として世俗化の波を生き延びたのは、マインツ大司教区の合併により司教区から昇格したレーゲンスブルク大司教区と、ドイツ騎士団と聖ヨハネ騎士団の領土のわずか3つだけであった。

修道院や大修道院は土地を放棄しなければならなくなり、生存の手段を失った。逆説的に、教会の土地と財産の喪失は、ドイツ（および旧神聖ローマ帝国、フランス、スイス、オーストリア）の国教会や地方教会のローマへの依存度を強めた（超山岳派）。1850年代のこの変化は、より熱心な聖職者、古い教団の復活、マリア信徒会、男性と女性の新しい宗教団体、そして民衆による伝道活動の開催によって支えられた。^{[11] [12]}

19世紀半ば、カトリック教会はプロテスタントの プロイセンにおいてさえも政治権力とみなされ、生活の多くの部分に強い影響力を及ぼしていた。しかし、カトリック教徒の視点から見ると（特にカトリック教徒が多数派であったラインラント州、ザール、アルザス・ロレーヌ、シレジアでは）、カトリック教徒は自覚的にプロテスタントである統治者にしばしば威圧感を覚えた。特に反カトリック運動が多くのレベルで展開され、「国外への司祭や修道女の追放、司教の職からの追放、学校の閉鎖、教会の財産の没収、教会の集会の妨害、カトリック協会の解散、バチカンとの公然たる確執」が伴ったときはそうであった。^[13]

ビスマルク首相は、特に差別されたポーランド少数民族を擁護する教会を脅威とみなした。

1870 年代初頭にプロイセン州と帝国で制定された法律はカトリック教徒を差別するものでした。これらの法律は教会によって抵抗され、メディアや議会で白熱した議論を巻き起こしました。その過程で「文化闘争」という言葉が広く使われるようになりました。バチカンとの外交関係は断絶され、カトリック教徒の反対を鎮めるために追加の法律が可決されました。これはカトリック教徒の支持と教会の抵抗をさらに強める結果に終わりました。文化闘争の間、法律に違反した 4 人の司教と 185 人の司祭が裁判にかけられ投獄され、さらに多くの人が罰金を科せられたり亡命したりしました。

1878年に教皇ピウス9世が死去した後、ビスマルクはより融和的な教皇レオ13世との交渉を開始し、レオ13世は1887年5月23日に文化闘争の終結を宣言した。^{[14] [ 15 ] [16] [17] [18]}

カトリック教会は、1933年から34年にかけて権力を握るまでの数年間、ナチズムを非難した。教会は、自らの第一義はドイツのカトリック教徒と教会を守ることだと信じていた。教皇ピウス11世とピウス12世は、人種差別と無実の人々の殺害を公然と非難した。多くのユダヤ人は、ドイツの地元の教区や司祭から洗礼証明書を授与され、中には国外追放、逮捕、処刑を逃れるために実際に改宗した者もいたが、ナチスの反ユダヤ主義政策は「改宗者」を免除しなかった。ナチスの哲学は、国家社会主義綱領で指摘されているように、宗教ではなく人種に基づいていたからである。バチカンは、占領国すべてに宗教代表者を置いていたため、第三帝国時代の非常に早い時期にユダヤ人の殺害を知っていた。多くの司祭、宗教的および一般のカトリック教徒が、ドイツのユダヤ人を救おうとした。 アドルフ・ヒトラーはオーストリアでカトリック教徒として育てられたが、成人して権力を握ると、もはや信仰を実践しなくなった。カトリック教会は共産主義のような他のイデオロギーに反対していた。これらのイデオロギーはキリスト教の道徳と相容れないとみなされていたからである。一部のドイツの司教は司祭たちがカトリックの政治政党である中央党を推進することを期待していた。カトリックが後援する新聞の大半はナチ党よりも中央党を支持した。ミュンヘンにはヒトラーを支持するカトリック教徒が信徒も聖職者もおり、時にはカトリックの教義に反して（1920年代初頭）、ユダヤ人を擁護した指導的司教を攻撃した。^{[19] [20] [21] [22]一部の司教は自分の教区のカトリック教徒が}ナチ党に入党することを禁じた。この禁止令はヒトラーが1933年3月23日に国会でキリスト教をドイツの価値観の基礎と表現した演説を行った後に修正された。^[23]ナチスは正式にはカトリックを擁護していなかったが、カトリックの教義や教義に直接反対する、 積極的キリスト教として知られる背教した「キリスト教」宗派を擁護していた。

第二次世界大戦後、ソ連軍に占領された地域のカトリック教徒は、過激な無神論政府に支配された。多くの教区は、ドイツ西部の司教区から切り離された。ソ連占領地域の領土のほぼ全域は歴史的にプロテスタントが多数派であり、カトリック教徒は人口のわずか 11% であったため、ドイツのカトリックは東ドイツ樹立による影響がプロテスタントほど大きくなかった。東ドイツには、カトリック教徒が多数派である小さな地域が 2 つだけあった。アイヒスフェルト地域の一部と、ソルブ人が居住する南東部の地域である。

全人口の28.5%がカトリック教徒です（2022年12月現在、2,390万人）。ドイツの連邦州の中で、カトリック教徒が絶対多数を占めるのはザールラント州だけです。カトリック教徒は、バイエルン州、ラインラント＝プファルツ州、ノルトライン＝ヴェストファーレン州、バーデン＝ヴュルテンベルク州でも最大の宗教グループです。

ドイツ政府はカトリック教会とプロテスタント教会の両方を支援しており、教会のために税金を徴収し、学校では教会の認可を受けた教師による宗教教育が行われている。教会税は、教会に登録されているすべての信者から「自動的に給与から差し引かれる」もので、「信者が礼拝に出席するかどうか」、また出席する場合でも「信者が礼拝に出席する頻度」に関わらず徴収される。^[24]

今日、ドイツのカトリック教会はいくつかの課題に直面しています。

• 伝統的に、カトリックが多数派の地方とプロテスタントが多数派の都市があったが、近代社会の流動性により人口が混在し始めた。異なる宗派の結婚したカップルは、同じ聖体拝領を共有できないという問題に直面している。^[25]世俗化が進んでいるため、ほとんどの州ではカトリックもプロテスタントも絶対多数派ではない（上記のカトリックが多数派の州に加えて、ドイツにはプロテスタントが絶対多数派の州は一つもない^[26]）。
• 現代社会は古い構造を変えつつあります。バイエルン州のような伝統的な地域でさえ、カトリック教徒だけの環境は崩壊しつつあり、最近では2010年にミュンヘン大司教区（ミュンヘン市とオーバーバイエルンの大部分を含む）でカトリック教徒の多数派が失われました。 ^[27]
• 日曜日のミサに出席するカトリック信者の数は減少している（1990年の22％から2009年の13％）。^{[28] [29]}

教会が直面している最大の課題の一つは、登録済みの納税者（礼拝への出席頻度に関係なく）を維持し、教区や教会機関、特にアドヴェニアトのような国際救援組織に資金を提供することである。^[30]しかし、ドイツのカトリック教徒は、強制的な教会税の問題で意見が分かれている。この税では、登録済みの教会員（カトリックとプロテスタントコミュニティ）から、個人所得税の8〜9％がドイツ政府によって源泉徴収される。この税により、カトリックとルーテル教会は正確な会員数と56億ユーロ（2008年）の純利益を得ることができ、ドイツのカトリック教会を世界で最も裕福な教会の一つにするのに役立っている。

ベルリンとミュンスターの大学による世論調査によると、ドイツのカトリック教徒の70％が同性カップルの祝福に賛成し、80％が未婚のカップルの同棲を認め、85％が司祭の結婚を認めるべきだと考えている。^{[31]ドイツのカトリック教徒の70％が}同性結婚を 支持し、29％が反対している。ドイツのカトリック教徒の93％は社会が同性愛を受け入れるべきだと考えているが、6％は社会が同性愛を受け入れるべきではないと考えている。^[32]

エアフルトに拠点を置く世論調査機関INSAの調査によると、ドイツのカトリック教徒の3分の1が脱会を検討している。高齢のカトリック教徒は主に児童虐待事件のために脱会を検討しているが、若いカトリック教徒は主に教会税の支払いを避けたいと考えている。^[33]

ドイツの司教らが発表した数字によると、2022年には522,821人が教会を去った。^[34]

2013年後半、金融汚職スキャンダルが原因で、全国的に登録抹消や抗議活動が相次ぎ、いわゆる「テバルツ効果」が起きた。捜査では、リンブルフのフランツ・ペーター・テバルツ・ファン・エルスト司教が数年にわたり教会資金を横領していたとされている。「プロツビショフ」（「金持ち司教」または「散財司教」）というあだ名が付けられた同司教は、贅沢な暮らしをしながら貧困を説く偽善で激しい怒りを買った。

彼の行き過ぎた行為には、インドへの人道的ミッションで、1人7,000ユーロのフライトでファーストクラスに搭乗したことなどがある。^[35]テバルツと彼の副司祭フランツ・カスパーは、どちらもルフトハンザ航空の高級マイレージプログラムの資格があった。テバルツは、3,100万ユーロの費用をかけて、司教の住居である聖ニコラス教区センターを発注した。^[36]サウナ、ワインセラー、宝石を使った内装の噂を鎮めるため、プロジェクトの詳細はリンブルフの建設当局に秘密にされていたが、建物は後に「リンブルフのカーバ」というニックネームが付けられた。色と立方体の形がメッカのカーバに似ていたためである。これは、教会施設の基本的な諸経費やメンテナンス、保育などのサービスのための資金が不足することが多かった教区の予算が逼迫していたにもかかわらず起こったことである。^[35]

「テバルツ効果」はプロテスタントとカトリックの双方のキリスト教徒に幻滅をもたらした。ケルンではプロテスタント教会の欠席者が80%増加し、228人が登録抹消された。^{[37]また、2013年10月には1,250人のバイエルン人が教会を脱退し、9月の602人から倍増した。ドイツ全土で}ブレーメン、オスナブリュック、パーダーボルン、パッサウ、レーゲンスブルクの各都市ではカトリック信者の脱退が3倍に増加したと報告されている。^[37]

2019年12月1日より、ドイツカトリック教会はシノドス・パス会議を開催し、以下のことを議論しました。

• 教会における権力と権力の分立 - 宣教への共同参加と関与
• 成功する関係における人生 - 性とパートナーシップにおける愛の実践
• 今日の司祭の存在
• 教会の奉仕と役職に就く女性たち

シノドスの道は世界中の司教たちから多くの批判に直面した。2022年2月、ポーランドの司教団はフランシスコ教皇に懸念を表明し、「福音書は必ずしも反省の基盤ではない」という印象を述べた。^[38] 2022年3月、スカンジナビアの司教たちも、ドイツの司教たちが「時代精神に屈服する」可能性について深い懸念を表明した。^[39] 2022年4月、70人以上の司教たちからなる国際グループが、ドイツ人がこれらの問題を「聖書に啓示された真理や教会の権威ある伝統のレンズを通してではなく、世界のレンズを通して見ている」と批判した。^[40]

2022年11月24日、バチカンは教皇庁の枢機卿2人に対する批判を発表した。司教部長官のマルク・ウエレット枢機卿は、性的虐待への取り組みにおけるドイツの真剣さを称賛した後、これは無関係な考えを押し付けるために「利用」されており、文化的およびメディア的な圧力に「譲歩」しているようだと述べた。「限られた数の神学者の議題」が司教たちの提案となっており、それは「第2バチカン公会議以来、すべての教皇によって確認された教えと明らかに矛盾している」と彼は言う。^[41]

信仰教理省長官ルイス・ラダリア・フェレール枢機卿は「教会の神秘を単なる権力機関に貶める」と警告しており、この提案の「最大の危険」は「第2バチカン公会議の最も重要な成果の一つ」である「司教の使命、ひいては地方教会の使命の明確な教え」を失うことである^{[42] 。}

• カトリッシェ ユンゲ ゲマインデ(KjG)
• Bund der Deutschen Katholischen Jugend (BDKJ)

ドイツ出身の教皇は7人いる。グレゴリウス5世（996-999）として統治したケルンテンのブルーノは、最初のドイツ人教皇とされている。11世紀には、聖人として列聖されたレオ9世を含む5人のドイツ人教皇がいた。最も最近のドイツ人教皇は、2005年から2013年に引退するまで在位したベネディクト16世（前任はヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿）である。

• ドイツ駐在教皇大使
• ローマ教皇庁とドイツの関係
• ドイツの聖座
• ドイツの宗教- 全国の主な宗派のカラー地図付き
• ドイツのプロテスタント
• ドイツの東方正教会

バーレイ、マイケル、およびヴォルフガング・ヴィッパーマン著『人種国家：ドイツ 1933-1945』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1991年）。ザラー、ジェフリー・T.『カトリックドイツにおける読書と反乱 1770-1914』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2018年）。

ウィキメディア・コモンズにあるドイツのローマカトリック教会に関連するメディア

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