アニマタの法則

Lex animata は、ギリシャ・ローマの概念νόμος ἔμψυχος、 nómos émpsychosの 12 世紀のラテン語訳であり、「生きた法」に相当します。

ローマの君主をノモス・エンサイコスとみなす考え方は、ヘレニズム哲学に端を発し、 4世紀にテミスティオスによって再利用され、ユスティニアヌス1世の著書『新憲法』によって法律に確立され、ボローニャの中世の注釈者による『法典』の発見を通じてヨーロッパの民法に導入されました。

それは中世の思想に影響を与え、国家に関する近世の政治思想を形作る概念となるでしょう。

プラトンの思想として、ポリテイアの創設立法者として行動する哲学者の考えとして最もよく知られているが^{[1] [2]、} ノモス・エンプシコスは普遍的に同意された統治の一般的な考えではない。^[3]この思想の起源は3人の哲学者に 由来すると特定されており、4つの異なる著作の6か所で発見されている。^[4]これには、タレントゥムのアルキタス、偽ディオトゲネス、アレクサンドリアのフィロンの哲学者が含まれており、プロタゴラス（対話篇）、匿名のイアンブリキ、トゥキュディデス、アンティポン、ゴルギアスのカリクレス、国家のトラシュマコスとグラウコンから推測される。^[5]プラトンと同時代のアルキタスが起源である可能性が高いが、これはアルキタスがポリアルコスと快楽の本質と政治との関係について論争したことによるか、それに関連している。^[6]

アルキタスは2種類の法を特定している。1つは「王」であるἔμψυχος（「生物」）法、もう1つは書かれたἄψυχος（「無生物」）法である。アルキタスは生物法が王であるという意味を説明していないが、当時は法（社会規範のような不文法など）を王として定式化するのが一般的だった。一方、クセノポネのような同時代の哲学者は賢明な統治者を描写し、アリストテレスはニコマコス倫理学において、論争者が訴える裁判官を「いわば生物的な正義」と表現し、これは「生きた正義」（δίκαιον ἔμψυχον、díkaion émpsychon）とも解釈されている。^{[7] [8]}

擬ディオトゲネス版は、現在では擬ピタゴラス派の著作とみなされているが、王は法律に縛られるとするアルキタスの哲学とは対照的で、王は神のような地位と法律そのものの存在により説明責任のない権力を持つとしている。^{[9]フィロンの異形は、この概念を}ユダヤの預言者など厳密には王とは定義されていない人々に当てはめている。^[10]

ノモス・エンプサイコスという形式が最初に使われたのは、アルキタスの作とされる擬似ピタゴラス派の著作であるが、紀元前50年以降に書かれたものと思われる。^{[11] [3]}

テミスティオスは、皇帝の法に対する優位性を説明するためにこの語を最初に使用したようで、ヨウィアヌス（在位 363-364年）、ウァレンス（在位 364-378年）、テオドシウス（在位 379-395年）の各皇帝に関して使用しており、これは宮廷のイデオロギーの表現であると見なすことができます^{[3] [12] [13]}しかし、これは過去とそれほど違いはありません。なぜなら、アウグストゥス時代のローマ帝国を形成した際立った特徴は、皇帝が最高裁判官としての役割であり、「皇帝は法の上にあり、法の範囲内にあり、そして法そのものである」^{[14]からです。}

これは後にユスティニアヌスによって成文化され、西ヨーロッパで『オーセンティウム』として再発見され、そのラテン語訳は「Lex Animata」となった。^{[15] [16]この概念は}後期古代までに広く普及した。^[11]ユスティニアヌスの定式化はトリボニアヌスによってまとめられ、^[17]次のように続いている。

しかしながら、皇帝は私たちが今定式化した規則に従う必要はありません。なぜなら、神は皇帝を人間に受肉した法[ノモス・エンサイコス]として与えることにより、法自体を皇帝の支配下に置いたからです。(ノヴェッラエ105.2) ^[18]

中世では、12世紀と13世紀の注釈者、特にアクルシウスは、神聖ローマ皇帝にlex animataの概念を適用した。^[19]アクルシウスは、ユスティニアヌス法典のこの原則をprinceps est lex animata in terris（「君主は地上に生きる法である」）と表現し、特定の地理的領域に対する通常の管轄権を持つすべての人は、生きた法としての皇帝からその権利を継承していると主張した。^[20]

この用語は、ヒエロクラシーの著述家たちによって教皇についても使われており^[21]、最終的には個々の王にも適用された。フランスの法律家バルテルミー・ド・シャスヌーズが1529年に著した『世界の栄光の目録』でフランス王に適用したのがそれである。^[22] 14世紀のイタリアの法律家バルドゥス・ド・ウバルディスは「王は生きた法律である…私は眠っているが、私の心、つまり私の王は見張りをしている」と記し^{ている[23]。また、1598年の著作}『自由君主制の真の法』で、スコットランド王ジェームズ6世もこの概念に言及し、「王を話す法律、法律を口のきけない王とする古い定義…」を肯定した^{[24] 。}

しかし、国王をlex animata（生命体による法律）とする概念は、中世イギリス法において抵抗に遭った。1399年に議会がリチャード2世の廃位を承認した際、リチャードが「法律は自分の口から出る」と信じていたという事実が理由の1つとして挙げられた。[ ^25]他の点ではビザンチンの政治思想と類似しているにもかかわらず、イスラム哲学は、カリフを自らの権利で立法者ではなく、ムハンマドが確立したシャリーアを執行する存在とみなすことで、ノモス・エンサイコスの概念からも逸脱した。 ^[26] lex animataの考えは、後にモンテスキューや啓蒙主義の他の憲法思想家によってより体系的に解体され、モンテスキューはiudex est lex loquens （生命体による法律）と宣言した。つまり、「裁判官」であって王ではない、「法律を語る者」であり、裁判官は生命体ではなく「無生物」であり、法律を発明するのではなく導き出すのである。^[27]

これは西洋における後の民法の基礎の一つとなる。 ^{[17] [28]}

歴史学では、皇帝を君主や支配者と区別するために使われる。^[29]

コンスタンティヌスによる教会の独立とともに、それは近世の政治思想を形作ることになる。^{[30] [31] [32]これには}君主、司法、国家、三権分立の概念が含まれ、中世および近世の政治および法的思考のあらゆる考えに浸透したと思われる。 ^[33]

ケネス・ダイソン（2009、p. vii）によると、^[34]

「それが言及する伝統は、公権力の自律性、独自性、規範的性格を強調する。この伝統は、この権力に奉仕する行為を、トーマス・ホッブス、サミュエル・プーフェンドルフ、クリスティアン・ヴォルフを思い起こさせるような方法で、架空の人物であり審議主体である国家に帰属させる。古典的な国家の伝統は、公権力を支配者と被支配者の両方から区別して、二重の意味で非人格化するのに役立つ。」

lex animataの考え方は、現代の政治討論で時々使われますが、通常は、法や憲法問題に関する洞察について相手があまりにも自惚れ屋であったり妄想に陥っていることを軽蔑するために使用されます。司法界では、同僚を法律全般の権威として認める冗談として使われることもあります。^[要出典]

• 政治体 § 国王の政治体

• タッセイ、アコス (2022)。ノモス・エムサイコス思想の歴史 (論文)。ミクロス・コンチョル、シラード・タッタイ。土井：10.15774/PPKE.JAK.2022.010。
• トゥオリ、カイウス（2016-11-24）。法の皇帝。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/acprof:oso/ 9780198744450.001.0001。ISBN 978-0-19-874445-0。
• ウォルフスドルフ、デイヴィッド編（2020年）。『初期ギリシャ倫理学』（第1版）。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-875867-9. OCLC  1128194028.