イギリス領インド時代のイギリス系インド人の母と娘、 1920年頃 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 約50万人[1] | |
| 人口の多い地域 | |
| 300,000-400,000(1996年) [2] 125,000-150,000(2010年) [3] [4] [5] | |
| 86,000 [6] | |
| 22,000 | |
| 22,000 | |
| 20,000 [7] | |
| 20,000 | |
| 19,200 [8] | |
| 15,861 | |
| 10,310 | |
| 4,800 | |
| <1,500 [9] | |
| 言語 | |
| 英語(イギリス英語、インド英語)、ヒンドゥスターニー語(ヒンディー語、ウルドゥー語)、ベンガル語、パンジャブ語、タミル語、カンナダ語、マラーティー語、マラヤーラム語、オリヤー語、テルグ語、その他インドの言語 | |
| 宗教 | |
| 関連民族 | |
| アングロ・ビルマ人、スコットランド系インド人、アイルランド系インド人、ブルガー人、クリスタン人、インド人、シンガポール系ユーラシア人、マカオ人、インド・アーリア人、ドラヴィダ人、イギリス人、インド系移民 | |
アングロ・インディアンは、イギリス人とインド人の混血の先祖を持つ、独特の少数民族である。植民地時代には、彼らの祖先はイギリス人の父方とインド人の母方の血統と定義されていたが、独立後は「アングロ・インディアン」には他のヨーロッパ人とインド人の祖先も含まれるようになった。アングロ・インディアンの第一言語は通常英語である。[10] [11] [12] 1911年以前は、このコミュニティを表すために「ユーラシア人」や「インド・ブリトン人」などのさまざまな呼称が使われていた。
1926年に設立された全インド・アングロ・インディアン協会は、長きにわたってこの民族グループの利益を代表してきた。同協会は、アングロ・インディアンはキリスト教徒であり、母国語として英語を話し、イギリス諸島とインド亜大陸の両方と歴史的につながりがあるという点で独特であると考えている。[13]アングロ・インディアンは、ベンガルのような特定の地域の人というよりも、主にコルカタとチェンナイ(またはバングラデシュ、スリランカ、パキスタン)のインド人であると自認する傾向がある。 [13] 8月2日は世界アングロ・インディアン・デーとして祝われる。
インドにおけるイギリス統治時代、17世紀以降、イギリス人の父親とインド人の母親の間に生まれた子供たちが、アングロ・インド人コミュニティの基礎を形成した。この新しい民族グループは、人口の少数ながらも重要な部分を形成し、特定の行政上の役割でよく代表されるようになった。アングロ・インド人は英国社会とインド社会の両方からほとんど孤立していたため、記録されている彼らの数は、1947年の独立当時の約30万人から、現代のインドでは約125,000〜150,000人にまで減少した。英国がインドを統治していた期間(インド帝国)のほとんどの間、英国人とインド人の関係は汚名を着せられ、一部のアングロ・インド人の民族性は記録されていないか、誤って特定されていた。そのため、多くがインドの地域社会に適応するか、英国、オーストラリア、カナダ、米国、南アフリカ、ニュージーランドに移住して、インド人ディアスポラの一部を形成している。[9] [14]
同様のコミュニティは、ミャンマーのアングロ・ビルマ人やスリランカのブルガー人など、数は少ないものの世界の他の地域にも見られます。 [15]
歴史
「アングロ・インディアン」という言葉が最初に使われたのは、インドに住むイギリス人全員を指すためだった。イギリス人とインド人の混血の人々は「ユーラシア人」と呼ばれていた。用語は変化し、後者のグループは現在「アングロ・インディアン」と呼ばれている。 [16]このコミュニティは、イギリス東インド会社がマドラスに植民地を設立した1639年直後に始まった。コミュニティはイギリス人と同調し、イギリスに受け入れられたが、1791年にアングロ・インディアンは東インド会社の文民、軍事、海軍の権威ある地位から排除された。1857年のインド反乱の間、アングロ・インディアンはイギリス側についたため、他のインド人よりもイギリス政府から優遇され、鉄道、郵便・電信サービス、税関などの戦略的サービスに多数従事した。1919年、アングロ・インディアン・コミュニティはデリーの中央立法議会に1議席を与えられた。英語を話すアングロ・インド人は、国民党に対抗してイギリス側に立った。
創造
18世紀後半から19世紀初頭にかけて東インド会社がインドを支配していた頃、インドには当初イギリス人女性が少なかったため、イギリス人将校や兵士が現地の女性を妻に迎えて家庭を持つのが一般的だった。 [17] [18] 1780年代初期の遺言書を見ると、インドにいたイギリス人男性の3分の1がインド人の妻と子どもを相続人に指定していた。19世紀半ばまでに、インドには約4万人のイギリス兵がいたが、イギリスの役人は2,000人未満だった。しかし、その頃にはスエズ運河が開通し、多くのイギリス人女性がすぐにインドに渡った。[19]
イギリス領インド帝国以前、会社は、多少の不本意ながらも、兵士の現地結婚政策を承認した。取締役会は、1688 年にセント ジョージ砦の評議会に次のように書いた。「あらゆる手段を講じて、兵士を現地女性と結婚させよ。なぜなら、以前に指示したように、普通の若い女性に自費で旅費を払わせるのは不可能だからだ。ただし、十分な数の貴婦人が自ら申し出るだろう。」 1741 年まで、子供をプロテスタントとして洗礼を受けさせた兵士には、特別手当が支給された。ロンドンでは、セント ジョージ砦の兵士がそこにいる多くのポルトガル人女性と同居したり結婚したりすると、子供がプロテスタントではなくローマ カトリック教徒として育てられるのではないかと懸念されていた。現地の会社の役員は、宗教問題についてはあまり心配していなかったが、兵士は「邪悪を防ぐため」に結婚すべきだと心配していた。家族とのつながりのある既婚兵士は独身兵士よりも行儀が良い可能性が高いと考えられていた。
インドにおけるイギリス軍の兵力は、18世紀半ばの数百人から、1790年の王立軍と会社軍の18,000人にまで急速に増加した。この時期の同棲記録や遺言書によると、インドに駐在するイギリス人男性の少なくとも3分の1がインド人女性と結婚するか、遺産をイギリス系インド人の子供たちに残している。また、1764年にマドラスで生まれ、ムガル帝国風の衣装を着てタミル語を第一言語とするジェームズ・カークパトリック中佐のように、インドで生まれ育った2世のイギリス人将校も数多くいた。 [20]幼少期に過ごした故郷の文化的慣習に強い愛着を抱いた多くの人々は、名目上はキリスト教徒であっても、豚肉や牛肉を避け、菜食主義者になるなど、地元のヒンズー教やイスラム教の慣習を取り入れた。カークパトリックは1800年にカイール・ウン・ニッサというサイイーダの貴族女性と結婚するためにイスラム教に改宗し、2人の子供をもうけ、ハイデラバードのエリート層に同化した。ウィリアム・フレイザーなどの他の役人も同様にインド文化に同化し、ガリブなどの芸術家や詩人をパトロンにさえし、ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方の多くの女性との間に何十人もの子供をもうけた。これらの結婚から生まれた著名な子供たちには、スコットランドの会社の士官とボジプール地方のインド人貴族女性の息子でシカンダル・サーヒブとも呼ばれるジェームズ・スキナーがおり、マラータ軍、後にはベンガル軍で重要な役割を果たし、スキナーズ・ホースと呼ばれる自身の連隊を結成した。[20]
多くの子供は非公式のパートナーから生まれた。1767年から1782年の間にカルカッタのセントジョンズで洗礼を受けた子供の54%は、イギリス系インド人で私生児だった。 [要出典]社会的地位の高い英国女性は少なかった。1785年、外科医のジョン・スチュワートはカウンプルの弟に次のように書いている。「ここの女性の多くは、ラドゲート・ヒルの婦人帽子店から来た単なる冒険家で、中にはコベント・ガーデンやオールド・ドルーリー[18世紀後半のロンドンの売春地区として有名]から来た者もいる。彼女たちは感情も教養もなく、突然の地位の向上に酔いしれているので、分別のある男性は憤慨と憤りの目で彼女たちを見るしかない。」
総督コーンウォリス卿の改革への熱意により、1780年代までには、会社の使用人が貿易で財産を築く機会は永久に失われていた。ほとんどの者は会社からの給料で生活しなければならず、妻を養える者はほとんどいなかった。会社士官の給与は英国陸軍の同等の者よりも低く、昇進には英国陸軍の12年から17年に対して、会社では少佐に昇進するのに2倍の時間がかかり、おそらく25年かかった。また、 1784年のベンガル軍では、士官931人のうち大佐はわずか4人だった。どちらの軍でも、借金を逃れられた若い士官はほとんどいなかった。インド人の同伴者とその従者の必要を満たすには年間約50ポンド(月額24ルピーから40ルピー)かかったが、ある程度公然と英国人の妻を養うには600ポンドかかった。 1780年から1785年の間にベンガルで提出された217の遺言書のうち83件には、インド人の伴侶かその実子への遺贈が含まれていた。彼らは英国社会の上流階級と下流階級の子孫であり、裕福な紳士はインド人の伴侶や子供たちに多額の遺贈や年金を残すことが多かった。1782年にトーマス・ネイラー少佐が伴侶のマックムル・パトナに4000ルピー、バーハンポールのバンガローと庭園、畜牛小屋、雄牛、彼女の宝石、衣服、男女の奴隷全員を遺贈したとき、彼は彼女を妻のように扱った。紳士たちは可能な限り、英国系インド人の娘を総督府の町の婦人神学校や英国に送り「卒業」させ、帰国後、同僚の士官と結婚させた。上級将校の娘の中には、かなりの財産を持つ大富豪の相続人となり、その富が結婚相手として際立った魅力となった者もいたが、父親の死後、軍の孤児院で育った貧しい将校の娘の多くは、月例のダンスパーティーでふさわしい夫を見つけることだけを望んでいた。ごくわずかな例外を除いて、イギリス人男性が帰国すると、インド人の同伴者と子供はインドに留まった。イギリス兵はインド人を連れて帰ることを許可されておらず、多くの将校や公務員は社会的、文化的影響を恐れていた。[21]
無視
もともと、1813年の第8条により、英国系インド人は英国の法制度から排除され、ベンガルではカルカッタの外ではイスラム法の支配下に置かれていたが、彼らを裁く人々の間ではいかなるカーストや身分も与えられていなかった。これは、インド会社がキリスト教宣教師のインド入国を公式に許可した時期と一致しており、当時の福音主義団体やメアリー・シャーウッドなどの人気作家は、増加する英国系インド人の道徳的欠陥や性格上の欠陥は、ヨーロッパ人の父親ではなくインド人の母親のせいだと常々主張していた。会社のエリート層と英国系インド人女性の間では結婚に対する反対が高まっていた。50年前にはあれほど熱心に出席していたカルカッタの上級陸軍士官学校の女子生徒のための公開ダンスパーティーは、1830年代には中止されていた。インド人女性やイギリス系インド人女性との結婚に反対する世論は、人種の問題を避け、その社会的影響に焦点を当てていた。インド人女性は英国社会にうまく溶け込めず、教育を受けておらず、夫が引退してもインドを離れることを嫌がり、そしておそらく最も重要なのは、野心的な夫のキャリアに支障をきたすだろうということだった。1830年までに、ベンガル州に登録された私生児の割合は10%にまで低下し、1830年から1832年にかけてベンガルで記録されたイギリス人の遺言書には、インド人女性とその子供への遺贈が4分の1以下と、50年前のほぼ5分の2に比べて減少している。しかし、社会的に非難されていたにもかかわらず、将校や会社の使用人はイギリス系インド人女性と結婚し続け、1820年代にはカルカッタだけで結婚適齢期のイギリス系インド人女性が500人以上いたと考えられていた。一方、ベンガル全体ではイギリス人女性は250人だった。[22]
1821 年、「実践的改革者」による「インド系英国人の状況を改善する方法についての考察」と題する小冊子が、貿易に従事することに対する若いユーラシア人の心にある偏見の除去を促進するために書かれました。これに続いて、「インド系英国人のための訴え」と題する別の小冊子が書かれました。カルカッタの著名なユーラシア人は、不満の是正を求めて英国議会に請願書を送る目的で「東インド委員会」を結成しました。ユーラシア運動の先駆者であるジョン ウィリアム リケッツは、英国への旅に志願しました。彼の使命は成功し、マドラス経由でインドに帰国すると、当時の大統領府の同胞からスタンディング オベーションを受けました。その後、カルカッタで暖かく迎えられ、カルカッタ市庁舎で開催された公開集会で彼の使命の報告が読み上げられました。 1834年4月、1833年8月に可決された議会法に従い、インド政府はイギリス系インド人に政府の職を与えることを余儀なくされた。[23]
19世紀初頭から中頃にかけて、主に将校や兵士の家族としてイギリス人女性が大量にインドに到着し始めると、イギリス人男性がインド人女性と結婚する可能性は低下した。1857年の反乱の後、異人種間結婚は減少し、[24]その後、いくつかの異人種間結婚禁止法が施行された。[25] [26]その結果、ユーラシアン人はインドのイギリス人およびインド人の両方から無視されるようになった。
統合
世代を超えて、アングロ・インディアンは他のアングロ・インディアンと結婚し、独自の文化を育んだコミュニティを形成した。彼らの料理、服装、話し方(母国語としての英語の使用)、宗教(キリスト教)はすべて、彼らを現地の人々からさらに分離させる役割を果たした。多くの要因がアングロ・インディアンの間に強い共同体意識を育んだ。彼らの英語学校制度、強くアングロの影響を受けた文化、そして特にキリスト教の信仰は、彼らを結びつけるのに役立った。[23]
彼らは社交クラブや協会を結成し、クリスマスやイースターなどの行事に定期的にダンスパーティーを開くなどの行事を運営した。[27]実際、ほとんどの主要都市で開催されるクリスマス舞踏会は、今でもインドのキリスト教文化の特徴的な部分を形成している。 [28]
時間が経つにつれて、イギリス系インド人は関税局、郵便電信局、林野局、鉄道、教育の専門職に特に採用されるようになりましたが、他の多くの分野でも雇用されました。
イギリス系インド人コミュニティは、独立後のインドにおいて西洋の音楽スタイル、ハーモニー、楽器の導入において仲介役としての役割も果たした。植民地時代には、ラグタイムやジャズなどのジャンルが社会エリートのためのバンドによって演奏され、これらのバンドにはイギリス系インド人のメンバーが含まれていることが多かった。[29]
独立と選択

インド独立運動の頃、全インド英印協会はインドの分割に反対していた。当時の会長フランク・アンソニーは、植民地当局が「給与や手当に関して人種差別をしており、英印人がインド帝国に対して行った軍事的、民間的な多大な貢献を認めていない」と批判した。[30] [31]
インド独立当時、彼らの立場は困難でした。彼らはイギリス系だったため、ほとんどの人が見たことのない、社会的にほとんど受け入れられないであろうイギリスの「故郷」に忠誠心を抱いていました。『Bhowani Junction』は、20 世紀の独立運動中にイギリス系インド人コミュニティが直面したアイデンティティ危機に触れています。彼らは、政府の要職に就くための前提条件として独立運動への参加を重視したインドに不安を感じていました。
1947年、多くのアングロ・インド人がイギリスやイギリス連邦内のオーストラリアやカナダなどで新たな生活を始めることを望み、国を離れた。この流出は1950年代から1960年代にかけて続き、1990年代後半までにほとんどのアングロ・インド人が国を離れ、残った多くのアングロ・インド人も依然として国を離れることを望んでいた。[32]
パールシー人コミュニティと同様に、アングロ・インド人も基本的には都市部に居住していた。パールシー人とは異なり、大規模な移住により、より高学歴で経済的に安定したアングロ・インド人が他の英連邦諸国へ移住した。[27]
21世紀の文化の復活
21 世紀には、国際英印同窓会や書籍の出版といった形で、英印文化を讃える動きが再び活発化しています。これまでに 9 回の同窓会が開催され、最新のものは 2015 年にコルカタで開催されました。
最近、いくつかの物語や小説が出版されている。レジナルド・シャイアーズの『豹の呼び声:アングロ・インディアンのラブストーリー』 (2005年)は、ブータンから南に下ったベンガルの小さな町ファラカタの2人の教師の生活を物語っている。『愛の時代:第二次世界大戦中のバンガロールの小説』(2006年)も同じ著者による。 デイヴィッド・チャールズ・マナーズの『カラスの影』(2009年)[33]は、ダージリン地方で若いイギリス人が予期せずアングロ・インディアンの関係を発見した実話を描いた批評家から絶賛された作品である。ウィリアム・ハイアムの『ハマーショルド殺害』(2007年)は、ロンドン生まれのアングロ・インディアンのヒロインがスリランカのテロ危機に巻き込まれる小説である。キース・セントクレア・バトラーは、彼の家族とコミュニティの探求の深いメタファーとして、名物料理のビンダルーを使った『秘密のビンダルー』(2014年、2016年再版)を執筆しました。この本は批評家の称賛を受けました[34]。この物語は、オーストラリア文学委員会とビクトリア州首相芸術省から助成金を受けました。
キリスト教の宗教的実践
アングロ・インディアンはキリスト教の信者である。[35]イギリスの伝統と英語とともに、アングロ・インディアンのキリスト教の宗教的信仰は、彼らを他の民族グループと区別するものの一つである。[36]そのため、アングロ・インディアンは「枢機卿、大司教、司教、司祭、牧師など、教会のあらゆる階層でよく代表されており、多くの教育的役割を果たしている。」[35]
現在のコミュニティ
インドは憲法でコミュニティと宗教的および言語的少数派の権利を保証しており、英国系インド人が独自の学校を維持し、英語を教育媒体として使用することを認めている。コミュニティのより大きな社会への統合を促進するために、政府は学生の一定割合を他のインド人コミュニティから受け入れることを規定している。[要出典]
2013年のBBCニュースのアングロ・インディアン特集で、ジャーナリストのクリス・グリフィスはこう書いている。「近年、特定の分野で成功したアングロ・インディアンの数は、コミュニティの規模に比べて著しく不釣り合いであることが指摘されている。例えば、音楽業界では、エンゲルベルト・フンパーディンク(マドラス生まれ)、ピーター・サーステッド(デリー)、クリフ・リチャード(ラクナウ)がいる。アングロ・インディアン(イギリス人とインド人の混血)のより緩い定義には、クリケット選手のナセル・フセイン、サッカー選手のマイケル・チョプラ、俳優のベン・キングズレーなどが含まれる。」[37]
モーリス・バーカー空軍中将はインド初の英印系空軍元帥であった。その後少なくとも7人の英印系が同職に就いたが、これは小さなコミュニティにとっては注目すべき功績であった。他の数人も軍功で勲章を授与されている。マルコム・ウォレン空軍元帥は、1971年にバングラデシュとの戦いでインドに勝利をもたらした人物とよく考えられている。[38]英印系はインド海軍と陸軍にも同様に多大な貢献をした。[39]
インドで最も尊敬されている入学資格の一つであるインド中等教育修了証は、同協会の会長を務めたフランク・アンソニーや、半世紀近く書記を務めたAETバローなど、同協会の最も著名な教育者らによって創設され、築き上げられた。ほとんどのアングロ・インド人は、正式な教育をあまり受けていない人でも、英語が堪能なため、学校での就職はかなり容易であると感じている。
ノーマン・プリチャードは、1900年にフランスのパリで開催されたオリンピックで2つの銀メダルを獲得し、インド初のオリンピックメダリストとなった。クリケットでは、 ロジャー・ビニーがインドクリケットチームの1983年ワールドカップ優勝時に最多のウィケット獲得者となった。ウィルソン・ジョーンズは、インド初の世界プロビリヤードチャンピオンである。
現在、インドには35万人から40万人のイギリス系インド人が住んでいると推定されており、[40]そのほとんどがコルカタ、チェンナイ、バンガロール、ムンバイ、デリー、ハイデラバード、ラトラム、コーチ、プネー、コーラム、[41] セカンデラバード、マイスール、マンガロール、コラール金鉱、カンプール、ラクナウ、アグラ、バラナシ、マドゥライ、コインバトール、ポタヌール、ティルチラーパッリ、ニルギリの各都市に住んでおり、少数はホスペット金鉱山とハッティ金鉱山に住んでいます。インド系英国人は、南インドのケーララ州のアレッピー、コーリコード、カンナノール(カンヌール)の町、ゴア、ポンディシェリ、ジャマルプール、マクラスキガンジなどのビハール州、デヘラードゥンなどのウッタラーカンド州、ランチーなどのジャールカンド州、ダンバード、アサンソル、カラグプール、カリンプンなどの西ベンガル州にも住んでいます。この人口のかなりの数はオリッサ州のクルダに住んでおり、一部はカタックに住んでいます。しかし、ほとんどの人が海外または国内の他の地域に移住したため、インド系英国人の人口は長年にわたって減少しています。[8]ケーララ州でインド系英国人の伝統が維持されているのは、コーラム市のタンガセリだけです。しかし、 1902年にイギリスによって建設されたタンガセリ灯台を除いて、そこにある植民地時代の建造物はほとんど消失しました。[42]
海外のアングロ・インド人のほとんどはイギリス、オーストラリア、カナダ、アメリカ、ニュージーランドに集中しているが、スイス、ドイツ、フランスなどのヨーロッパ諸国に定住している者もいる。オーストラリアに定住したアングロ・インド人によると、大部分の統合は困難ではなかったという。[43]ビルマのコミュニティは地元のアングロ・ビルマ人コミュニティと頻繁に結婚したが、1962年にビルマ軍が政権を握って以来、どちらのコミュニティも不利な差別に苦しみ、現在ではそのほとんどが国を離れて海外に定住している。
政治的地位
インド憲法第366条(2)は、アングロ・インディアンを次のように定義している。[44] [45]
(2)アングロ・インディアンとは、父親または男系の他の男性の先祖のいずれかがヨーロッパ系であるか、またはそうであったが、インドの領域内に住所を有し、かつ、両親が常住しており一時的な目的のみでそこに定住していない当該領域内で生まれた、または生まれた者をいう。
1952年から2020年の間、アングロ・インド人コミュニティは、インド議会の下院に指名された独自の代表者を持つインドで唯一のコミュニティでした。この2名は、インド政府の助言に基づき、インド大統領によって指名されました。この権利は、全インド・アングロ・インド協会の初代会長であり長年会長を務めたフランク・アンソニーによって、ジャワハルラール・ネルーから確保されました。コミュニティは2名のメンバーによって代表されました。これは、コミュニティが独自のネイティブ州を持っていなかったために行われました。
インドの28州のうち、アーンドラ・プラデーシュ州、ビハール州、チャッティースガル州、グジャラート州、ジャールカンド州、カルナタカ州、ケララ州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、タミル・ナードゥ州、テランガーナ州、ウッタル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州、西ベンガル州の14州でも、それぞれの州議会にイギリス系インド人が議員として指名されている。
2020年1月、インドの国会と州議会における英印留保議席は2019年憲法改正法第104号により基本的に廃止されたが、この規定は2030年まで延長された。[46] [47]
その他の集団
アングロ・インディアンは、イギリス領時代にイギリス人と混血したインド人のみを指すことが多い。[48]植民地時代には、他のヨーロッパ諸国からの混血インド人も多かった。例えば、コロマンデル海岸とマラバール海岸の旧ポルトガル植民地出身で、東インド会社に傭兵として加わり、家族を連れてきたインド人の子孫が、この定義に含まれることはほとんどない。 [49]この定義には多くの拡張があり、例えば、ゴアとコーチのポルトガル人とインド人の混血、インド系フランス人、インド系オランダ人などである。
インド人は、その最古の文明の時代からヨーロッパ人と出会ってきた。彼らはインド亜大陸にずっと存在し続けている。彼らの存在は、アングロ・インディアンとはみなされない。同様に、イギリス領インド帝国の後にヨーロッパ人と混血したインド人も、アングロ・インディアンとはみなされない。[9] [50]
イギリス領東インドおよびイギリス領インドのイギリス人
歴史的には、アングロ・インディアンという用語は、植民地時代のイギリス政府やイングランドで、イギリス系だがインドで生まれ育った人々(ラドヤード・キップリングや狩猟博物学者のジム・コーベットなど)を指す一般的な用語としても使用されていました。彼らの両親は軍隊やイギリスが運営する行政機関(政府の主要政府など)に勤務していたため、インドで生まれ育った人々です。[27]この意味での「アングロ・インディアン」は、海外在住または非居住のイギリス人の地理的に特定されたサブセットでした。
他の国の人口
バングラデシュ
バングラデシュには相当数のインド系英国人が住んでいる。[51]インド系英国人は植民地時代からバングラデシュに居住していた。1947年のインド分割の際にその人口は4,000人にまで減少した。彼らのほとんどはイギリス、アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、カナダに移住した。しかし、1970年には、インドから9,000人近くのインド系英国人がやって来た。1971年のバングラデシュ解放戦争では、1,500人近くのインド系英国人が死亡した。バングラデシュ独立後の1974年から1976年の間に、約2,800人のインド系英国人がインドからバングラデシュにやって来た。1980年には、バングラデシュで3,750人のインド系英国人の子供の出生が報告された。 1993年までに、バングラデシュには10,371人のイギリス系インド人が住んでいた。同国のイギリス系インド人の人口は2016年に20,000人に達した。[52]
イギリス系インド人リスト
参照
類似コミュニティ
- アングロ・ビルマ語
- ルーク・クルエン
- ハーフ
- オランダ帝国から
- スリランカの同様の集団であるブルガー人
- インド人、オランダ領東インド諸島の同様の集団
- 現在の南アフリカの類似グループであるカラードとインド系南アフリカ人
- スペイン帝国から
- スペイン系フィリピン人、スペイン領東インドの同様のグループ
- ラテンアメリカのメスティーソ
- ポルトガル帝国から:
- フランス帝国より:
英国の民族グループ
関連トピック
- イギリス領インド家族協会(FIBIS)
- インドのキリスト教
- インド系移民
他の
さらに読む
- サニャル、トゥシャール・カンティ。 (2007)。コルカタのアングロ・インディアン:彼らの社会的疎外に関する研究。コルカタ : プロバ プラカシャニ。ISBN 8186964924
- セン、スダルシャナ(2017)。『移行期のアングロ・インド人女性:プライド、偏見、苦境』シンガポール:パルグレイブ・マクミラン。ISBN 9811046549
- アンドリュース、ロビン & ラジ、メリン・シミ。(2021)。アングロ・インディアン・アイデンティティ:過去と現在、インドとディアスポラ。スイス:パルグレイブ・マクミラン。ISBN 3030644588
- https://timesofindia.indiatimes.com/home/sunday-times/how-the-anglo-indian-community-created-two-no-1-hockey-teams/articleshow/53690148.cms
- https://www.tribuneindia.com/news/archive/features/indian-hand-in-australia-s-hockey-success-93458
参考文献
- ^ ムーア、グロリア・J.「アングロ・インディアンの簡潔な歴史」国際アングロ・インディアン研究誌、第1巻第1号、1996年、international-journal-of-anglo-indian-studies.org/index.php/IJAIS/article/view/78。
- ^ 「アングロ・インディアン学校とアングロ・インディアン教育の不利、第2部」、国際アングロ・インディアン研究誌、第1巻第2号(1996年)
- ^ ムーア、グロリア・J.「アングロ・インディアンの簡潔な歴史」国際アングロ・インディアン研究誌、第1巻第1号、1996年、international-journal-of-anglo-indian-studies.org/index.php/IJAIS/article/view/78。
- ^ https://minorityrights.org/communities/anglo-indians/
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- ^ ブレア・ウィリアムズ『アングロ・インディアン』CTR、2002年、189ページ
- ^ アントン・ウィリアムズ、ジェイク・ピーターソン、アレクサンダー・スティーブンオバ、ジェニファー・マイケルソンによるバングラデシュ人口調査の新調査(2016年):「バングラデシュには約2万人のアングロ・インド人が住んでいる。」(インドの先住民)バングラデシュに関する比較研究。2016年2月18日閲覧。
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外部リンク
- 散らばった種:アングロ・インディアンの離散...歴史、アイデンティティ、写真を通しての探究
