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アブ・フライラ・アブドゥ・アル・ラーハマーン・イブン・アクル・アル・ドーシー・アル・ザフラニー（アラビア語：أبُو هُرَيْرَة عَبْد ٱلرَّحْمَٰن بْن） صَخْر ٱلدَّوْسِيّ ٱلزَّهْرَانِيّ ; 603 –679年頃）、通称アブー フライラ(アラビア語: أبُو هُرَيْرَة ;直訳:子猫の父親) ）、イスラムの預言者ムハンマドの仲間であり、最も多作であると考えられていました。ハディースの伝承者。アラビアのアル＝ジャブールでザフラン族のバヌ・ダウス氏族に生まれ、ハイバルの戦いの後、ヒジュラ暦7年頃（西暦629年頃）にイスラム教に改宗し、後にメディナに移住してスッファの一員となった。
ムハンマドの治世下、アブー・フライラはバーレーンのアル＝アラー・イブン・アル＝ハドラミのもとにムアッジンとして派遣された。正統カリフ、ウマル（在位634年～644年）の治世中、彼は短期間ながらバーレーンの総督を務めた。
彼は5,000以上のハディースを暗記し、後に50万以上の伝承者連鎖を生み出した。そのため、彼は今日スンニ派ハディース学者たちの模範となっている。スンニ派の四大法学派はすべて、主要な法解釈においてアブー・フライラの伝承したハディースを用いてきた。しかし、一部のシーア派学者を含む非スンニ派の学者たちは、アブー・フライラを必ずしも信頼できる人物とはみなしていない。
アブ・フライラの個人名（イズム）は不明であり、彼の父親の名前も不明である。[注1 ]アル＝ダハビとイブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーが述べた最も一般的な見解は、アブドゥル・ラフマーン・イブン・サフル（عبد الرحمن بن صخر）であったというものである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]アル＝ダハビによれば、アブ・フライラはザフランのアラブ部族の有力なバヌ・ダウス氏族出身で、アル＝バハ地方で生まれた。[ 2 ]イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーは、バヌ・ダウスの系譜をザフランを通じて南アラブ人のナバテア人の祖先であるアズドまでたどった。[ 6 ]アル＝カルカシャンディはザフランをハーリド・イブン・ナスルの子孫と報告したが、 [ 7 ]イブン・ハズムはザフランをカフタン人のマリク・イブン・ナスルの子孫と報告した。[ 8 ]あるハディースには、ムハンマドがバヌ・ダウスを好意的に見ており、彼らを自分の部族、クライシュ族、メディナのアンサール、バヌ・サキーフと同等と見なしていたことが記録されている。[ 9 ]
アブー・フライラは、ヒジュラ暦7年629年に、部族の族長トゥファイル・イブン・アムルを通じてイスラム教を受け入れた。トゥファイルは、メッカでムハンマドに出会い、イスラム教の初期の頃に改宗した後、村に戻っていた。 [ 2 ]アブー・フライラは、後にイスラム教を受け入れたトゥファイルの部族民の大多数とは異なり、部族の中で最初にイスラム教を受け入れた一人だった。アブー・フライラは、トゥファイルと共にマディーナに行き、ムハンマドに会い、アブドゥルラフマンという名前を与えられた。[ 10 ]彼が野良の子猫を見つけ、それを袖に入れて連れて行ったことから、アブー・フライラ（子猫の父）という名前になったと言われている。[ 2 ] [ 10 ]
ヒジュラ（メディナへの移住）の後、アブー・フライラはスッファの住民の一人となった。[ 11 ] : 129アブー・フライラはムハンマドに忠実に従い、[ 12 ]彼と共に遠征や旅に出た。[ 13 ]アブー・フライラは、ヒジュラ暦4年または5年にナジュドで行われたザト・アル＝リカー遠征に参加したと記録されている。 [ 14 ] [ 15 ]イスラム学者のコンセンサスでは、アブー・フライラの軍歴はハイバルの戦いの後に始まり、その後、ムウタの戦い、メッカ征服、フナイン、タブーク遠征に参加したと考えられている。その後、アブー・フライラはムズジンとしてバーレーンのアル・アラ・アル・ハドラミーに派遣された[ 16 ]。[ 2 ]
アブ・フライラは著名なタビの義父であった。（複数形：タビウン）サイード・イブン・アル＝ムサイーブ（715年没）は、アブー・フライラの娘と結婚したのは、彼女の父親に近づき、彼が持っていたハディースを学ぶためだったと告白した。[ 11 ]ハンマーム・イブン・ムナッビフ（748年没）は、アブー・フライラのもう一人の著名なタビであり弟子で、アブー・フライラから伝えられたハディースを、歴史上最も初期のハディース集の一つであるハディース集『サヒーファ・ハンマーム・イブン・ムナッビフ』にまとめた。[ 17 ]アブー・フライラの家族についてはほとんど言及されていないが、バスラ・ビント・ガズワンという妻がいたことは知られている。[ 2 ]
アフマド・イブン・ハンバル によれば、ムハンマドの死後、アブー・フライラは最初のラシードゥン・カリフであるアブー・バクルの下でリッダ戦争に参加した。[ 18 ]アブー・バクルの死後、ウマルの治世中、アブー・フライラはペルシャのイスラム教徒の征服に積極的に参加した。[ 19 ]その後、彼はバーレーンの総督になった。[ 2 ] [ 20 ]この間、アブー・フライラは馬の繁殖と戦利品によって1万ディナール近くの金を蓄え、メディナに持ち帰って裕福になったとされている。これがウマルの疑念を招き、ウマルは彼を汚職で告発した。アブー・フライラは後に無罪となり、ウマルは再び彼にバーレーンを統治するよう求めたが、彼はその申し出を断った。[ 21 ]総督職を辞任した後、アブー・フライラはメディナに戻り、カーディー（裁判官）としてファトワー（単数形はファトワ）を発行した。[ 22 ] [ 2 ] [ 11 ] : 357アブー・フライラは、第3代ラシードゥン・カリフ、ウスマーンが暗殺された際に、ウスマーンの擁護者の一人であった。[ 10 ]アブー・フライラはウスマーンの死後もムフティーとして働き続けた。 [ 2 ]ウマイヤ朝初期、アブー・フライラはカリフ制内で流通しているハディースの信憑性を評価する任務を負っていた。[ 23 ] [ 11 ] [ 24 ]
アブー・フライラは679年（ヒジュラ暦59年）に76歳で亡くなり、アル＝バキーに埋葬された。[ 25 ]彼の葬儀の祈りはメディナの知事であったアル＝ワリード・イブン・ウトバが執り行い、アブド・アッラー・イブン・ウマルとアブー・サイード・アル＝クドリが参列した。[ 2 ]アル＝ワリードはムアーウィヤ1世に彼の死を知らせる手紙を書き、ムアーウィヤ1世はアブー・フライラの相続人に1万ディルハムを譲り渡し、アル＝ワリードに彼らの面倒を見るよう命じた。[ 10 ] [ 2 ] 1274年（ヒジュラ暦673年）に、マムルーク朝のスルタン、バイバルスの命令により、イブナにアブー・フライラの霊廟が建てられた。この霊廟は「パレスチナで最も美しいドーム型霊廟の一つ」と評されている。[ 26 ] [ 27 ] 1948年の第四次中東戦争後、この霊廟はイスラエル政府によってガマリエル2世に捧げられたユダヤ人の聖地として指定されたが、アブ・フライラもガマリエル2世もこの墓に埋葬された可能性は低い。[ 28 ]
アブー・フライラによって伝えられたハディースは多岐にわたり、ハディース、アクィーダ、フィクフ（イスラム法学）、イジュティハード、タフスィール（クルアーン解釈）、イスラム終末論を専門とするイスラム学者によって利用されている。
イブン・タイミーヤ(1328 年没)は、 「アキーダ」に関する著書『キタブ・アル・イマン』の中で、アブー・フライラのハディース物語を利用してタウドゥを研究しています。[ 29 ] [ 30 ]イブン・カスィールは、イスラム終末論に関する著作『アル・ニハーヤ・フィー・アル・フィタン・ワ・アル・マラーム』の中でアブー・フライラの語りを使用している。アブー・フライラの語りへの言及は、アル・タバリの『タフシール・アル・タバリ』、イブン・カシールの『タフシール・イブン・カシール』 、[ 32 ] [ 33 ]、アル・マハリとアル・スユティの共同著『タフシール・アル・ジャラレーン』、[ 32 ] 、およびアル・クルトゥビの『タフシール・アル・クルトゥビ』はすべてタフシール、つまりコーランの釈義の著作です。彼らはまた、アブー・フライラのイジュティハードとその結果として得られるファターワーをリソースとして言及します。[ 32 ] [ 34 ]
アブー・フライラは、ムハンマドの教友の中で法学上の裁定、すなわちファトワー（単数形：ファトワ）を発布した数少ない人物の一人であり[ 35 ] 、同時代の教友イブン・アッバースから個人的に依頼を受けてそうした。[ 2 ]スンニ派のマズハブ（単数形：マズハブ、法学の学派）は、ムハンマドの教友の裁定や伝承に基づいて構造的に成り立っていたため、スンニ派の4つの主要なマズハブの支配的な法学は、アブー・フライラのファトワーと数多くの伝承に大きく依存していた。[ 36 ]タキー・アルディン・アル＝スブキーは、アブー・フライラのファトワーを『ファタワ・アブー・フライラ』という本にまとめた。[ 17 ]アブー・フライラは、ラシードゥン時代に法理上の裁定に関わったムハンマドの6人の著名な教友の一人であり、他の4人はアリー、サアド・イブン・アビ・ワッカース、アブー・ダルダ、サイード・アル＝クドリー、アブー・シャフィアであった。[ 37 ]アル＝アズハル大学の教授であるアブド・アル＝ラフマン・ジャジリは、特定の問題に関して、4つのマズハブがイジュマーに達したと結論付けている。アブ・フライラの判決に関する（コンセンサス）。[ 38 ]
スンニ派の 4つの主要な法学派はすべて、主要な法理上の決定においてアブー・フライラが伝えたハディースを使用してきた。 [ 36 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]マリキ派の創始者マリク・イブン・アナスのハディース集『ムワッタ・イマーム・マリク』には、アブー・フライラが伝えたさまざまなハディースが含まれており、それらは法理上の裁定の基礎となっている。[ 42 ]シャーフィイー派に関するイブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーのハディース集『ブルグ・アル＝マラム』にも、アブー・フライラが伝えた多くのハディースが含まれている。 [ 43 ]アル＝ナワウィの『アル＝アルバウーン・アン＝ナワウィヤ』にも、アブー・フライラからの伝承が含まれている。[ 44 ]ムハンマド・イブン・アル・ウタイミーンは、アル・ナワウィのリヤーダ・アズ・タリハディンの解説の中で、アブ・フライラのイジュティハードがアル・ナワウィのウドゥーの統治の基礎となったと述べている。[ 45 ]
カナダ出身のサラフィー派説教者で、サウジアラビアとアメリカの連合軍の勝利後、第一次湾岸戦争のアメリカ軍退役軍人3000人に対して説教活動を行ったことで知られるビラル・フィリップス[ 46 ]は、以前の著作『悔い改めによる救済』の中で、イスラム教の教えの様々な事柄、例えばカドルの夜や金曜礼拝などに関するアブ・フライラの引用をいくつか挙げている[ 47 ] 。
一方、インドネシア宗教省とインドネシア・ウラマー評議会は、ペスト犠牲者の遺体処理に関するアブ・フライラのファトワ判決に基づき、COVID-19パンデミックのイスラム教徒犠牲者の遺体処理に関する清めの手順に関する裁定を発布した。 [ 48 ]同評議会は保健省と協力し、アブ・フライラのハディースに基づく裁定に基づき、ハッジ巡礼者が髄膜炎ワクチン接種を受ける義務に関する共同の正式な布告を発布した。 [ 49 ] [ 50 ]
サウジアラビアの最高ムフティーであり、同国で最も高位の学者の一人であるサレハ・アル＝ファウザンは、アブー・フライラが伝えたハディースに基づいて、フィクフ法学に関する自身の考えのほとんどを列挙している。[ 51 ]
アブー・フライラは少なくとも5,374のハディースを伝承したとされている。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]アブー・フライラはムハンマドの死後もアブー・バクル、ウマル、アイシャ、ファドル・イブン・アッバース、ウサマ・イブン・ザイド、ウバイ・イブン・カアブ、カアブ・アル＝アフバールからハディースを集め続けた。[ 2 ] [ 10 ] [ 56 ]アブー・フライラ自身によれば、ハディースに関して彼を上回ったのは、ムハンマドの書記助手として仕え、歴史上最初のハディース書である「アル＝サヒーファ・アル＝サーディカ」の著者でもあるもう一人の教友、アブドゥッラー・イブン・アムル・イブン・アル＝アースだけであったという。[ 57 ]しかし、アブ・フライラ自身が認めているように、アブド・アッラー・イブン・アムル・イブン・アル＝アースは、アブド・アッラーが聞いたハディースをすべて熱心に書き留めたのに対し、アブ・フライラは並外れた記憶力に頼っていたため、自分よりも多くの伝承を持っていたと述べている。[ 58 ]
ムハンマド・サイード・ムルシは、ムハンマドの教友とタービウーン（預言者の教友）のうち、アブー・フライラからハディースを学んだ約800人を記録した。[ 11 ]イブン・ハジャールとアド・ダハビの記録によると、アブ・フライラ仲間のサハバーと彼からハディースを語ったタビウンは、アブドゥ・アッラー・イブン・ウマル・イブン・アル・カタブ、イブン・アッバス、ジャビル・イブン・アブド・アッラー、アナス・イブン・マリク、サイード・イブン・アル・ムサイイブ、ウルワ・イブン・ズバイル、アムル・イブン・ディナール、イブン・シリン、アタ・イブン・アビ・ラバ、イサー・イブン・タルハ・アル・タイミ、ハマム・イブン・ムナッビ、ハサン・アル・バスリ、タウウス・イブン・ケイサン、カシム・イブン・ムハンマド・イブン・アビ・バクルなど。[ 2 ] [ 10 ]
アリ・アフマド・アッ＝サルスによれば、アブー・フライラはイブン・アッバース、アイシャ、アブドゥッラー・イブン・ウマル、アブドゥッラー・イブン・マスウードよりも多くの伝承系譜（単数形サナド、アラビア語：سَنَد 、文字通り「鎖」）を持っていた。[ 59 ]アル＝ザハビーによれば、アブー・フライラから始まる最も健全で真正な伝承系譜は次の通りである。[ 2 ]
アル・ハティブ・アル・バグダディによれば、アリ・ブン・アル・マディーニ（849年没）は、アブー・フライラで始まる最も本物の連鎖は、アブー・フライラ→イブン・シリン→アイユーブ・アル・サクティアーニ→ハマド・イブン・ザイドであると考えた。[ 60 ]
アル＝アズハル大学のハディース学者であるアフマド・ムハンマド・シャキール（1958年没）によれば、アブー・フライラから伝わった最も真正なアスナードは次の通りである。 [ 61 ]
アル＝アルバニは著書『シルサラト・アル＝ハディース・アッ＝ダーイファ』の中で、アブー・フライラの学派はハディース学者がハディースの正当性を評価する際の指針として採用されたと述べている。[ 62 ]
アブー・フライラがハディースの伝承者として信頼できるかどうかは、一部のイスラム教宗派や現代の学者の間で議論の的となっている。ジャアファル・アル＝イスカフィなど、シーア派の学者の中には、歴史的にアブー・フライラを信頼できない人物とみなし、彼の伝承の信憑性を疑問視してきた者もいる。 [ 63 ]現代では、エジプトの作家マフムード・アブー・ライヤ（1970年没）が著書『ムハンマドのスンナに関する啓示』（ Aḍwā alā al-sunna al-Muhammadiyya）の中で、アブー・フライラについて重大な疑念を呈している。[ 64 ] [ 65 ]批評家は、ムハンマドとの交友期間が比較的短かった（約3年）にもかかわらず、彼に帰せられるハディースの量が膨大であることをしばしば指摘する。さらに、アブドゥッラー・サイードのような学者は、アブ・ライヤのような著述家が、カリフ・ウマルがアブ・フライラの頻繁な伝承のために深刻な結果を招くと脅したという伝承を引用していることを指摘している。[ 66 ]
対照的に、古典的および現代のスンニ派の学者コミュニティは、アブ・フライラを非常に信頼できる人物として普遍的に認めている。アル＝ザハビーやイブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーなどの伝統的なスンニ派の学者は、彼の多作ぶりは、スッファの一員としてムハンマドと常に親交があったこと、暗記に専念したこと、そして他の著名な教友たちが亡くなった後も伝承を伝えることができた彼の長寿によるものだと考えている。[ 2 ]スンニ派の学者たちは、アブ・フライラの信頼性に対する批判を概して退け、サハーバの世代全体が誠実であり、後世の伝承者に適用される厳格な伝記的評価（ジャル・ワ・タディール）の対象外であると主張している。[ 67 ]
スンニ派の学者や伝統主義者も、アブー・ライヤのような現代の批判者に対して広範な反論を行ってきた。ムスタファ・アル＝シバイ、シュアイブ・アル＝アルナウト、アブドゥル・ラフマン・アル＝ムアッリミー・アル＝ヤマニなどの学者は、現代の批判者は、古典的なイスラムのハディース学ではなく、弱い報告、偏った解釈、あるいはイグナツ・ゴルツィハーのような西洋の東洋学者の方法論に頼ることが多いと主張している。 [ 20 ] [ 68 ]さらに、スンニ派の学者は、ウマルがアブー・フライラを脅迫したという話に異議を唱え、ウマルが後にアブー・フライラにバハラインの総督職とメディナでの司法の職務を委任したことを指摘し、これはカリフが彼を信頼し続けていたことを示していると主張している。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
ダウス ディニスバカン ケパダ ダウス ビン ウッツァン (عُدثان) ビン アブドラ ビン ザーラン。ナサブニャ・ベルサンブン・ケ・アザド[1]。 Qalqasyandi menyebut nasab lengkapnya dengan Daus bin Udtsan bin Abdullah bin Zahran bin Ka'b bin Harits bin Ka'b bin Abdullah bin Khalid bin Nashr [2]。バニ・イニ・アダラ・カウム・アブ・フライラ[3]。ティダク・ディジェラスカン・テンパット・アサル・カウム・イニ、ハンヤ・ディスブットカン・バーワ・メレカ・ベラサル・ダリ・ヤーマン[4]。ケイスラマン・ダウス・トコー・ペンティング・ヤン・ベルペラン・ペンティング・ダラム・ケイスラマン・バニ・ダウス・アダラ・トゥファイル・ビン・アムル・アド・ダウシ。 Tufail dijuluki sebagai Dzun-Nur (pemilik cahaya、ペン)。ジュルカン・イトゥ・カレナ・ケティカ・イア・データン・ケパダ・ラスルラ・ディ・メッカ・ダン・ケムディアン・マスクク・イスラム、ラスルラ・メングトゥニャ・ケパダ・カウムニャ・センディリ。 Tufail mengatakan: 「ワハイ ラスルッラー、ジャディカン パダ ディリク アヤット (カラマー、ペン)」。 Rasûlullâh mengatakan: 「アッラー、ジャディカン バギンヤ チャハヤ」マカ ムンクッラー カハヤ ディアンタラ ケドゥア マタンヤ。アムル・メンガタカン: 「ワハイ・ラブク、アク・タクット・カウムク・メンガタカン・バフワ・チャハヤ・イトゥ・ムシバ・バギク、マカ・チャハヤ・イトゥ・ベルピンダ・ケ・テピ・カムブクニャ・ダン・カハヤ・イトゥ・メネランギンヤ・ディ・マラム・ヤン・ゲラップ・グリタ」
著者グループ、アール・アル・ハディース・フォーラムのアーカイブ、pg. 49. 自由に使えます إقرأ المزيد على موضوع.كوم
(HR.アブ・ダウド); (人事部、イスラム教徒)
ムスナド・アフマド：632のハディースのうち202。スナン・アビ・ダーウード：232のハディースのうち81。スナン・アン・ナサーイー：128のハディースのうち53。スナン・イブン・マージャ ：117のハディースのうち65。ジャーミ・アル・ティルミズィー：89のハディースのうち35。[12] アブドゥル・ラッザークの著作：69のハディース イブン・アビ・シャイバのワークブック：122のハディース スナン・アル・ダラクートニー ：127統治者のハディース アル・ムスタドラク: 90 ハディース イブン・ハズムのアル・ムハッラ: 115 ハディース [13]
أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُوْلُ: لَمْ يَكُنْ أَحَدٌ مِنْ أَصْحَابِ رَسُوْلِ اللهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – أَكْثَرَ حَدِيْثاً مِنِّي، إِلاَّ مَا كَانَ مِنْ عَبْدِ اللهِ بنِ عَمْرٍو، فَإِنَّهُ يَكْتُبُ وَلاَ أَكْتُبُ 「アブ・フライラ・ベルカタ、 「ティダク・アダ・サラ・ソラン・サハバット・ラスルラはヤン・レビ・バンヤク・メリワヤトカン・ハディス・ディバンディング・ディリク・ケクアリ・アブドラ・ビン・アムル、イア・メヌリス・ハディス・セダンカン・アク・ティダク・メラクカンニャを見た」。
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