労働財産理論

労働財産理論（労働取得理論、労働所有権理論、労働権利理論、先占原則とも呼ばれる）は、自然法理論の一つで、財産はもともと天然資源への労働の投入によって生じるという考え方である。この理論は、未所有の天然資源に対して先占行為を行うことで、その完全かつ永続的な所有権を得ることができるとするホームステッド原則を正当化するために用いられてきた。

哲学者ジョン・ロックは、著書『統治二論』の中で、聖書によれば神が世界を全人類に共有として与えたのに、個人が世界の一部分を所有する権利を主張できるのはなぜかと問いかけた。彼は、人は神に属するものの、労働の成果は自分の所有物であると答えた。^{[ 1 ]}人が働くとき、その労働は作業対象に反映される。したがって、対象はその人の所有物となる。しかし、ロックは、ロックの但し書き、すなわち「…他の人々のために十分かつ同等のものが共有として残されている」という条件が満たされる場合に限り、このようにして財産を所有できると主張した。^{[ 2 ]}

大地やあらゆる下等生物は全ての人間の共有物であるとはいえ、人はそれぞれ自分の身体に所有権を持っている。そして、この所有権は本人以外には誰にも認められない。身体の労働、手の働きは、まさに本人のものであると言えるだろう。自然が定めた状態から人が何かを取り出すとき、人は自分の労働を混ぜ合わせ、自分のものをそれに付加することで、それを自分の所有物にする。自然が定めた共有状態から人が取り出したことで、その労働によって何かが付加され、他の人の共有権を排除する。この労働は労働者の紛れもない所有物であるため、少なくとも他の人のために十分な、そして同等のものが共有物として残されている限り、一度付加されたものに対して、労働者以外に権利を持つ者はいないのである。

ロックは、個人の財産権を自然権として擁護する論を展開した。その論によれば、労働の成果は、労働によって得られたものであるため、当然自分のものとなる。したがって、いかなる形態の所得税も自然法に反することになる。さらに、生産には資源そのものの独占的所有が不可欠であるため、労働者は資源自体に対しても自然的な財産権を持つべきである。

ジャン＝ジャック・ルソーは後に『不平等起源論』の中でこの第二段階を批判し、自然権の議論は自らが創造していない資源には及ばないと主張した。両哲学者とも、労働と所有権の関係は、労働が行われる以前に著しく利用されていなかった財産にのみ適用されると考えている。

土地は本来の状態では誰にも所有されていないと考えられるが、例えば耕作するなどして個人が労働力を投入すれば、その土地はその個人の所有物となる。自然法理論家の大多数によれば、土地を囲むだけで、囲い込んだ土地を利用しないというだけでは、所有権は生じない。

経済学者のマレー・ロスバードはこう述べている。

コロンブスが新大陸に上陸した場合、彼が新大陸全体、あるいは「目に見える限り」のその地域を自分のものだと宣言するのは正当だろうか？明らかに、我々が想定している自由社会ではそうはならないだろう。コロンブスやクルーソーは、土地を所有していると主張される前に、その土地を何らかの方法で「耕作」し、利用しなければならないだろう。限られた労働力で利用できる以上の土地がある場合、未使用の土地は最初の利用者が現れるまで、単に所有者のいないままにしておく必要がある。誰かが利用していない新しい資源を主張しようとする試みは、最初の利用者が誰であろうと、その人物の財産権を侵害するものとみなされなければならない。^{[ 3 ]}

労働による所有権の理論は、土地そのものだけでなく、自然に対するあらゆる労働の適用にも適用される。例えば、自然権思想家のライサンダー・スプーナー^{[ 4 ]}は、所有者のいない木から取ったリンゴは、それを摘んだ人が労働して得たものであるため、その人の所有物になると述べている。彼は、「[「自然の富」]が人類にとって有用となる唯一の方法は、人々がそれを個々に所有し、私有財産とすることである」と述べている[ ^{5 ] 。}

しかし、ベンジャミン・タッカーのような一部の人々は、これをあらゆるものに所有権を与えるものとは見なしていません。タッカーは、「土地の場合、あるいは供給が非常に限られていて誰もが無制限に保有できないその他の物質の場合、それらは個人がそれらを使用または占有している行為の間だけ所有されているとみなされるべきである」と主張しました。^{[ 6 ]}これは、土地の不在所有権の否定です。

ロックは、個人は自然から私有財産を耕作することによって私有化する権利を有すると主張したが、それは「少なくとも、他の人のために十分かつ同等のものが共有として残されている場合」に限られるとした。^{[ 7 ]}この但し書きは、所有されていない資源の収用は、それに対する他人の権利を減少させるものであり、それが誰をも以前より悪くしない限りにおいてのみ許容されると主張している。「ロック但し書き」という言葉は、政治哲学者ロバート・ノージックによって造語され、ジョン・ロックが『統治二論』で詳述した考えに基づいている。

自然権全体に対する批判とは別に、ロックの労働財産理論は、所有物と非所有物を混ぜ合わせることで対象物に所有権が付与されるという考えに疑問を抱く現代の学者によって批判の対象とされてきた。^{[ 8 ] [ 9 ]}

なぜ、自分の所有物と所有していない物を混ぜ合わせることは、所有物を失うことではなく、所有していない物を得ることではないのでしょうか？私がトマトジュースの缶を所有していて、それを海にこぼし、その分子（放射性物質で標識して確認できるようにした）が海全体に均一に混ざり合ったとします。そうすると、私は海を所有することになるのでしょうか、それとも愚かにもトマトジュースを無駄にしてしまっただけなのでしょうか？

ジェレミー・ウォルドロンは、ロックはカテゴリーの誤りを犯したと考えている。なぜなら、他の物体と混合できるのは物体だけであり、労働は物体ではなく活動だからである。^{[ 10 ] [ 11 ]}

ステファン・キンセラもこの考え方に賛同し、客観主義者たちが労働を混ぜ合わせることで知的財産を擁護しようとしていることを批判し、労働理論ではなく所有権の第一所有理論に基づいて考えるべきだと主張している。 ^{[ 12 ]}

自給自足生活の鍵を労働ではなく最初の占有に置くことで、客観主義者などが主張するように、創造を財産権の源泉とする必要はない。むしろ、希少資源をめぐる紛争という普遍的な問題を回避するために、財産権は最初に土地を取得した者（またはその契約上の譲受人）に認められるべきである。創造そのものは、未所有の資源に対する権利を得るために必要でも十分でもない。さらに、最初に占有したものを所有するために、自分の労働を「所有」するという奇妙な見解を維持する必要もない。労働は行為の一種であり、行為は所有できるものではない。むしろ、それは（例えば身体のような）有形のものが世界でどのように作用するかという方法なのである。

ジュディス・ジャービス・トムソンは、労働行為によってロックの議論は功績への訴えとなるか、あるいは報酬が恣意的になるか（「大統領からメダルと握手をもらったらどうだろう？」） 、あるいはロック以前に存在した先占理論とほとんど変わらないかのどちらかであると指摘している。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

エレン・メイシンズ・ウッドは、マルクス主義の観点からロックの労働財産理論に対する多くの批判を提示している。ウッドは、ロックは実際には労働行為や財産の使用価値の向上に関心があるのではなく、むしろ財産の基礎としての交換価値の創造に焦点を当てていると指摘している。 ^{[ 16 ]}

まず、労働と財産の間には直接的な対応関係がないことが明らかになる。なぜなら、人は他人の労働を横取りすることができるからである。人は、自分の労働ではなく、雇った他人の労働を「混ぜ合わせる」ことによって、何かに対する所有権を取得できる。ロックにとっての問題は、労働活動そのものよりも、その有益な利用にあるようだ。例えば、アメリカにおける1エーカーの価値を計算する際、彼はインディアンの労力、つまり労働の支出についてではなく、インディアンが利益を実現できなかったことについて語っている。言い換えれば、問題は人間の労働そのものではなく、財産の生産性、その交換価値、そして商業的利益への応用にあるのである。

ロックの財産理論の理論的な欠陥に加えて、ウッドはロックが先住民の土地の収奪を正当化しているとも主張している。土地を生産的にすることが財産権の基礎となるという考え方は、土地を改良しないことが財産権の喪失を意味するという必然的な帰結を生み出す。ロックの理論では、「たとえ先住民が土地を占有し、自ら土地を利用していたとしても、その土地は依然として植民地による正当な収奪の対象となる」^{[ 16 ]} 。ロックの「財産は価値の創造、交換価値を高める『改良』から生じる」という考え方は、単なる占有では財産権を確立するには不十分であること、あるいは狩猟採集では財産権を確立できないが農業では確立できることだけでなく、イギリスの農業資本主義の基準から見て生産性や収益性が不十分な農業は事実上浪費に等しいことをも意味する^{[ 16 ] 。}

経済学者のジョン・クイギンは、これはロックの労働財産理論に対するより大きな根本的な批判に当てはまると主張している。ロックの労働財産理論は、特定の種類の労働と土地利用（すなわち農業）を他のすべてよりも高く評価している。そのため、例えば狩猟採集社会による土地利用は所有権を与えるものとして認められていない。本質的に、ロックの但し書きは「境界の存在」に依存しており、その境界の向こうには無限に利用可能な土地が広がっている。これは、境界の向こうにすでに住み、問題の土地から生活の糧を得ている人々を（精神的に、そして通常は残酷な現実において）抹消することを必要とする。ロックの財産権理論は、しばしば「戦争で捕虜となった者」の奴隷制を支持した文脈で解釈され、初期のアメリカ植民地人が土地を得るために黒人アフリカ人を奴隷にしたり、ネイティブアメリカンを追放または殺害したりしたことを哲学的に正当化するものとされている。^{[ 17 ]}

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• ジョン・ロックの財産理論と入植植民地における先住民の財産剥奪 入植植民地における先住民 - アメリカ先住民法ジャーナル