「ホモ・エコノミクス」、つまり「経済人」という用語は、人間を常に合理的で狭義の自己利益を追求し、主観的に定義された目的を最適に追求する主体として描写するものである。これは、一部の経済理論や教育学で用いられる「ホモ・サピエンス」をもじった言葉遊びである。[ 1 ]
ホモ・エコノミクスは、実際の人間の行動を文字通りに記述したものではなく、経済分析を簡略化および形式化するために使用される方法論的な抽象概念として一般的に理解されている。[ 2 ]
この概念は19世紀後半から20世紀初頭にかけて新古典派経済学の中心となり、市場行動や合理的選択のモデルにおける基礎的な仮定として用いられた。[ 2 ]
ゲーム理論では、ホモ・エコノミクスはしばしば(必ずしもではないが)完全な合理性の仮定を通してモデル化される。それは、エージェントが常に消費者としての効用と生産者としての利益を最大化する方法で行動し、[ 3 ]その目的のために任意の複雑な推論を行うことができると仮定する。彼らは常にすべての可能な結果を検討し、最良の結果をもたらす行動方針を選択することができる。
ホモ・エコノミクスに内在する合理性は、どのような選好が許容されるかを制限するものではありません。ホモ・エコノミクス・モデルの単純な適用例のみが、行為者が自身の長期的な身体的および精神的健康にとって何が最善かを知っていると仮定しています。例えば、行為者の効用関数は、他の行為者(夫や子供など)の知覚された効用と結び付けられる可能性があり、これによりホモ・エコノミクスは、人間の協力関係を重視するホモ・レキプロカンスなどの他のモデルと互換性を持つようになります。
人間の行動に関する理論として、認知バイアスやその他の非合理性を研究する行動経済学の概念や、認知能力や時間的制約といった実際的な要素が行為者の合理性を制限すると仮定する限定合理性の概念とは対照的である。
このモデルは、人間の動機を過度に単純化し、意思決定における心理的、社会的、制度的影響を無視しているとして、広く議論され批判されてきた。[ 4 ]
「経済人」という用語は19世紀に登場したが、個人を合理的で自己利益を追求する主体として捉えるという根底にある考え方は、その用語が正式に定義される以前から存在していた。
「経済人」という用語は、19世紀後半にジョン・スチュアート・ミルの政治経済学に関する著作を批判する人々によって初めて用いられた。 [ 5 ]以下は、批判者たちが参照したミルの著作からの抜粋である。
[政治経済学]は、人間の本性全体が社会状態によって変化するとか、社会における人間の行動全体が変化するといったことを扱わない。政治経済学は、富を所有することを望み、その目的を達成するための手段の比較有効性を判断できる存在としての人間のみに関心を寄せる。[ 6 ]
同じ著作の中で、ミルは後に、「人間とは、必要物、便宜、贅沢品を、最小限の労働と肉体的自己犠牲で最大限に得るために、必然的に行動する存在である」という、恣意的な人間定義を提案していると述べている。
アダム・スミスは『道徳感情論』の中で、個人は他者の幸福に同情すると主張した。一方、『国富論』の中でスミスは次のように書いている。
私たちが夕食を期待するのは、肉屋、ビール醸造業者、パン屋の慈悲心からではなく、彼らが自身の利益を考えているからである。[ 7 ]
スミス自身は「ホモ・エコノミクス」という用語を使用しなかった。むしろ、後世の批評家や理論家が、彼の自己利益分析の側面を遡及的にこのモデルと結びつけたのである。
著作全体という文脈で見ると、『国富論』におけるスミスの自己利益に関する議論は、しばしば後付けでホモ・エコノミクス(経済人)の概念と結びつけられてきた。しかし、彼のより広範な著作は、道徳感情、共感、制度的文脈も強調しており、後世の単純化されたモデルが示唆するよりも複雑な人間動機観を示している。
新古典派理論におけるホモ・エコノミクスの初期の役割は、経済成長と福祉を支配する一般法則を特定することに集中していた。これらの法則と原理は、自然と社会という2つの支配要因によって決定された。[ 8 ]これは、個々の主体が他の合理的な個人の中で合理的に行動すると仮定した新古典派企業理論の基礎であることが判明した。[ 9 ]この枠組みでは、合理的で自己利益的な行動が物質的資源の効率的な配分を促進すると想定されていた。しかし、社会科学者は、社会全体の幸福に対する所得と富の実際の重要性に疑問を抱いていた。[ 10 ]
「ホモ・エコノミクス」という用語は、経済主体を狭義の金儲け動物として描写しているとして当初批判された。この特徴づけは、アダム・スミスとジョン・スチュアート・ミルの著作に強く影響を受けている。イギリス歴史経済学派の著者は、このモデルを「ホモ属」という広範な分類から格下げしようとし、人間の意思決定における複雑な倫理的および行動的側面を十分に捉えていないと主張した。彼らの批判は、単なる経済的合理性の追求を超えた、より繊細な人間主体の理解の必要性を強調した。[ 11 ]
19世紀後半、この概念は新古典派経済学の中で次第に体系化され、合理的な自己利益に関する仮定が市場行動の数理モデルへと変換されていった。
19世紀後半の経済学者たち、例えばフランシス・エッジワース、ウィリアム・スタンレー・ジェボンズ、レオン・ワルラス、ヴィルフレド・パレートなどは、こうした経済的仮定に基づいて数学モデルを構築した。20世紀に入ると、ライオネル・ロビンスの合理的選択理論が主流経済学を支配するようになった。「経済人」という用語は、より具体的な意味を持つようになった。すなわち、自己利益と富への欲求に基づき、完全な知識に基づいて合理的に行動する人物を指すようになったのである。
ラテン語のHomo economicusという語の使用は確かに古くから確立されています。パースキー[ 5 ]はこれをパレート(1906) [ 12 ]にまで遡っていますが、さらに古い可能性もあると指摘しています。英語のeconomic manという語はさらに古く、ジョン・ケルズ・イングラムの『政治経済学史』(1888 年)[ 13 ]に見られます。オックスフォード英語辞典 ( OED)は、 CS デヴァスが1883 年の著作『経済学の基礎』でミルの著作に言及する際にHomo oeconomicusを使用したことを、人類の学名を模倣した多くのフレーズの 1 つとして挙げています。
ミルはホモ・エコノミクス、つまりドルを狩る動物だけを研究した。 [ 14 ]
OEDによると、ヒト属名Homoは
ホモ・サピエンスなどを模倣した名前でラテン語 または擬似ラテン語の形容詞とともに使用され、人間の生活や行動の何らかの側面を擬人化することを意図している(形容詞で示される)。ホモ・ファーベル("feIb@(r))[H.ベルクソン『創造の進化』(1907)ii. 151]、人間を道具を作る者とみなす用語。変種はしばしば滑稽である:ホモ・インシピエンス、ホモ・トゥリスティクス。[ 15 ]
こうした表記では、論理的には属名(例:Homo economicus)の頭文字を大文字にするべきである(例:homo economicusではなくHomo economicus)。実際の用法は一定ではない。
ホモ・エコノミクスとは、ホモ・サピエンスの近似値またはモデルを表す用語であり、利用可能な情報、機会、そして自然的および制度的な制約など、あらかじめ定められた目標を達成する能力に対する制約を考慮した上で、可能な限り最高の幸福を得ようとする行動をとる。このアプローチは、特に経済学をはじめとする社会科学のモデルにおいて体系化されている。
現代経済理論において、ホモ・エコノミクスは意思決定を分析するための基準モデルとしてしばしば用いられ、行動経済学などで提案されているような代替モデルは、この基準モデルと比較される。
ホモ・エコノミクスは、効用関数によって定義される幸福が、認識された機会に基づいて最適化されるという意味で、通常「合理的」であると見なされます。[ 16 ]つまり、個人は可能な限り最小限のコストで、非常に具体的で事前に決定された目標を最大限に達成しようとします。この種の「合理性」は、個人の実際の目標が、より大きな倫理的、社会的、または人間的な意味で「合理的」であると言っているのではなく、最小限のコストで目標を達成しようとしているだけだという点に注意が必要です。ホモ・エコノミクス・モデルのナイーブな適用のみが、この架空の個人が、長期的な身体的および精神的健康にとって何が最善かを知っており、常に自分にとって正しい決定を下すことができると想定しています。詳細については、合理的選択理論と合理的期待を参照してください。合理性に関する記事は、議論を広げています。
標準的な定式化では、このモデルは、個人が安定した選好を持ち、関連情報にアクセスでき、制約条件の下で効用を最大化しようとすると仮定している。
経済学者のソースタイン・ヴェブレン、ジョン・メイナード・ケインズ、ハーバート・A・サイモン、そしてオーストリア学派の多くの経済学者は、ホモ・エコノミクスを、意思決定においてマクロ経済学や経済予測を過度に理解している主体として批判している。彼らは、意思決定に影響を与えるあらゆる状況を完全に把握している合理的な人間に頼るのではなく、経済的意思決定における不確実性と限定合理性を強調する。彼らは、完全な知識は決して存在しないため、すべての経済活動にはリスクが伴うと主張する。オーストリア学派の経済学者は、むしろホモ・アゲンスをモデルツールとして用いることを好む。
ホモ・エコノミクスの前提は、経済学者による論理的議論に基づく批判だけでなく、異文化比較による経験的根拠に基づく批判も受けている。マーシャル・サーリンズ[ 17 ] 、カール・ポランニー[ 18 ] 、マルセル・モース[ 19 ]、モーリス・ゴドリエ[ 20 ]などの経済人類学者は、伝統社会では、人々が財の生産と交換に関して行う選択は、ホモ・エコノミクス・モデルが想定するものとは大きく異なる互恵性のパターンに従うことを示した。このようなシステムは、市場経済ではなく贈与経済と呼ばれている。倫理の観点から提示されたホモ・エコノミクス・モデルへの批判は、通常、伝統社会を支えてきた親族関係に基づく互恵性の伝統倫理に言及している。哲学者アマルティア・センとアクセル・ホネットは、自己利益に基づく効用関数の規範的仮定に対する批判で知られている[ 21 ] 。
スイスの経済学者ブルーノ・フライは、内発的動機づけに比べて外発的動機づけ(社会環境からの報酬と罰)が過度に重視されていることを指摘している。例えば、ホモ・エコノミクスが戦争で英雄になったり、職人技から内発的な喜びを得たりすることは、不可能ではないにしても、理解しがたい。フライらは、報酬と罰に過度に重点を置くと、内発的動機づけが「阻害される」(抑制される)可能性があると主張する。例えば、家事を手伝う少年に報酬を与えると、少年は「家族を助けるため」ではなく、単に報酬のために家事をするようになるかもしれない。
アモス・トベルスキーによる実証研究は、投資家が合理的であるという前提に疑問を投げかけた。1995年、トベルスキーは、投資家が利益を得る際にはリスク回避的な選択をし、損失を被る際にはリスク志向的な選択をする傾向があることを示した。投資家は、小さな損失に対しては非常にリスク回避的である一方、大きな損失を被る可能性がわずかであっても無関心であるように見えた。これは、一般的に理解されている経済合理性に反する。このテーマに関するさらなる研究は、従来定義されてきた経済合理性からのその他の逸脱を示すものであり、実験経済学または行動経済学という成長分野で行われている。この批判に関わるより広範な問題のいくつかは意思決定理論で研究されており、合理的選択理論はそのサブセットにすぎない。
行動経済学者のリチャード・セイラーとダニエル・カーネマンは、経済主体が安定した明確な選好を持ち、一貫して自己利益に基づいて行動するという考え方を批判してきた。心理学実験から得られた知見を用いて、合理選択理論に反するように見える経済的意思決定の異常現象の説明を見出した。セイラーは『ジャーナル・オブ・エコノミック・パースペクティブズ』誌に「異常現象」というタイトルのコラムを執筆し、市場で観察される経済行動が理論から逸脱する多くの方法について特集記事を書いた。そのような異常現象の1つが、参照位置に基づいて個人の選好が形成される保有効果である(カーネマン他、1990)。ある実験では、一方のグループにマグカップを与え、もう一方のグループにそのマグカップにいくら支払ってもよいか(WTP)を尋ねたところ、マグカップを与えられたグループが受け入れてもよいか(WTA)がWTPを大幅に上回ったことがわかった。これは、すべての人に対して WTA が WTP に等しいという、効率的市場仮説の基礎となるコースの定理を反証するものと見なされた。このことから、保有効果は保有物を手放すことを苦痛にすることで私たちに作用すると主張した。カーネマンはまた、エージェントが将来のあらゆる機会とリスクを考慮するなど、関連するすべての文脈で意思決定を行うという合理的エージェントモデルにも反対した。投資家がポートフォリオ全体から切り離してポートフォリオの意思決定を行うという「狭い枠組み」によって意思決定が行われることが多いという主張を裏付ける証拠がある(Nicholas Barberis et al., 2003)。シュロモ・ベナルツィとセイラーは、投資家が投資を評価する際に不合理な期間を使用する傾向があることも発見した。[ 22 ]
カーネマンとトベルスキーによるホモ・エコノミクス・モデルへの批判において、多くの主流派経済学者は演繹的論理を用いてホモ・エコノミクスの考え方をさらに発展させてきたのに対し、ダニエル・カーネマンとエイモス・トベルスキーは帰納的論理を適用した。ホモ・エコノミクスに反する彼らの実験のさらなる発見は、個人は収入と市場価格の変化に応じて選択を絶えず調整することを発見した。さらに、カーネマンとトベルスキーはプロスペクト理論を探求する実験を行い、いくつかの実験の結果から、個人は一般的に利益を得ることよりも損失を避けることをより重視するという結論に至った。[ 8 ]
もう一つの弱点は経済社会学者によって強調されており、彼らはホモ・エコノミクスが極めて重要な問題、すなわち社会的影響、訓練、教育などによる嗜好の起源と効用関数のパラメーターを無視していると主張している。このモデルにおける嗜好(好み)の外生性は、嗜好が社会環境によって部分的または完全に決定されるとみなされるホモ・ソシオロジクスとの主な違いである。経済学と社会学の比較により、ドイツの社会学者ラルフ・ダーレンドルフが1958年に導入した対応する用語ホモ・ソシオロジクスが生まれた。これは、個人の嗜好や社会的価値を決定する社会的力を制限しようとするいくつかの社会学的モデルで与えられた人間性のイメージをパロディ化したものである。[ 23 ](これらの代替または追加的な源は生物学である。)ヒルシュらは、ホモ・ソシオロジクスは社会や文化が価値観や目標を書き込むタブラ・ラサであると述べている。経済人とは異なり、社会学者は利己的な利益を追求するのではなく、社会的役割を果たすために行動する[ 24 ](ただし、社会的役割を果たすことには利己的な理由がある場合もある。例えば、政治家や社交界の人々など)。この「個人」は、社会そのもので個人ではないように見えるかもしれない。
2015年現在、新興科学である「神経経済学」は、従来の経済合理性理論に深刻な欠陥があることを示唆している。[ 25 ]合理的な経済的意思決定は、ストレスレベルの上昇に関連するコルチゾール、エピネフリン、コルチコステロイドのレベルを高くすることが示されている。ドーパミン系は報酬を得たときにのみ活性化され、それ以外の場合は、特に脳の左半球の前頭前皮質にある「痛み」受容体が高度に活性化されるようだ。[ 26 ]セロトニンとオキシトシンのレベルは最小限に抑えられ、一般的な免疫系は抑制されたレベルを示す。このようなパターンは、信頼レベルの全般的な低下と関連している。経済人の観点からは非合理的とみなされる、一方的な「贈り物」は、それに比べて、脳全体の快楽回路の刺激の増大、ストレスレベルの低下、免疫系の最適な機能、コルチコステロイド、エピネフリン、コルチゾールの減少、黒質、線条体、側坐核の活性化(プラセボ効果に関連)を示し、これらはすべて社会的信頼の構築に関連している。 ミラーニューロンは、贈り物をする人が受け取る人と同等の喜びを得るウィンウィンのプラスサムゲームをもたらす。 [ 27 ]これは、ウィンルーズまたはリスク回避のルーズルーズ計算が適用される最近の市場システムに先立って「贈与経済」が存在したことを示唆する人類学の知見を裏付けている。 [ 28 ]
批評家たちは、広義の精神分析の伝統から学び、ホモ・エコノミクス・モデルは、現実世界の個人が抱える内なる葛藤、例えば短期目標と長期目標(チョコレートケーキを食べることと体重を減らすこと)の間、あるいは個人の目標と社会の価値観の間といった葛藤を無視していると批判している。こうした葛藤は、矛盾、心理的麻痺、神経症、精神的苦痛を伴う「非合理的な」行動につながる可能性がある。さらに、習慣、怠惰、模倣、単純な服従の結果として、人間の非合理的な行動が生じることもある。 セルジオ・カルーソによれば、経済分野での実践的な使用(例えば経済計算)を目的とした純粋に「方法論的」なホモ・エコノミクスと、特定のタイプの人間、あるいは人間性全般を描写することを目的とした「人類学的」なホモ・エコノミクスを区別すべきである。前者は非現実的であることが証明されており、経済心理学に頼って修正される可能性がある。文化人類学や社会心理学の助けを借りれば、さまざまなタイプの「経済人」(それぞれ社会的な文脈によって異なる)を描写することは可能であるが、それはそれらのタイプが社会的および/または歴史的に決定された抽象概念として考案された場合に限られる (例えば、ウェーバー、コルシュ、フロムの理想型、歴史的特定、社会的性格の概念など)。マルクス主義理論家グラムシは、生産様式の数だけ経済人が存在すると仮定すれば、ホモ・エコノミクスを経済理論の基盤上の有用な抽象概念として認めた。しかし、ホモ・エコノミクスの概念は、人間の本性の他のすべての側面(例えば、ホモ・ファーベル、ホモ・ロクエンス、ホモ・ルーデンス、ホモ・レキプロカンスなど)を脇に置いている。[ 29 ]
アマルティア・センは、合理性が利己的な合理性に限定されると考えることには重大な落とし穴があると主張している。経済学は、人々が行動方針に対して信頼できる約束をすることができるという概念を前提に組み込むべきである。彼は、見知らぬ二人が路上で出会うという次の例を用いて、一部の経済学者の前提の狭さの不条理さを示している。[ 30 ]
「駅はどこですか?」と彼は私に尋ねた。「あそこです」と私は郵便局を指さしながら言った。「ついでにこの手紙を投函してもらえませんか?」「はい」と彼は言い、封筒を開けて中に何か貴重品が入っているかどうか確かめようと決意していた。
フェミニスト経済学の研究は、ホモ・エコノミクスの理解を形成する上で重要なアイデアも推進してきた。フェミニスト経済学者のルルド・ベネリア、ギュンセリ・ベリク、マリア・S・フローロは、主流の経済システムが、理想化された人間の行動を「合理的経済人」として描くホモ・エコノミクスのモデルを推進していると主張した。ホモ・エコノミクスは、経済的嗜好と追求する能力は普遍的であり、人間の本性によってあらかじめ決定されていると想定している。[ 31 ]シルビア・ウィンター は『存在/権力/真実/自由の植民地性を揺るがす』(2003年)の中で、「人間」は中立的なカテゴリーではなく、植民地主義と人種的階層に根ざした歴史的に構築された人物像であると述べている。経済人のモデルは、西洋のブルジョア的人間観を反映しており、このモデルに当てはまらない人々を排除し、価値を下げている。その結果、人種、階級、地理的条件でこの定義から外れる男性と女性は、経済システムの中で完全な人間とはみなされない。経済人は、経済市場で活動する生産的な労働者として人間性を発揮する。経済人は、フルタイムの賃金労働と金融資産の売買や保有を重視する。生活を支える他の形態は、この人間モデルでは見えないままである。[ 32 ]ナンシー・フォルブレは、2001年の著書『見えない心』の中で、主流の資本主義経済は、ケア労働(介護、家事、コミュニティ支援など)を過小評価していると述べている。なぜなら、ケア労働はしばしば無償であり、生産性の市場ベースの定義から除外されているからである。経済人のモデルに従うと、経済ではこれらの形態の労働は認識されず、金銭的に過小評価される。これらの形態の労働は歴史的に女性によって不均衡に担われており、認識と金銭的報酬におけるジェンダー不平等につながっている。経済人モデルは男性をも制約する。なぜなら、男性の価値は有償労働における生産性と経済的成功に結び付けられており、多様な生き方や貢献の仕方を制限し、モデルの成功の定義に合致しないものには価値を与えないからである。成功とは、経済市場に参加し貢献し、市場価値と成長を高める、有能で活動的な労働者として理解できる。[ 33 ] フェミニスト経済学者もまた、ホモ・エコノミクスは、家族の世話や責任など、女性の経済的選択を形作る社会的・文化的条件を考慮に入れていないと主張している。彼女たちは、愛、思いやり、利他主義、共感といった複数の側面が、需要と供給の流れだけでなく、人間の意思決定や欲求に影響を与えると主張する。そして、経済人モデルは女性の労働を認識または評価していないため、女性の労働を見過ごし、その価値を低く見積もっていると論じている。再生産、ケア、家事労働。経済生産性の指標は再生産労働を考慮していないため、不完全で効果がない。そのため、ベネリア、ベリック、フローロなどの学者は、主流の経済モデルを社会的供給に基づくモデルに置き換え、経済の焦点を利益最大化から幸福、持続可能性、公平性の向上へと移すことを提唱した。[ 34 ]エコフェミニスト経済学者のメアリー・メラーは、『女性、自然、そして「経済人」の社会的構築』(1997年)や『エコフェミニスト政治経済学:グリーンでフェミニストなアジェンダ』(2017年)など、多くの著作でホモ・エコノミクスを批判している。彼女の主張は、ホモ・エコノミクスは、経済領域を男性と結びつけ、女性の労働と自然資本を劣等で価値のないものとみなす西洋の階層的二元論の産物であると主張している。彼女は、ホモ・エコノミクスは非現実的で持続不可能であると主張し、利益重視と男性中心主義的な前提が経済モデルの有害な基盤であると批判している。[ 35 ]「彼」(ホモ・エコノミクス)は自然から切り離されており、経済に影響がない限り、生態学的限界や環境破壊を気にしない。メラーは、ここでは生態系サービスと天然資源が軽視され、それによって劣化と搾取が単なる外部性として扱われるようになっていると主張する。彼女は、ホモ・エコノミクスは肉体から切り離されており、人間の身体とライフサイクル、あるいはそれらを維持するために必要な製品とプロセス(ケアワーク)によって制限されていないと主張する。これらの製品とプロセスは、「彼」には市場で取引される商品と便宜としてのみ現れる。「彼」は、通常女性が担う家庭内の非市場責任から解放されている。彼女は、これらの労働負担は女性にかかっているが、この労働の価値は市場で認識されず、それによって目に見えず過小評価されていると主張する。メラーは、経済人が生態系や女性の労働の価値を認識できないことを批判している。これらの価値は、市場の機能に不可欠なものである。メラーはまた、経済人が生物の生命から切り離されている(生物学的ニーズや現実を無視している)のと同様に、生態系からも切り離されていることを強調した。生態系から切り離されているということは、無制限の消費、世界中の資源の搾取、そして生態学的限界や外部性を無視することを意味する。生態系の破壊や資源の劣化は、経済人にとっては、売れない限り問題ではない。毒性や汚染は、経済的影響がある場合にのみ問題となる。[ 36 ]これは、地球上で人類の生命を長期的に維持するために不可欠な、きれいな飲料水、炭素を隔離する森林、生物多様性といった自然システムの搾取につながる。メラー、フォルブレ、ウィンターは、経済人がケアや生態系を無視し、価値、成功、そして人間であることの意味について限定的で排他的な定義を押し付けるため有害であると指摘している。経済人は、家事労働や介護の価値を低く見積もることで女性に害を与え、アイデンティティを経済的生産性に限定することで男性に害を与え、その狭いモデルに当てはまらないすべての人々を排除し、価値を低く見積もる。
高度な理論経済学では、研究者たちは現実の意思決定をより現実的に描写するためにモデルを修正してきた。例えば、限定合理性の下での個人の行動や、嫉妬に苦しむ人々のモデルが文献に見られる。[ 37 ]