Loading article…
『ヒストリア・アウグスタ』 （文字通り「アウグストゥスの歴史」）は、117年から284年までのローマ皇帝、その部下、後継者、簒奪者に関するラテン語で書かれた後期ローマの伝記集である。スエトニウスの『十二皇帝伝』をモデルにしたとされ、ディオクレティアヌス帝とコンスタンティヌス1世の治世中に書かれ、これらの皇帝や古代ローマの他の重要な人物に宛てられた、6人の異なる著者（総称して「アウグストゥスの歴史家」と呼ばれる）による作品の集成として提示されている。現存するこのコレクションは30の伝記からなり、そのほとんどは1人の皇帝の生涯を扱っているが、中には2人以上の皇帝をまとめて扱っているものもあり、これらの皇帝が似ているか同時代人であるという理由だけでまとめられている。[ 1 ]
この作品の真の著者、実際の日付、信頼性、そして目的は、 1889年にヘルマン・デッサウが原稿に記載されている日付と著者の両方を否定して以来、歴史家や学者の間で長らく論争の的となってきた。主な問題点としては、使用された資料の性質、そして内容のどれだけが純粋なフィクションであるかという点が挙げられる。例えば、このコレクションには、68通の手紙、60通の国民または元老院への演説や提案、20通の元老院の布告や賛辞など、合計約150点の文書とされるものが含まれている。
21世紀の20年目までに、4世紀後半か5世紀前半に執筆した唯一の著者が、3世紀の皇帝たちの生活に当時の問題（政治、宗教、社会）を織り込むことに関心を持っていたという見解がコンセンサスとなった。さらに、著者は作品中の架空の要素を用いて、複雑な寓話的ゲームの中で、キケロやアンミアヌス・マルケリヌスなどの他の出版された作品への言及を強調したという見解もコンセンサスとなっている。 [ 2 ]難問にもかかわらず、これはその時代の大部分においてラテン語で書かれた唯一の連続した記録であり、そのため継続的に再評価されている。現代の歴史家は、この本が全体的な信頼性の低さに加えて、おそらく他に類を見ない情報源であるため、これを放棄することに躊躇している。[ 3 ]
この著作には、以下の皇帝たちの伝記が収められています。[ 4 ]
『ヒストリア・アウグスタ』という名称は、1603年に多数の異本を含む複雑な写本伝承に基づいて校訂版を作成したイサーク・カソーボンに由来する。 [ 5 ] 9世紀に書かれた『パラティヌス写本』に記録されているタイトルは、『 Vitae Diversorum Principum et Tyrannorum a Divo Hadriano usque ad Numerianum Diversis compositae』 （「神聖ハドリアヌスからヌメリアヌスまでの様々な皇帝と僭主の生涯」）である。この作品は元々『 de Vita Caesarum』または『Vitae Caesarum 』（「皇帝たちの生涯」）と呼ばれていたと考えられている。[ 5 ]
古代末期にこの作品がどれほど広く流通していたかは不明だが、最も古い使用例は、485年に執政官を務めたクィントゥス・アウレリウス・メンミウス・シンマクスが著したローマ史である。 [ 6 ] 6世紀と9世紀の著述家には、この作品からの長い引用が見られ、その中には、マルクス・アウレリウス、マクシミニ、アウレリアヌスの著作の一部を引用したセドゥリウス・スコトゥス（『キリスト教の支配者に関する書』の中で引用している）も含まれ、主要な写本も9世紀または10世紀のものである。[ 7 ] 6 人の書記官「アエリウス・スパルティアヌス」、「ユリウス・カピトリヌス」、「ウルカキウス・ガリカヌス」、「アエリウス・ランプリディウス」、「トレベリウス・ポッリオ」、「フラウィウス・ヴォピスクス（シラクサ出身）」は、ディオクレティアヌス、コンスタンティヌス、および様々な個人に伝記を捧げており、表向きは3世紀後半から4世紀初頭にかけて執筆していた。最初の4人の書記官はハドリアヌスからゴルディアヌス3世までの伝記に、最後の2人はヴァレリアヌスからヌメリアヌスまでの伝記にそれぞれ関連付けられている。
伝記はハドリアヌスからカリヌス、ヌメリアヌスまでの皇帝を網羅している。フィリップ・アラブ、デキウス、トレボニアヌス・ガッルス、アエミリアヌス、そしてヴァレリアヌスの治世末期を除く全期間を扱った部分はすべての写本で欠落しており[ 8 ] 、ネルヴァとトラヤヌスの伝記も作品の冒頭で失われている[ 8 ]と主張されている。これは、この編纂がスエトニウスの『十二皇帝伝』の直接の続編であった可能性を示唆している。3世紀半ばの欠落は、資料がほとんど入手できない皇帝を扱う労力を節約するために、著者が意図的に行った文学的手法である可能性があるという説もある[ 9 ] 。
歴史書には、一時的な、あるいは場合によっては実在しない簒奪者についてまるまる一冊の本が割かれているにもかかわらず、[ 10 ] [ 11 ]事実ではあるものの短い治世の皇帝クィンティルスとフロリアヌスについての独立した伝記はなく、彼らの治世は、それぞれの前任者であるクラウディウス・ゴティクスとタキトゥスの伝記の最後に簡単に触れられているだけである。カソーボンの版から300年近くの間、『ヒストリア・アウグスタ』の大部分は多少懐疑的に扱われたものの、歴史家によって信頼できる史料として利用された。エドワード・ギボンは『ローマ帝国衰亡史』の第1巻でこれを広く利用した。[ 12 ]しかし、「現代では、ほとんどの学者はこの作品を、本来の年代よりもずっと後に書かれた意図的な謎めいた作品として読んでいるが、原理主義的な見解は依然として有力な支持を得ている。（…）また、『ヒストリア・アウグスタ』は、残念ながら、1世紀にわたるローマ史の主要なラテン語史料でもある。歴史家はこれを利用しなければならないが、極めて慎重かつ注意深く利用しなければならない。」[ 13 ]
『ヒストリア・アウグスタ』の現存する写本と証拠資料は、以下の3つのグループに分類される。
マーシャルの意見では、最も優れた学術版はH.ピーター（トイブナー、第2版、1884年）とE.ホール（トイブナー、1971年、1965年版の再版、Ch.サムバーガーとW.セイファースによる改訂版）によるものである。[ 15 ]
パラティヌス写本（おそらく1356年にペトラルカのために作成されたもの）の写本が、1475年にミラノで出版された『歴史』の初版の基礎となった。その後、1516年にヴェネツィアで印刷版（アルドゥス版）が出版され、そのすぐ後にデジデリウス・エラスムスが編集し、1518年にヨハン・フローベンがバーゼルで出版した版が続いた。 [ 18 ]
1776年、ギボンは、皇帝伝記作家の数と名前に何か問題があることに気づき、このことはすでにこの主題について書いた年長の歴史家によって認識されていたと指摘した。[注1 ] [ 19 ] [ 20 ]明らかな例として、伝記作家「ランプリディウス」（明らかに324年以降に伝記を書いていた）が、305～306年に伝記を書いていたはずの「ヴォピスクス」によって言及されていることが挙げられる。[ 21 ]その後、1889年に、時代錯誤的な用語、俗ラテン語の語彙、そして特に作品中の明らかに偽の固有名詞の多さにますます懸念を抱くようになったヘルマン・デッサウは、6人の著者はすべて架空の人物であり、この作品は実際には4世紀後半、おそらくテオドシウス1世の治世に1人の著者によって書かれたものだと提唱した。[ 22 ] [ 23 ]彼の裏付けとなる証拠の中には、セプティミウス・セウェルスの伝記が4世紀半ばの歴史家アウレリウス・ヴィクトルの記述を利用しているように見えること[注2 ]、そしてマルクス・アウレリウスの伝記も同様にエウトロピウスの資料を利用していること[注3 ] [ 24 ]があった。
デッサウ以降数十年間、多くの学者が、少なくとも6人のスクリプトレスのうち何人かを別人として保存し、内容の一次資料としての信憑性を支持するよう主張した。1890年には早くもテオドール・モムゼンがスクリプトレスの著作のテオドシウスの「編集者」を想定しており、この考えはその後何度も再浮上している。[ 25 ] 『ヒストリア・アウグスタ』と『ヒストリコルム・ロマノルム・レリクイアエ』の編集者であるヘルマン・ペーターは、文体と言語の分析に基づいて、この著作が書かれた年代を330年と提案した。[ 26 ]ノーマン・H・ベインズなどの他の学者は、4世紀初頭という年代を放棄したが、この著作が異教の宣伝を目的としたものであったと主張するのに役立つユリアヌス帝の治世までしか年代を遡らせなかった。[ 27 ]
1960年代と1970年代には、デッサウの当初の主張はロナルド・サイムによって力強く再提示され、拡張された。サイムはこの主題に3冊の本を捧げ、この作品の執筆時期を西暦395年頃と正確に特定する用意があった。他の最近の研究でも文体の一貫性がかなり示されている[ 28 ]。現在ではほとんどの学者が、395年以降に執筆した正体不明の単一の著者の説を受け入れている[ 29 ]。かつては『ヒストリア・アウグスタ』は、391年以前に完成し、同じ時期を扱っていたアンミアヌス・マルケリヌスの歴史書からの資料を参照していないと考えられていたが[ 30 ] 、現在ではそうではないことが示されており、『ヒストリア・アウグスタ』は実際にはアンミアヌスの歴史書を参照している[ 31 ] 。
すべての学者が、4世紀末から5世紀初頭にかけて偽造者が活動していたという説を受け入れているわけではない。アルナルド・モミリアーノ[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]とAHMジョーンズ[ 35 ]は、英語圏の学者の中で、デッサウ＝サイム説に対する20世紀の最も著名な批判者であった。モミリアーノは、デッサウから1954年までの文献を要約し、この問題を「 res iudicata 」（ 「決定された問題」）ではなく「res iudicanda」（つまり「決定されるべき問題」）と定義した。モミリアーノは、ロナルド・サイムがこのテーマに関して出版したすべての本をレビューし、サイムの主張のほとんどすべてに対して反論を提供した。[ 33 ] [ 34 ]
例えば、『プロブスの生涯』の中で皇帝の子孫について言及されている箇所は、セクストゥス・クラウディウス・ペトロニウス・プロブス（371年の執政官）とその家族を指していると解釈されてきたが、モミリアーノの見解では、4世紀を通じて著名であった一族の初期の人物、例えばペトロニウス・プロビヌス（341年の執政官）やペトロニウス・プロビアヌス（322年の執政官）などを指している可能性もある。[ 36 ]モミリアーノの見解では、4世紀初頭の成立年代を否定する十分な証拠はなく、コンスタンティヌス帝以降の時代錯誤は、おそらくコンスタンティウス2世やユリアヌス帝の治世中に、後世の編集者が資料を編集したことによって説明できるという。[ 37 ]
他の意見としては、H・スターンの説があり、彼は『歴史』はマグネンティウスが敗北した後、簒奪者を支持していた元老院貴族のために、コンスタンティウス2世の治世中に複数の著者によって書かれたと推測した。 [ 38 ] 21世紀には、アラン・キャメロンが、サイムとバーンズの395～400年頃の成立年代に関する多くの主張に反論し、361年から380年代の間が成立年代であると示唆した。[ 39 ]
『歴史』の成立年代の問題に関連して、作品の著者に関する問題も生じる。『歴史』を額面通りに受け取ると、中断された空白が存在する前と後に名前が挙げられている著者の間には明らかに区分がある。『歴史』の前半には4人の書記官が存在し、伝記は驚くほど不規則な形で区分されている。[ 40 ]
この4人のうち、スパルティアヌスとガリカヌスはユリウス・カエサル以降の皇帝伝を網羅的に執筆していると主張している一方、ランプリディウスはゴルディアヌス家、クラウディウス2世、アウレリアヌス、ディオクレティアヌス、マクシミアヌス、そしてコンスタンティヌスの4人のライバルに関する伝記集を執筆する意向を表明している。カピトリヌスもまた、『歴史』に収録されているよりも多くの伝記を執筆していると示唆している。[ 41 ]
歴史書の後半は、2人の書記官によって分けられている。前半とは異なり、この部分で取り上げられる皇帝たちは論理的にグループ分けされており、年代順に2人の書記官によってほぼ半分ずつ分けられている。
書記者たちの間の相互存在の認識という点では、表向きは305年か306年に執筆したフラウィウス・ヴォピスクス[注4 ] [ 42 ]だけが、他の著者、特にトレベリウス・ポッリオ、ユリウス・カピトリヌス、アエリウス・ランプリディウスに言及している。他の5人は、彼らの「同僚」の存在を全く認識していない。[ 42 ]しかし、これらの言及は、ヴォピスクスもそうであったように、これらの著者が献辞の中でコンスタンティヌスにも言及している場合に問題を引き起こす。例えば、カピトリヌスは主にディオクレティアヌスに言及しているが、アルビヌス、マクシミヌス、ゴルディアニでは、306年以降に執筆したと思われる形でコンスタンティヌスに言及している。 [ 21 ]
ヘルマン・デッサウが最初に提唱したように、著者が一人だったという説は、複数の人物が関わる単一の作品でありながら、資料をまとめた編集者の存在を示す文献上の証拠が全くないという困難さに基づいている。これは特に、著者が皇帝の一人の伝記を書こうとしたものの、その伝記が別の写字生によって完成されたという例が本文中に存在することから明らかである。[注5][43] これらの記述が真実であり、それらの追加の伝記が完成されたのであれば、ある写字生の伝記を別の写字生の伝記よりも優先させるために、編集者がこのプロジェクトに関わっていたに違いない。[ 43 ]
テオドール・モムゼンが最初に提唱したコンスタンティヌス帝以降の編集者の存在は、現在でも注目すべき支持を得ており、最近ではダニエル・デン・ヘングストが、編集者は『歴史』後半の著者であり、ポッリオとヴォピスクスの偽名を使っていたと示唆している。さらに、この編集者は前半の二次伝記を書いただけでなく、そのシリーズの主要な伝記への挿入も担当していたという。[ 44 ]彼は、『歴史』の前半と後半の文体上の大きな違いから、同じ著者が書いたとは考えられないという見解をとっている。 [ 44 ]
6人の独立した著者の正当性が認められたとしても、彼らの仕事への取り組み方が類似したテーマや詳細を示しているため、まだ問題が残っています。[ 43 ] 6人全員が皇帝だけでなく、カエサルや簒奪者の伝記も提供しています。彼らは非常に似た言葉で仕事とアプローチを説明し、ユニウス・コルドゥスのような、他に知られていない歴史家や伝記作家を引用しています。彼らは、ディアドゥメニアヌスを「ディアドゥメヌス」と呼ぶなど、多くの誤りを共有しています。[ 43 ]彼らは、女性、ワイン、軍事規律に特に重点を置き、多くの独特な内容と似た言葉を共有しており、特定の皇帝に性格特性を帰属させる質の低い言葉遊びに固執していました。たとえば、ウェルスは正直で、セウェルスは厳格な人物でした。[ 43 ]
著者たちは、別々に執筆する個人間では自然には起こらないと思われる特定の文体上の特徴を共有している。例えば、著者たちは皆、殺害に関してoccidoという単語を合計42回使用しているが、代替語であるinterficioを使用しているのは1回だけである。この比率は、この時代、このジャンルの他の作家には見られない。[ 43 ] 6人のscriptoresはそれぞれ、伝記の一部で架空の人生を執筆しており、そのすべてが偽の情報源、文書、称賛を使用している。[ 45 ]
写字生の名前自体が文学的な遊び心の一種であり、正統な著者や歴史家だけでなく、物語そのものをも嘲笑しているという説が提唱されている。[ 46 ]トレベリウス・ポッリオとフラウィウス・ヴォピスクスの名前は、様々な形でキケロの著作に由来しており、[ 47 ]カピトリヌスの名前も同様である。[ 48 ] vopiscusという語は珍しいラテン語で、胎内で死亡した双子のうち生き残った方を指す。これは、「フラウィウス・ヴォピスクス」が『歴史』の6人の著者のうち最後に生き残った人物であることを示していると解釈されている。[ 48 ]ウルカキウスは、ユーモアと何らかの関連があった歴史文学批評家であるヴォルカティウス・セディギトゥスを揶揄したものと考えられている。他の2人の写字生、スパルティアヌスとランプリディウスの背後にある意味は、解釈を免れている。[ 49 ]
最近のコンピュータ支援による文体分析の結果、単独著者か複数著者かを判断する上で決定的な結論は得られていない。
しかしながら、コンピュータ支援による作品の文体分析では、曖昧な結果が得られています。作品全体を通して文体の要素がかなり均一である一方で、他の要素は複数の著者の存在を示唆するような形で変化しています。作品の一部が明らかに複数の資料から編集されているという事実がどの程度影響しているかは不明です。複数の著者がいたかどうかを判断するために、テキストのコンピュータ分析がいくつか行われています。その多くは著者が一人であると結論付けていますが、方法論については意見が分かれています。しかし、同じチームが行ったいくつかの研究では、著者が複数いると結論付けていますが、何人いるかは確信が持てません。」[ 50 ]
『ヒストリア・アウグスタ』のユニークな特徴は、現代の学者が「主要な伝記」と呼ぶ現皇帝の伝記だけでなく、彼らの後継者、後輩、そして最高権力を主張して失敗した簒奪者の「二次的な伝記」も提供しようとしている点である。[ 51 ]そのため、2世紀から3世紀初頭の人物の伝記には、ハドリアヌスの後継者アエリウス・カエサル、簒奪者アウィディウス・カッシウス、ペスケンニウス・ニゲル、クロディウス・アルビヌス、カラカラの兄弟ゲタ、マクリヌスの息子ディアドゥメニアヌスなどが含まれる。これらの作品には確かな情報はほとんど含まれておらず、すべて修辞的な水増しと明らかな虚構で特徴づけられている。モムゼンが「二次的」と考えていたマルクス・アウレリウスの同僚ルキウス・ウェルスの伝記は、明らかに信頼できる情報が豊富であり、サイムによって「一次的」シリーズに属するものとして正当化されている。[ 52 ]
「二次的」伝記は、著者が史実に忠実に従う必要なく、出来事、場所、人物を自由に創作することを可能にした。[ 53 ]作品が進むにつれて、正当な史料が枯渇し始めると、著者の創作力はますます精緻化され、最終的にはガリエヌスの下で簒奪者として台頭したと著者が主張する「三十人の暴君」の「伝記」のような、大部分が架空の記述を構成するようになった。カラカラの伝記の後、皇帝自身の「一次的」伝記は、それまで「二次的」伝記に限定されていた修辞的かつ架空の特質を帯び始めるが、これはおそらく二次的伝記がカラカラの伝記の後に書かれたためであろう。[ 54 ]
マクリヌスの伝記は信頼性に欠けることで悪名高く、[ 55 ]エラガバルスの生涯で部分的に信頼性が回復した後、全作品の中で最も長い伝記の1つであるアレクサンデル・セウェルスの伝記は、賢明な哲人王をテーマにした一種の模範的で修辞的な寓話へと発展する。[ 56 ]明らかに著者の以前の資料は尽きていたが、彼の独創的な才能も発展していた。彼は依然としていくつかの認められた資料、すなわち238年まではヘロディアヌス、後の巻ではおそらくデクシッポス、全帝政期についてはエンマンの皇帝史、アウレリウス・ヴィクトル、エウトロピウス、アンミアヌス・マルケリヌス、ヒエロニムスを利用しているが、伝記は次第に創作の断片となり、その中に時折事実の断片が埋め込まれるようになる。[ 31 ] [ 57 ]
たとえ認識可能な事実が存在する場合でも、歴史書におけるそれらの使用を額面通りに受け取ることはできない。アレクサンデル・セウェルスの生涯において、歴史書は24.4で、アレクサンデルが男性売春の禁止を検討したが、違法化しないことに決めたと主張しているが、著者は後に皇帝フィリップがこの慣習を禁止したと付け加えている。[ 58 ]アレクサンデルに関する主張は誤りだが、フィリップに関する注記は正しい。この出典はアウレリウス・ヴィクトル（28.6-7、彼は『皇帝史』から引用している）であり、歴史書は『皇帝史』にはなかったヴィクトルの道徳的な余談のスタイルさえも模倣している。[ 59 ]通常、この逸話はフィリップの生涯に含められるはずだったが、それが欠けていたため、著者は別の生涯に含めた。これは、著者が『皇帝史』から得られる有用な資料を放棄することに明らかに抵抗があったことから、作品の途中の欠落が意図的なものであるとの証拠とみなされている。[ 58 ]
歴史の目的についての解釈も大きく異なり、娯楽を目的としたフィクションや風刺作品（おそらく『1066年とその他すべて』のような）と考える人もいれば、著者が身の安全のために身元を隠した異教徒によるキリスト教への攻撃と見なす人もいる。この反キリスト教説によれば、フィリップ・アラブからヴァレリアヌスの治世末期までの期間の空白は意図的なものとみなされ、著者はフィリップの治世について言及する必要がなくなった。なぜなら、4世紀後半にはフィリップはキリスト教徒の皇帝とみなされていたからである。また、デキウスとヴァレリアヌスの治世についても言及しなかったのは、彼らが教会の迫害者としてよく知られていたからである。キリスト教徒は彼らの最期を迫害に対する神の報いと見ていたため、彼らの運命については触れなかった。[ 61 ]
言及されている箇所では、デキウスとヴァレリアヌスはともに『歴史』の著者から非常に好意的に見られている。[ 61 ]また、『歴史』はキリスト教の聖典をパロディ化していることも指摘されている。例えば、アレクサンデル・セウェルスの生涯には、「彼の誕生の翌日、アルカ・カイサリアでは一日中、一等星が見えたと言われている」[ 62 ]とあり、「ローマ以外に、帝国を統治する帝国権力はどこにあるのか」[ 63 ]は、テサロニケ第二 2:6-7 への応答と考えられている。[ 64 ]
サイム[ 65 ]は、これを歴史書とみなすのはそもそも間違いであり、明確な宣伝目的も特定できないと主張した。彼は、この歴史書は主に文学作品であり、スエトニウスやマリウス・マクシムスが流行の読書であり、アンミアヌス・マルケリヌスがタキトゥス風の真面目な歴史書を書いていたテオドシウス時代の古物研究の傾向に迎合し、それを嘲笑したりパロディ化したりする「悪名高い注釈家」によって生み出された風刺作品であると理論づけた。この歴史書は、信じがたいことに[ 66 ] 、皇帝タキトゥス（275-276年）を歴史家の子孫であり目利きであるとしている[ 67 ] 。
プロブスの治世に帝位を狙ったとされる「簒奪者の四頭立て戦車」であるクアドリガ・ティラノルム[ 68 ]に関する記述の中で、歴史書自体がマリウス・マクシムスを「神話的な歴史」の作者だと非難している。「最も長々と話す男で、さらに歴史小説の書物に身を包んだ男」。ミストヒストリシスという言葉はラテン語では他にどこにも見られない。[ 67 ]この点で非常に重要なのは、アウレリアヌスの生涯の冒頭部分で、「フラウィウス・ヴォピスクス」がヒラリア祭の期間中にローマの市長官と交わしたとされる会話を記録している部分である。その中で、市長官は彼に好きなように書き、知らないことは創作するように促している。[ 69 ]
この作品がパロディである他の例は、スクリプトレス自身の名前から見ることができる。「トレベリウス・ポッリオ」と「フラウィウス・ヴォピスクス・シラクシウス」は創作されたものとされており、その起源は紀元前1世紀のキケロの手紙や演説の記述に基づいているという説もある。[ 64 ]「トレベリウス・ポッリオ」に関しては、これはマルクス・アントニウスの支持者で『フィリッピカ』 ( Phil , 11.14)に言及されているルキウス・トレベリウスを指しており、 『エピストゥラ・アド・ファミリアレス』における彼への別の言及と「ポレンティアム」という用語が、『歴史』の著者に、ルキウス・トレベリウスと同じく平民護民官であり歴史家でもあったアシニウス・ポッリオを想起させた。 [ 64 ]
これは、アウレリアヌスの生涯の冒頭で「フラウィウス・ヴォピスクス」による「トレベリウス・ポッリオ」への架空の批判と、アシニウス・ポッリオがユリウス・カエサルの出版された『コメンタリー』について述べた同様のコメントとの間の類似点によって裏付けられている。[ 64 ]重要なことに、ルキウス・トレベリウスは紀元前47年に平民護民官として債務廃止法に抵抗する行動をとる際に「フィデス」というコグノーメンを採用した。 後に彼自身が借金に陥り、債務廃止を支持し始めたとき、キケロは彼のコグノーメンを中傷と嘲笑の手段として用いた。この理論によれば、「トレベリウス・ポッリオ」という名前を選んだ著者が、「トレベリウス・ポッリオ」と「フラウィウス・ヴォピスクス・シラクシウス」に割り当てられた生涯のまさにその時点で、フィデスと歴史的忠誠の概念を弄んでいるのは偶然ではない。 [ 70 ]
「フラウィウス・ヴォピスクス・シラクシウス」の場合も、フィリッピカの「カエサル・ヴォピスクス」（フィリッピカ、11.11）への言及に触発されたものと主張されており、キケロのヴォピスクスへの言及は、ルキウス・トレベリウスへの言及の直前にある。[ 71 ]「シラクシウス」という姓が選ばれたのは、キケロの『ウェッレムス』に「シラクサエ」と「シラクサニ」への言及が満載されているためである。[ 71 ]さらに、キケロの『弁論家について』では、キケロはストラボン・ヴォピスクスをユーモアの権威として言及しており、その中でシチリア人のユーモアに関する評判に言及しているが、シラクサはシチリアの主要都市の1つであった。[ 71 ]
こうした言及は、『歴史』の読者への「意味深な目配せ」として意図されたものであり、読者は著者が歴史資料を嘲笑していることに気づくだろう。[ 71 ]これは、著者に政治的または神学的な意図はなく、『歴史』は文学的なパズルやゲームに等しく、読者がその中に含まれる数多くの精巧で複雑な暗示を理解し楽しむことが、その存在の唯一の目的であると主張するデイヴィッド・ローバッハーの『歴史』に対する見解と一致する。[ 72 ]
この理論を裏付けるために、ローバッハーはアンミアヌス・マルケリヌスの著作に関する例を挙げている。ある箇所（Amm. 19.12.14）で、アンミアヌスはキリスト教徒の皇帝コンスタンティウス2世が反逆罪法の下で魔術の事件を訴追しようとした試み、特に病気を予防するために護符を身につけていたというだけで死刑に処された人々に適用された刑罰について述べている。「si qui remedia quartanae vel doloris alterius collo gestaret」（「もし誰かが四日熱やその他の病気に対する護符を首につけていたならば」）。[ 73 ]カラカラ伝（5.7）には、これと非常によく似た皇帝の命令が記されているが、カラカラの時代には意味をなさないものであり、ほぼ同じ表現で書かれている。「qui remedia quartanis tertianisque collo adnexas gestarent」（「四日熱または三日熱の予防として首に巻く」）。[ 73 ]
他の説としては、アンドレ・シャスタニョルのミニマリスト的な見解では、著者は元老院とローマ貴族を支持し、下層階級と蛮族を軽蔑した異教徒であったとされている[ 74 ]。一方、フランソワ・パシュードは、『歴史』の最後の巻は実際には一種の代替歴史物語であり、4世紀の皇帝たちの出来事や人物像が3世紀の皇帝たちの物語の中に織り込まれていると提唱した。パシュードによれば、プロブス帝の描写は実際にはユリアヌス帝の別バージョンであり、ウァレンティニアヌス1世の代わりにカルス、グラティアヌスの代わりにカリヌスが用いられているという[ 74 ]。
ルネサンス後期から19世紀末まで、歴史家たちは『ヒストリア・アウグスタ』が欠陥のある、特に信頼できる史料ではないことを認識しており、20世紀以降、現代の学者たちは極めて慎重に扱う傾向にあった。[ 13 ] [ 75 ]エドワード・ギボンなどの古い歴史家は、その中に含まれる架空の要素に関する問題点を十分に認識していなかったため、そこに保存されている情報を一般的に真正なものとして扱った。例えば、ギボンはガリエヌスの治世について記述する際に、『ヒストリア・アウグスタ』の偏向的で大部分が架空の記述を無批判に再現している。[ 76 ]ギボンが「侵略、敗北、反乱の度重なる知らせを彼は無頓着な笑みで受け止め、失われた属州の特定の産物をわざとらしく軽蔑して選び出し、ローマはエジプトからのリネンとガリアからのアラス布が供給されない限り滅びなければならないのかと無頓着に尋ねた」[ 77 ]と述べているとき、彼は『二人のガリエニ』の一節を再構成しているのです。
ガリエヌスが当時、このようなことが起こっている時に、まるで人類の苦難の中で冗談を言っているかのようによく言っていたことを述べるのは恥ずかしい。エジプトの反乱を知らされた時、彼は「何だって！エジプトの麻布なしではやっていけない！」と叫んだと言われている。また、アジアが自然の猛威とスキタイ人の侵略によって荒廃したと知らされた時、「何だって！硝石なしではやっていけない！」と言った。そしてガリアを失った時、彼は笑って「アトレバティックの外套なしでは国家は安全でいられるだろうか？」と言ったと伝えられている。つまり、世界のあらゆる地域を失うたびに、彼はまるで些細な用具を失ったかのように冗談を言ったのである。[ 78 ]
ギボンはこの箇所に続いて次のように記している。「この特異な人物像は、我々に正しく伝えられてきたと私は信じている。彼の直後の後継者の治世は短く多忙であった。コンスタンティヌス家の台頭以前に執筆した歴史家たちは、ガリエヌスの人物像を歪曲することに少しでも利害関係があったとは考えられない。」[ 79 ]現代の学者たちは現在、ガリエヌスの名声は死後に貶められたものであり、彼は後のローマ帝国の構造の主要な立案者の一人であり、彼の改革は後継の皇帝たちによって発展させられたと考えている。[ 80 ]
とはいえ、ローマ史の1世紀に関する主要なラテン語史料でもあるため、これを完全に無視するのは賢明ではない。例えば、学者たちは、ディディウス・ユリアヌスの生涯に言及されているウェトゥリウス・マクリヌスは、他の多くの名前と同様に、著者の創作だと考えていた。しかし、碑文が発見され、彼の存在と193年の近衛長官としての地位が確認された。 [ 81 ]同様に、ハドリアヌスの長城がハドリアヌスの治世中に建設されたこと[ 82 ]、アントニヌスの長城がアントニヌス・ピウスの治世中に建設されたこと[ 83 ]は、『ヒストリア・アウグスタ』 [注6 ]以外に現存する古代の著述家には記録されておらず、これらの点に関する『ヒストリア・アウグスタ』の真実性は碑文によって確認されている。[ 85 ]
この作品の特徴は、元老院の議事録からの抜粋や皇帝の人物が書いた手紙など、本物とされる文書が多数含まれていることである。[ 86 ] [ 87 ]全体で約150の文書とされるものが含まれており、その中には68通の手紙、60の民衆または元老院への演説や提案、20の元老院の布告や喝采が含まれている。[ 88 ]こうした記録は、古代の歴史家がしばしば挿入する修辞的な演説とは全く異なる。著者がこうした演説を自ら創作することは慣例となっていた[ 89 ] 。そして、サッルスティウスが『カティリナ』で、スエトニウスが『十二皇帝伝』でそうした文書を含めた数少ない事例では、それらは一般的に本物とみなされてきた。[ 90 ] 『ヒストリア・アウグスタ』に見られるもののほとんどは、文体上の理由、軍事称号や行政組織の要点など、本来記録されていない事柄に言及していること、あるいはその他の疑わしい内容のため、捏造であると否定されている。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]
『歴史』には、記録に残っていない数十人の歴史家、伝記作家、手紙の書き手、著者の知識豊富な友人などが引用されているが、そのほとんどは著者の創造的想像力の表れとみなさなければならない。[ 94 ]例えば、伝記作家「コルドゥス」は『歴史』の中で27回も引用されている。20世紀半ばまで実在したが行方不明の伝記作家と考えられていたが、[ 95 ] [ 96 ]コルドゥスから引用されたとされる資料が実際にはスエトニウスやキケロからのものであるというわずかな例外を除けば、他の引用はすべて偽物で、コルドゥスに帰せられた捏造された詳細を提供している。コルドゥスは、『歴史』がヘロディアヌスを主要な情報源として用いた伝記の中でほぼ例外なく言及されており、ヘロディアヌスの歴史が終わると彼の登場は消える。[ 97 ]
著者はまた、正当な歴史家から引用した資料を誤って架空の著者に帰属させている。例えば、『歴史』では、ヘロディアヌスの名前が明示的に言及されている回数よりも多く使われている。正しく引用されている10回に加え、著者の出典を増やすためと思われるが、3回は「アリアノス」として引用されている。[ 24 ]著者は、直接の引用、省略、補足など、引用なしにヘロディアヌスからコピーするだけでなく、自身の文学的目的に合うようにヘロディアヌスの記述を歪曲することも多々ある。[ 24 ] [ 98 ]
さらに、意図的に虚偽の情報を引用し、それを正当な著者に帰属させるという事例もある。例えば、『歴史』におけるデクシッポスの引用16件のうち、少なくとも5件は偽物とみなされており、デクシッポスは主要な情報源としてではなく、ヘロディアヌスやエンマンの『皇帝伝』からの情報と対比される矛盾した著者として言及されているようだ。加えて、園芸と医学に関する著作を残したクィントゥス・ガルギリウス・マルティアリスが伝記作家として2回引用されているが、これもまた虚偽の帰属とみなされている。[ 99 ]
歴史書の信頼性の低さは、単に不正確な情報ではなく、作品全体に散りばめられた多種多様な不正な情報に起因しており、それが作品が進むにつれてますます顕著になっていく。[ 53 ]さまざまな伝記は、それぞれ異なる架空の「著者」に帰せられており、ディオクレティアヌス帝とコンスタンティヌス帝への献呈書簡、捏造された文書の引用、非歴史的な権威者の引用、架空の人物の創作（一部のマイナーな伝記の主題にまで及ぶ）、客観性を装いながら問題を混乱させるための矛盾した情報の提示、意図的な虚偽の記述、そして、書かれているとされる時代ではなく、4世紀後半の出来事や人物に関連することが証明できる資料の挿入へと続いている。[ 100 ]例えば、
特定の学者たちは、常にこの作品の特定の部分の価値を擁護してきた。例えば、アンソニー・バーリーは、セプティミウス・セウェルスまでの伝記は、スエトニウスの『十二皇帝伝』の続編として書かれた、現在失われているマリウス・マクシムスの伝記に基づいていると主張している。[ 136 ]その結果、ペンギンブックス向けの彼の『歴史』の翻訳は前半部分のみを扱っており、『後期皇帝伝』として出版された。バーリー自身はネルヴァとトラヤヌスの伝記を補っている（これらはハドリアヌスから始まる原典には含まれていない）。
彼の見解（1870年という早い時期にマリウスの主張を提唱したJJミュラーに遡る伝統の一部であり、アンドレ・シャスタニョルなどの現代の学者によって支持されている）は、ロナルド・サイムによって激しく反論された。サイムは、マリウス・マクシムスからの特定可能な引用のほぼすべては、本質的に主要な物語の出典への軽薄な挿入であり、それは彼が「イグノトゥス（「未知の者」）、優れた伝記作家」と呼ぶ別のラテン語の著者であると仮定した。[ 137 ] [ 138 ]
マリウスの理論は、まず第一に、マリウスが『十二皇帝伝』の続編を書いたため、その作品はネルヴァからエラガバルスまでの治世を扱っており、したがって、歴史書に記されたルキウス・ウェルスの伝記は概ね良質であるにもかかわらず、ルキウス・ウェルスの伝記は含まれていなかったと主張した。[ 139 ]第二に、その「イグノトゥス」はカラカラまでしか扱っておらず、マクリヌスの劣悪でほとんどが架空の伝記によって明らかになっている。[ 140 ]
最後に、『ヒストリア・アウグスタ』の著者は、カラカラ帝の生涯まで、ルキウス・ウェルスを含む皇帝たちの生涯を、イグノトゥスを主な情報源として、時折マリウス・マクシムスを補足して執筆した。 [ 141 ]情報源が途絶えた時だけ、彼は他の信頼性の低い情報源（ヘロディアヌスやマクシムスなど）[ 142 ]や自身の豊かな想像力に頼り、この時点でゲタの生涯までの最初の5つのマイナーな生涯を執筆した。[ 143 ]
サイムの説と同様の説をフランソワ・パシュードも提唱しており、マクシムスはおそらくユウェナリスと同じ風刺詩人であり、皇帝の伝記作家ではなかったと主張している。[ 144 ]彼の主張は、『歴史』での言及を除けば、マリウスの作品への現存する言及は常にユウェナリスの文脈でのみであり、『歴史』が彼を歴史家として記述していることは、他の多くの引用を捏造または歪曲していることを考えると、額面通りに受け取ることはできないという点に基づいている。 [ 99 ]この説は、アンソニー・バーリー[ 144 ]やデイヴィッド・ローバッハー[ 145 ]などの歴史家によって否定されている。
『ヒストリア・アウグスタ』は、ロナルド・サイムによって「古代が伝えた最も謎めいた作品」と評されている。[ 75 ]何世紀にもわたって研究の焦点は歴史的内容に当てられてきたが、20世紀以降は作品の文学的価値についても評価がなされてきた。その評価の多くは批判的であり、デイヴィッド・マギーによる分析がそれを証明している。
『ヒストリア・アウグスタ』の文学的価値、そして歴史的価値は、その構成方法のせいで大きく損なわれている。歴史資料をカテゴリー別に整理するにあたって、著者は古代に実践されていた伝記の技法の原則に従ったに過ぎないが、その物語は、関連性や流れを考慮せずに並べられた単なる抜粋から成り立っていることが多く、優雅さもまとまりも欠いている。個人的な詳細を過度に強調し、逸話的な資料を導入することで、多くの章のバランスが崩れ、偽造文書の挿入によって物語の流れが中断され、歴史的価値も一般的な関心事も何も付け加えられていない。最後に、後から加えられた長い文章や短い注釈は、しばしば一般的な内容とは何の関係もない段落の中に挿入されており、全体のぎこちなさと一貫性のなさを決定づけている。その結果、これらの伝記は文学的な怪物に過ぎないという、しばしば繰り返される批判は、ほぼ正当化されるように思われる。[ 146 ]
MLW ライストナーは「たとえ『ヒストリア・アウグスタ』が伝記を装ったプロパガンダであったとしても、それは依然としてひどい文学作品である」[ 147 ]という意見であった一方、ロナルド・サイムは著者のラテン語散文に関して次のように述べている。
彼は優雅な表現者ではなかった。彼の普段の言葉遣いは平板で単調である。しかし、不均一で、しかもかなり不均一である。この著者は博識で、言葉遊びが好きで、収集家だからである。そのため、珍しい表現や、あるいは創作さえも数多く 見られる。例えば、軍隊の規律を描写する際に、彼は野営地を彷彿とさせる専門用語を用いる。次に、古風な表現、気取った言い回し、華美な言葉遣いなどが挙げられる。[ 148 ]
さらに、この作品は非常に無計画かつ急いでまとめられた証拠を示しており、まとまりのある物語を形成するためのその後の編集はほとんど、あるいは全く行われていない。[ 149 ]バーリーは、マルクス・アウレリウスの伝記の構成に著者の不注意な取り組みの例として、マルクス・アウレリウスの生涯の途中で著者が混乱に陥ったことを挙げている。これはおそらく、必要な以上の歴史的資料を持っていたことと、マルクスと人生が交錯するルキウス・ウェルスとアウィディウス・カッシウスの別々の伝記を書くためにすでに多くの資料を使い果たしていたためであろう。[ 150 ]
彼が考え出した答えは、ルキウス・ウェルスの死後、マルクスの帝政について簡単に概説するためにエウトロピウスを情報源として用いることだった。[ 150 ]しかし、そうすると物語の終わり方が唐突すぎることに気づき、コンモドゥスが自分の息子ではないという噂話をいくつか含めた後、再びウェルスの死後のマルクスの治世の記述を始めた。[ 150 ]
これらの批判は依然として『歴史』の文学的価値に関する一般的な見解を形成しているが、ローバッハーなどの現代の学者は、本書は拙い文章で書かれており、文体的に洗練されていないものの、[ 151 ] [ 152 ] 4世紀後半の人気のある伝記や歴史書をパロディ化する手段として暗示を使用しているため、かつて激しい批判の原因となった特徴（伝統的な資料に加えて無関係または矛盾する創作が含まれていることなど）は、実際には本書の意図的かつ不可欠な部分であり、古代世界から生まれた最も異例な文学作品の1つとなっていると主張し始めている。[ 153 ] [ 72 ]
近年の多くの研究は、ヒストリア・アウグスタの発明は歴史的目的を曖昧にしたり損なったりするだけであり、ヒストリア・アウグスタの主な目的は娯楽であったと結論付けている。これに対し、本研究は、作品の構成と、作品全体における発明の形式と頻度を再評価することにより、著者が発明を用いて30の伝記全体にわたるテーマ的および構造的なつながりを築き、伝記の主題、真正な歴史の限界、および当時の政治的文脈についてより深い考察を促していることを明らかにしている。