茶園コミュニティとは、アッサムの茶園労働者とその子孫からなる多民族・多文化の集団を指す用語である。彼らはアッサム政府によって公式には茶族と呼ばれ[1]、その他の後進階級(OBC)として通知されている。[2] [3]彼らは、1860年代から1890年代にかけて、茶園で働くために、現在のジャールカンド州、オリッサ州、チャッティースガル州、西ベンガル州、アーンドラプラデーシュ州の地域からイギリス植民地のプランターによって契約労働者として複数回連れてこられた、さまざまな部族やカーストの人々の子孫である。彼らは主に、アッパーアッサムのディブルガル、ティンスキア、ゴラガット、バラック渓谷のカチャール、カリムガンジなどの茶園が集中している地区に生息している。[4]総人口は約700万人と推定され、[5]そのうち推定450万人がアッサムの茶栽培地域に広がる799の茶園内の住宅地に居住しています。さらに250万人が茶栽培地域に広がる近隣の村に住んでいます。彼らはソラ語、オディア語、アッサム・サドリ語、サンバルプリ語、クルマリ語、サンタリ語、クルク語、カリア語、クイ語、チャッティースガル語、ゴンディ語、ムンダリ語など、複数の言語を話しています。サドリ語とは区別されるアッサム・サドリ語は[ 6 ]コミュニティ内の共通語として機能しています。[7]
コミュニティのかなりの部分、特にインドの他の州で指定部族の地位を持ち、主に茶園以外の村落地域に住んでいる人々は、自分たちを「アディヴァシ」と呼ぶことを好み、アッサムでもその用語で知られているが、アッサムの指定部族は部族として知られている。[8]茶園コミュニティのメンバーの多くは、ムンダ、サンタル、クルク、ゴンド、ブーミジなどの部族である。ロクル委員会(1965年)によると、彼らは約20万を形成していた。[9]彼らはアッサムで指定部族の地位を要求してきたが、アッサムの部族組織はこれに反対しており、その結果、彼らの間でいくつかの衝突と死者が出ている。[10] [11] [12] [13]
歴史
アッサムへの移民
19世紀、イギリス人はアッサムが茶の栽培に適していると気づき、茶畑を植えることで収入を増やそうとしたため、広大な森林を伐採して茶園を作るために、国中から労働者を連れてきた。茶園労働者は、 19世紀半ばから20世紀半ばにかけて、インド中東部の部族の中心地から、契約労働者としてアッサムの茶園に何度か連れてこられた。1840年代、チョータ・ナグプール管区全体の部族民がイギリスの支配拡大に反抗し、拡大するアッサムの茶産業で働く安価な労働力が不足していたため、イギリス当局は主に部族民と後進階級のヒンズー教徒を契約労働者として募集し、アッサムの茶園で働かせた。労働者として募集された何千人もの人々がアッサムへの旅の途中で病気で亡くなり、逃亡を試みた何百人もの人々は契約違反の罰としてイギリス当局に殺された。

1841 年、アッサム会社が労働者を募集する最初の試みが行われました。この試みでは 652 人が強制的に募集されましたが、コレラの流行により、その多くが死亡しました。生き残った人々は逃亡しました。1859 年には労働者契約違反法が可決され、契約を破った年季奉公労働者に鞭打ちを含む厳しい罰則が設けられました。これにより、契約を通じてアッサム以外の地域から労働者を募集することで、プランテーションの労働者不足が緩和されました。「アラカッティ」またはブローカーが、地域外から労働者を募集するために任命されました。1870 年には、労働者を募集するために「サルダリ システム」が導入されました。
ベンガルとビハールからの労働者募集の条件は非人道的だった。アラカティはいくつかの詐欺行為と物理的な力に訴えた。1859年12月15日から1861年11月21日まで、アッサム会社は外部から最初の2,272人の新兵を連れてきた。2,272人のうち、250人がアッサムへの途中で死亡した。1861年4月2日から1862年2月25日まで、2,569人が募集され、ブラマプトラ川ルートを経由して2回に分けてアッサムに送られた。旅の途中で135人が死亡し、103人が逃亡した。 1863年5月1日から1866年5月1日の間に、84,915人の労働者が募集されたが、1866年6月までに30,000人が死亡した。1877年から1929年にかけて、419,841人の募集者が契約労働者としてアッサムに入国し、そのうち162,188人が男性、119,582人が女性、138,071人が子供であった。1938年から1947年にかけて、158,706人の募集者がアッサムに来た。彼らは3つの河川ルートを通ってアッサムに連れてこられた。2つはブラマプトラ川沿い、1つはスルマ川経由である。
奴隷労働者を運ぶために、荷降ろし場が使われました。ブラマプトラ川の荷降ろし場には、テズプール、シルガット、コキラムク、ディブルガルなどがありました。スルマ(バラク)の荷降ろし場は、シルチャル、カティゴラ、カリムガンジなどでした。労働者は船で運ばれましたが、その環境は動物の輸送に求められる条件よりはるかに劣っていました。蒸気船は新兵で満員で、非常に不衛生でした。こうした環境により、労働者の間でコレラが蔓延し、旅の途中で多くの人が亡くなりました。
イギリス植民地支配下
旅の後、茶園での生活も困難を極めた。農園主たちは労働者のためにクーリーラインと呼ばれる宿舎を作ったが、そこは過密状態だった。「クーリー」とは茶園の当局が労働者を指すために使った言葉で、今では地域社会では軽蔑的な言葉とみなされている。
これらの宿舎では、茶園労働者が個人的に使用できるスペースはわずか 25 平方フィートでした。多くの茶園では労働者の朝の集合が義務付けられていました。たとえ体調が悪かったとしても、1 日でも仕事を休むことは許されませんでした。労働者にはまったく個人の自由がなく、他の茶園で働く労働者と会うことさえ禁じられていました。労働者の結婚には茶園の管理者の事前の許可が必要でした。
移民労働者に加え、茶園主たちは各茶園が十分な労働力を確保できるよう、出生率を上げるために労働者にも強制した。中絶は厳しく禁止された。
労働者に支払われる賃金は非常に低かったため、家族全員が茶園で働かざるを得ませんでした。1865年から1881年まで、男性労働者の月給はわずか5ルピー、女性は4ルピーでした。この状況は1900年まで変わりませんでした。1901年の法律によって初めて、賃金は男性の5.5ルピー、女性の4.5ルピーに上がりました。子供の賃金は同じままでした。これらの賃金率は、他の肉体労働と比べて非常に不利でした。1880年代初頭、未熟練の鉄道建設労働者の月給は12ルピーから16ルピーでした(茶園労働者の3倍)。
茶園の労働者は法的拘束の下で苦しんだ。彼らの生活は労働者契約違反法 (1859 年法第 3 号) によって規制されていた。この法律の下では、従業員は契約違反で起訴され、投獄される可能性もあった。怠慢、労働拒否、脱走も同様に罰せられるべき犯罪であり、労働者はこの法律の規定により鞭打ち、身体的拷問、投獄の対象となった。鞭打ちは茶園では一般的な慣行だった。当時の最高委員アッサム・フラーは労働者の状況について次のようにコメントした。「彼らはすべての自由を奪われ、彼らの劣悪な状況と残虐行為は、アフリカで奴隷が横行していたことや世界的な奴隷貿易を思い起こさせる。」
これに加えて、茶園の管理者は労働者を身体的に虐待することもありえた。ダラン地区の茶園の管理者は、窃盗を企てている少年を捕まえ、殴り殺した。その後、残酷に殴られた跡のある少年の死体が発見された。カチャール地区では、少年がヨーロッパ人管理者に敬礼をしなかったために鞭打ちの刑に処された。最も悪名高い事件は、1921年にカチャールのカリアル茶園のヨーロッパ人農園主が、自分の娘を一晩妾として提供するのを拒否したために茶園労働者を射殺した事件である。このような残虐行為に直面して、多くの茶園労働者が気が狂うことが多い。そのような被害者の多くは、1876年にテズプールに設置された精神異常者用の刑務所に収監された。
植民地時代の健康状態
医療が受けられないため、毎年何千人もの労働者が亡くなりました。茶園は医師を任命しませんでした。植民地政府は茶園にヨーロッパの医師を任命させ、定期的に政府に健康報告書を提出させようとしましたが、茶園は従いませんでした。ほとんどの茶園には病気の労働者を治療するための病院がありませんでした。ほとんどの茶園が LMP (Learned Medical Practitioners) と呼ばれる訓練を受けた医師を任命したのは、1889 年にディブルガルのバルバリにベリー ホワイト医学校が設立されてからでした。
植民地支配下の教育の現状
1917年から1918年にかけてヨーロッパのDPIが発行した報告書によると、アッサムの茶園には就学年齢の子供が20万人もいたが、初等教育を受けるのは2%にも満たなかった。学校数と生徒数は書類とファイルにしか残っていなかった。1950年には、小学校低学年に通える子供が500,416人いたが、実際に通ったのは29,361人だった。わずか6%だった。1946年から1950年にかけて、茶園出身の大学生はわずか4人だった。この期間に中等学校を含む高等学校に通った生徒数は、ジョルハットが29人、ディブルガールが15人、ゴラガットが22人、ティタボルが4人、ナガオンが10人、ラクヒムプールが12人、テズプールが41人、マンガルダイが5人だった。
茶園主は、茶園労働者への教育を決して奨励しなかった。それは、彼らが肉体労働をしなくなるか、搾取に対する抗議を奨励することになるからだ。インド独立後も、最初の5カ年計画で茶園教育に費やされた金額はわずか26万ルピー(26万ルピー)で、茶園労働者1人当たり10パイサにも満たなかった。
茶園では、教授言語も問題を引き起こしていた。学校では、部族やカーストがそれぞれ出身地の事情により、独自の言語や文学が使われていた。茶園では、労働者が主にサンタリ語、クルク語、ムンダリ語の 3 つの言語を話していた。しかし、一般的にはサドリ語が使われ、茶園の外ではアッサム語がコミュニケーション手段として使われていた。そのため、コミュニティの著名な知識人であるナラヤン・ガトワールは、学校ではサドリ語を知っている教師だけがアッサム語を教えるべきであると主張した。
インド独立運動への参加
コミュニティはプランテーション労働者として抑圧されたままでしたが、彼らの心の中には依然として反植民地、反イギリスの態度が生きていました。
著名な歴史家アマレンドゥ・グハは、「農園労働者は、読み書きができず、無知で、組織化されておらず、家から孤立していたため、農園主に対しては弱く無力だった」と述べています。それでも、農園主や農園管理者の残虐行為に対して、何度も抗議しようとしました。たとえば、1884 年のテネシー州ボワリアでの抗議、1921 年のテネシー州ヘレムのストライキなどです。
地域社会の多くの人々がインド独立運動に積極的に参加しました。参加者の名前には、ガジャラム・クルミ、プラタップ・ゴンド、シャンブラム・ゴンド、モハンチャル・ゴンド、ジャガモハン・ゴンド、ビデシュ・カマル・ロハール、アンサ・ブヤン、ラドゥ・ムンダ、ゴビン・タンティ、ラムサイ・トゥリ、ビシュヌ・スク・マジ、ボンガイ・バウリ、ドゥルギ・ブミジなどが含まれます。殉教者となった自由の戦士の中にはクリスソン・ムンダもいます。ドヤル・ダス・パニカ、モンゴル・クルク、テルー・サオラ、バンクル・サオラ。クリスティソン・ムンダは1915年にランガパラの茶園地帯で反乱を起こし、1916年に植民地当局によってプルバリTE(ランガパラ近郊)で公開処刑された。テズプル・ゴガラTE(テズプル近郊)のマラティ・メム、別名「マングリ」オラオンは、 1921年にアッサムで殉教した最初の女性。彼女は非協力運動に参加中に植民地警察に殺害された。これらの茶園労働者の名前は歴史学では全く重要視されなかったが、グハが引用したように、「これらのアディヴァシ族は、アッサムの中産階級やインド国民会議、あるいはアッサムの非国家組織のせいではなく、それらにもかかわらず、インド独立運動に参加した。」
人口統計

民族言語的少数派であるこのコミュニティの人口は主に田舎に住んでおり、約700万人(70 lakhs)と推定されており、これはアッサム州全体の人口の約20%に相当します。[5] [14] [15]アッサム州の選挙シーズンには、さまざまな政党が彼らにアピールします。なぜなら、彼らの人口統計数値は常にアッサム州の政治に影響を与えるからです。
彼らはアッサムのほぼすべての地区に住んでいるが、その密度はアッサムのさまざまな地域の茶畑の数によって異なる。彼らは下アッサムよりも上アッサムと中央アッサムでより多く生息している。中には茶園の労働のために連れてこられたのではない者もいる。多くの部族(特にサンタル族、クルク族、ブーミジ族、ムンダ族)は、英国政権に対する反乱のため、英国によってチョータナグプル地域から強制的に追放された。彼らは、政権に対する蜂起(1850年代のサンタル族の反乱と1899~1900年のビルサ・ムンダの反乱)に対する罰として、当時分割されていなかったゴールパラ県と分割されていなかったダラン県の下アッサム地域に追いやられた。
このコミュニティは、ソニトプルを含むアッサム北部のかなりの地域の地区を支配していますが、これはこの地域の茶園やプランテーションの密度が高いためです。アッサムのノース・ラキムプール、ダラン、ゴラガット地区、チャライデオ地区、カルビ・アンロン自治評議会(KAAC)地域、ドゥブリー地区、バラク渓谷地域、ボドランド地方議会(BTC)地域、ノース・カチャール・ヒルズ自治評議会(NCヒルズ)地域にも、かなりの数のコミュニティの人口がいます。彼らは、バラク渓谷地域とBTR地域の総人口のそれぞれ約11% [16]と6.2% [17]を占めています。 1921 年の国勢調査によると、茶園コミュニティの総人口は 1,220,808 人で、その中でも主要なグループはムンダ(149,851)、パン(92,353)、サンタル(78,736)、ゴンド(50,960)、オラオン(39,739) でした。1951 年の推定では、これらのグループの人口は 1,583,457 人で、州人口の約 20% を占めていました。[18] [19]これらの著名な部族グループとは別に、他の注目すべきコミュニティには、ブイヤ(83,383) 、ブミジ(72,003)、カマル(67,902)、バウリ(62,430)、アヒル(53,294)、チャマル(51,733)、ドム(39,037)、ガーシ(32,703)、クルミ(31,794)、カディヤル (31,324)、ナピット(18,350)、オーディア(16,835)、テリンガ(15,927)、ラージワール (15,213)、ジャランダ(13,535)、マーリ(13,506)、ハルワール(13,476)、ムサハル(13,317)、ボグタ(12,058)、ドーサド(11,703)、カハル(10,666人)、バグディ(10,664人)、ゴワラ(10,255人)。[20]
彼らは、東インドのさまざまな地域出身のさまざまな民族言語的起源を持つ人々であり、さまざまな人口統計を持つ数十の部族とカーストで構成されています。部族とカーストのリストは次のとおりです。
- 認定茶園コミュニティ[21] [22]
- アヒルゴアラ
- アーリア・マーラ
- アシュール
- バルハイ
- バスフォール
- ボクタ語
- バウリ
- ボウリ
- ブヤン
- ブーミジ
- ベディア
- ベルダー
- バライク
- バッタ
- バソル
- バイガ
- バイジャラ
- ビル
- ボンド
- ビンジア
- ビルハール
- ビルジア
- ベディ
- チャマール
- チャウダリ
- シェール
- チック・バニック
- ダンダリ
- ダンダシ
- ドゥサド
- ダンワール
- ガンダ語
- ゴンダ
- ゴンド
- ガンシ
- ゴライト
- ガトワール
- ハリ
- ホーラ
- ジョルハ
- ケオット
- コイリ
- ホニョール
- クルミ
- カワル
- カルマリ
- コルワ
- コル
- カラハンディ
- カリハンディ
- コトワル
- カリア
- クムハール
- ケルワール
- コダル
- コンド
- 高野
- コンドパン
- コホル
- コルマカール
- キシャン
- ラハール
- ロダ
- ロディ
- マダリ
- マーリ
- マハリ
- モディ
- マハト
- マルパタリア
- マンキ
- マジュワール
- ミルダル
- ムンダ
- ノニア、ヌニア
- ナゲシア
- ナグバンシ
- ナス
- オラオン
- パシ
- パイディ
- パン
- パニカ
- パルジャ
- パトラタンティ
- プラダン
- ラジワール
- サオラ
- サンタル、サンタル
- サバラ
- トゥリ
- テレンガ
- タッサ
- タントゥバイ
- テリ
- タンティ
- その他の茶園コミュニティ[23] [24] [25] [26] [20]
言語

2011年の国勢調査によると、茶園コミュニティで話されている主要な言語は、サダニ語/サドリ語、サンタリ語、オディア語、クルク語/オラオン語、ムンダ語です。[a]さらに、ムンダリ語、[a] カリア語、チャッティースガル語、ゴンディ語、サバール語にも著名な話者がいます。[27]これらのうち、サドリ語は主に第一言語として話されており、多言語民族グループ間の共通語として機能しています。しかし、アッサムで話されているサドリ語は、土着のチョタ・ナグプリ語とは少し異なり、優勢な言語グループによって音韻的、形態的、統語的特徴が異なるいくつかの亜種があります。[28]一方、ナグプリ・サドリ語は、ボジュプリー語、マガヒ語などのビハリ語族の言語的特徴を示しているため、ボジュプリー語の方言であると考えられることが多い。一方、アッサム・サドリ語の亜種は、インド・アーリア語、ドラヴィダ語、オーストロアジア語、チベット・ビルマ語、タイ・クラダイ語の影響を受けており、そのためアッサム・サドリ語またはバガニア・バサと呼ばれることが多い。[6] [29]しかし、識字率が着実に上昇するにつれて、これらの多言語民族グループの新しい世代は、標準的なヒンディー語、アッサム語、英語に堪能になってきている。
アッサムの茶園コミュニティは、出身州とは異なる社会文化的および言語的環境により、言語の移行を経験しています。茶園コミュニティ内のさまざまなグループが共通語であるサドリ語に移行し、他のグループは程度の差はあれベンガル語やアッサム語に移行しています。部族グループの間では、ホ語、ゴンディ語、クイ語、ブーミジ語、コルワ語などの言語の話者数は、1931年から2011年の間に大幅に減少しており、パーセンテージの変化は-65.4%から-95.4%の範囲です。
教育
2021年7月、アッサムのクドマリ民族議会は、茶族の小学校でサドリ語を強制することに反対し、学校のカリキュラムにクルマリ語を含めるよう要求した。[31] 2021年7月、アッサムのアディヴァシ民族議会は、アッサムの教育大臣ロヌジ・ペグに対し、サンタリ語、ムンダリ語、クルク語、カリア語、ゴンディ語などのアディヴァシ/部族言語を推進するよう求めた。アッサムのアディヴァシ民族議会の議長は、サドリ語やバガニア語は人工言語であると主張して学校での使用に反対し、茶族という用語も自作の命名法であると主張して反対した。[32]
宗教
コミュニティの人口の大部分は民間 ヒンドゥー教とサルナ教を信仰していますが、キリスト教徒は人口の約 15% を占めています。
ヒンズー教徒は、一年の季節ごとに異なる神々を崇拝します。ヒンズー教徒のほとんど(全員ではないにしても)は本質的にアニミズム的であり、部族やタントラ関連の神々を崇拝しています。主流のヴェーダ ヒンズー教の影響は最小限で、宗教的慣習ではアニミズム的なシャクティズムが主流です。
古代の部族宗教であるサルナ教も、茶園労働者のかなりの部分で深く根付いています。彼らは普遍的な最高神を信じており、マランブル、マハデオ、シンボガなどさまざまな名前で神を崇拝しています。
ヴィシュヌ派も、ヒンズー教徒の一部の間で着実に根付きつつある。
彼らは非常に信仰心が篤く、自然を崇拝するのが大好きです。多くの木々が神聖視され、崇拝されています。ほぼすべての村に、共同体の崇拝のための宗教寺院と聖地 (ジャヘル タン) があります。
しかし、キリスト教への改宗者が増えたため、彼らの多くがキリスト教を受け入れるようになり、その結果、多くの教会が建てられました。現在、州には約100万人がキリスト教徒です。クルク族、サンタル族、カリア族、ムンダ族は、主にキリスト教宣教師によって改宗した主要な部族です。カトリックとプロテスタントは、アディヴァシのキリスト教徒の間で主要な宗派です。
文化
フェスティバル

祭りは彼らの生活の重要な部分であり、一般的に彼らの宗教や文化と深く結びついています。彼らはさまざまな季節に多くの祭りを祝います。ほとんどすべての主要なヒンズー教の祭りはコミュニティによって祝われ、キリスト教徒はキリスト教の祭りを祝います。
コミュニティが祝う主要な祭りは、ファグア、カラム(祭り)、ジティア、ソーライ、マゲ・パラブ、バハ・パラブ、トゥス・プージャ、サルフル、ナワカニ/ヌアハイ、ラキ・プージャ、マナサ・プージャ、ドゥルガー・プージャ、ディワリ、聖金曜日、イースター、クリスマスです。
音楽とダンス
音楽はコミュニティの重要な要素です。彼らの音楽は通常、結婚式、祭り、季節の到来、新しい命の到来、収穫など、さまざまな機会に集団で演奏されます。コミュニティにはさまざまな音楽とダンスが溢れています。彼らは民族音楽とダンスを通じて、社会問題に対する自分たちの見解を伝え、日々のライフスタイルと歴史を定義しようとしています。
ドール、マンジラス、マダール、カルタル、タマクス、ナガラ、ニシャン、バンスリースなどは、彼らが使用する楽器の一部です。
「ジュメール」は、コミュニティ内で有名なフォークダンスです。このダンスは、ジャールカンド州、オリッサ州、西ベンガル州で普及しているフォークダンスです。

伝統的に異なる民族グループや部族には異なるフォークダンスがありますが、カラムダンスはコミュニティの間で有名になりました。カラムダンスは、カラム祭りで男女を問わず披露される重要なダンス形式です。その他のフォークダンスには、チャウダンス、サンバルプリ・ダルハイダンス、サンタル、オラオン族のクルクダンス、カリア族のカリアダンスがあり、さまざまな機会に披露されます。


ダンス中に音楽に合わせて使われる伝統的な楽器は、 ドル、マンダル、カルタルです。通常、女性ダンサーは、ダンスを披露する前に、赤い縁取りの白いサリーという伝統的な衣装に、宝石や装飾品を添えて身を飾ります。男性ダンサーは、ドーティとクルタを身に着け、頭には白いターバンを巻きます。
社会経済状況
彼らは、茶園経営者による何十年にも及ぶ継続的な搾取と政府による無視により、アッサム州で最も遅れ、搾取されているコミュニティの一つとなっている。若い世代はより教育を受けており、様々な分野で専門家になっているが、コミュニティ内にはそのような人は多くない。[15] [33]
このコミュニティの識字率はアッサム州で最も低く、特に少女と女性に顕著です。このため、少女は性的搾取に対して極めて脆弱であり、早婚が蔓延しています。
コミュニティの大半は依然として労働者であるため、茶園内に建設され茶園主によって設立された労働ラインで生活している。これらの茶園は遠隔地にあり、これが茶園主による後進性と搾取の一因となっている。労働者はある意味で茶園主が提供する基本的な設備で生活しなければならない。茶園主は通常、あらゆる方法で労働者を搾取する。[34]労働者による経営に対する暴力や扇動は一般的であり、通常は国家機関が茶園主を保護している。教育を受けていないこと、貧困、男性の田舎ビール中毒、生活水準の低さ、人口増加、提供される医療施設の不十分さが彼らの生活の問題である。労働者が伝染病で亡くなっているときに、茶園主が命を救う薬さえ供給しない例もある。[35] [36] [37]
アッサム・チャー・マズドゥール・サンガは、茶園労働者の生活向上に大きく貢献してきました。アッサム支部インド茶協会(ABITA)やインド茶協会(BCP)などの評判の高い茶協会は、ユニセフやアッサム政府などの組織と協力して、茶園労働者の生活向上に取り組んでいます。ABITAは、アッサム政府が推進し提携しているインド政府の国家農村保健ミッション(NRHM)とのパートナーシップに乗り出しました。アッサム政府による包括的なメディケア制度へのこの支援は、現在、その会員の105の農園で利用可能です。農園の住民は、2007年以来、アッサム政府によって決定されたPPP方式の恩恵を受けています。ABITAが取ったもう一つのユニークな方向性は、ユニセフとのパートナーシップです。 2000年に教育、保育所開発、栄養プログラムを通じて始まった介入は、その後拡大し、茶葉労働者の健康、栄養、衛生、子どもの権利を促進するためのより構造化された介入へと多様化しました。

茶産業はインド経済の重要な部分を占めています。アッサムはインドの茶生産量の55%を占めています。茶産業は労働集約型産業であり、多くの労働力に大きく依存しています。茶産業は労働者の大半が女性である唯一の産業です。[38]
約100万人の労働者がアッサムの茶産業に依存しており、そのほとんどは東インド会社によって労働者としてアッサムに連れてこられた人々の子孫であり、その多くはジャールカンド州とオリッサ州から来ています。[39]これらの労働者の犠牲、苦労、勤勉さがアッサムの茶産業を形作りました。しかし、茶園での茶の栽培、摘み取り、茶葉の加工の背後にある物語は、茶労働者に対する搾取と計り知れない苦難の物語です。[40]これらの労働者は、今でも茶園主や会社が提供する基本的な設備で暮らしています。低い生活水準と教育および医療施設の欠如が茶労働者の主な問題です。
コミュニティの識字率はわずか46%で、茶園管理やその他の既得権益が教育の発展を妨げているため、アッサム全体の識字率72%に比べて最も低い水準にある。[41]
アッサム州政府には、コミュニティの社会経済的福祉に配慮する本格的な「茶族福祉局」がある。[42]また、コミュニティの特定の開発ニーズに対応するために、アディヴァシ開発評議会と茶および元茶園部族開発評議会も存在する。[43] しかし、アディヴァシの学生組織であるAASAAは、アディヴァシ開発評議会の管轄範囲をアッサム州全体に拡大するよう要求している。現在、評議会は州の6番目の指定地域でのみ活動しているからである。[44]
アッサム州ではアディヴァシ族のための自治衛星評議会の設立を求める声もある。[45] [46]
指定部族の地位を求める
コミュニティ内の部族民は、指定部族(ST)の地位を得るために何十年も闘ってきたが、インドの他の州では彼らの仲間がその地位を完全に享受しているのに、アッサムでは彼らにはそれが認められていない。 [47] コミュニティは、ムンダ、サンタル、クルク(オラオン)、ゴンド、ブーミジなど、指定部族の地位を認められていない多くの大きな部族から構成されている。これらの部族は自分たちを「アディヴァシ」と呼ぶ。[48] [15]これにより、これらの人々の間でアイデンティティ政治が生まれ、さまざまな政党が何十年にもわたって選挙で票を得るためにこの問題に賭けてきた。現在、一部の部族は、「指定部族」を指定する憲法上の基準を満たすために、個別にSTの地位を要求し始めている。[49]
アッサム州政府がコミュニティに関する民族誌レポートを書くために設置した委員会の3人のメンバーの1人であるSDパンドによると、アッサム州で公式に茶園部族としてリストされている96の民族グループのうち、約40がインドの他の地域で「部族」または指定部族(ST)として認識されている一方、50のグループに分かれて分布する茶園コミュニティ内の「非部族」は、ジャールカンド州やオリッサ州などアッサム州以外の州では指定カースト(SC)およびその他の後進階級(OBC)に分類されている。政府の推定によると、これら50の「非部族」民族グループの人口は20万人未満で、40の「部族」グループの人口は大幅に多い。[50]
STの地位を要求する数多くの抗議運動や運動が組織され、現在も続いているが[51] 、その中で最も悪名高いのは2007年11月24日にグワハティで起きたベルトラ事件であり、この事件では白昼堂々と公然わいせつや殺人が行われた。
2019年1月8日、インド人民党率いる中央政府は、このコミュニティの少なくとも36部族に「指定部族」の地位を与えるための2019年憲法(指定部族)命令(改正)法案を閣議で承認し、議会に提出した。法案はインド下院で可決されたが、時間不足のため予算会議の最終日にインド上院を通過できなかった。[52]
賃金上昇問題
賃金の問題も、このコミュニティの大多数の人々を悩ませている問題である。彼らは、州の茶園労働者の日給を現在の167ルピー(2.1ドル)から350ルピー(5ドル)に引き上げることを要求している。
前述の通り、茶園労働者の日給 167 ルピーは、アッサム州政府が定めた組織労働者の最低賃金 (290 ルピー) を下回っているため、1948 年最低賃金法の規定を満たしていない。バラク渓谷の茶園の賃金はさらに低い (1 日 115 ルピー)。また、1951 年プランテーション労働法および 1948 年最低賃金法によれば、住宅、医療、電気に関連する費用は最低賃金に含めることができない。
インド南部の諸州は、茶園産業の収益性を維持しながら、茶園労働者の日給を上げることに成功している。ケーララ州の日給は310ルピー(5ドル)である。
アッサム州では、850以上の茶園で働く臨時労働者を含む100万人の労働者が最低賃金の権利を奪われていると推定されている。[要出典]
2018年にアッサム州政府によって茶園労働者の賃金は167ルピーに大幅に改善されたが、それでも労働者が要求する350ルピーを大きく下回っている。茶園労働者の賃金は、プランテーション協会諮問委員会(CCPA)とアッサム・チャ・マズドゥール・サンガ(ACMS)の合意により数年ごとに改定される。アッサム州ブラマプトラ渓谷の茶園労働者は日給167ルピーを受け取るが、法定および非法定給付やその他の給付を含めると、1日あたりの賃金は約214ルピーになる。彼らはまた、茶園管理者から住宅施設を提供され、無料の医療給付を受けている。
人権問題
アディヴァシ族に対する迫害は、主に政治的、民族的な性質のものである。彼らは、アッサムの不安定な社会、政治情勢の犠牲者になりつつある。州全体で民族ナショナリズムとそれに関連する過激主義が高まり、アッサムと他州との国境紛争から暴力が生じたため、アディヴァシ族に対する暴力が増加している。1990年代、ボドランド州制化運動の絶頂期に、ボド族とアディヴァシ族の間で2度の民族衝突があり、ボロランド民族民主戦線(NDFB)の過激派がコクラジャールのアディヴァシ族に対する民族浄化を開始した。両コミュニティの数百人がこれらの民族衝突の犠牲者となった。1996年と1998年の衝突では、数千人が家を失った。[53]
2022年9月15日に中央内務省、アッサム州政府、8つの武装停戦アディヴァシ反乱グループの間で調印された三者間のアディヴァシ和平協定では、グワハティに本部を置くアディヴァシ福祉開発評議会の設立と、アディヴァシコミュニティの社会経済的、教育的向上のための100億ルピーの特別開発パッケージが保証され、アッサム州のアディヴァシ居住村/茶園の重点的なインフラ開発が行われた。[54] [55]
- 2003年7月25日、指定部族の地位を要求するアッサム州全アディヴァシ学生協会(AASAA)による12時間にわたるアッサム・バンダの最中に国道を封鎖していたアディヴァシ学生8名が、ウダルグリ地区パネリで警察の発砲により死亡した。[56] [57]
- 2007年11月、アッサム州都グワハティで、アッサム州全アディヴァシ学生協会(AASAA)による指定部族の地位を要求する集会が参加者と地元住民の間で暴動に発展し、5人が死亡、少なくとも250人が負傷した。この暴動の最中に、部族の10代の少女と女性が白昼堂々と性的虐待を受けた。[58]
- ソニトプル県とラキムプル県の国境地帯に住む多くの人々は、1992年から2014年にかけてアッサム州とアルナーチャル・プラデーシュ州の国境紛争から生じた暴力行為により、アルナーチャル・プラデーシュ州側の武装した悪党の攻撃により命を落とした。[59]
- 2010年10月から11月にかけて、アッサム州森林局は、女性や子供を含む数千人の部族民を、森林地への不法侵入を理由に、事前の通知なしに、アッサム州コクラジャール県ハルトゥガオン森林管理局管轄のルングスン森林地域から強制的に立ち退かせた。森林局は、立ち退き運動中にルングスン森林地域の59村の数百軒の家屋を焼き払い、サンタル族やオラオン族を中心とするアディヴァシ族の村民に対してさまざまな残虐行為を行った。約1200から1400世帯、7000人以上が家を失った。[60]
- 2014年8月、ゴラガット県ウリアムガートとモランギ近郊で、NSCN過激派に支援された武装ナガ族の悪党による攻撃により、少なくとも10人の部族村民が死亡し、数人が負傷した。ゴラガット県モランギでの攻撃により、少なくとも1万人が避難したが、そのほとんどはアディヴァシ族である。攻撃の理由の1つとして、アッサム州とナガランド州の国境紛争が挙げられている。[61]
- 2014年12月のアッサム暴動では、多くの罪のないアディヴァシ族の村人がNDFB(S)の過激派による攻撃で命を落とした。すべては2014年12月21日、NDFB(S)の幹部2人が治安部隊員との遭遇で死亡したことから始まった。報復として、2014年12月23日、 AK 47/56シリーズの武器で武装したNDFB(S)の過激派がソニトプル、コクラジャール、チランの3県で同時攻撃を行い、65人の部族のアディヴァシ族の村人が命を落とした。これはインド北東部史上最悪の虐殺の一つである。死者の中には18人の子供と21人の女性が含まれていた。報復として、アディヴァシ族はソニトプル県ベハリ近郊の村で3人のボド族を殺害し、フログリ村のボド族の家に放火した。死者総数は85人に達した。両コミュニティは州内のさまざまな場所で家を焼き、財産を損壊した。暴力はウダルグリ地区にも広がった。アディバシ族とボド族の約30万人が、攻撃後の報復暴力により国内避難民となった。これによりアッサム州各地で大規模な抗議活動が起こり、デキアジュリでは警察の発砲により再びアディバシ族の抗議者3人が死亡した。この虐殺に対して国中で広く非難が起こった。その結果、インド軍はNDFB(S)過激派を追い詰めるために「全力作戦」を開始した。[62]
- 2019年2月21日から25日にかけてジョルハト県とゴラガット県で発生したインド最悪の酒類による悲劇の一つ、 2019年アッサム州アルコール中毒事件では、女性を含む茶業従事者を中心に少なくとも168人が死亡した。
注記
- ^ ab ムンダ語とムンダリ語は言語学的には同じと考えられており、ムンダ語はオーストロアジア語族のサブグループであり、ムンダリ語はそのサブグループ内の話し言葉である。しかし、アッサムでは、「ムンダ語」という用語は主にムンダ民族グループによって使用され、「ムンダリ」はムンダ民族グループとブーミジ民族グループの両方によって使用されており、これらの用語は大まかに互換性がある。その結果、国勢調査の分類では、列挙された回答に基づいて、これらを2つの異なる言語として扱っている。
- ^ 1931年の言語話者には、 アルナーチャル・プラデーシュ州、ナガランド州、バングラデシュなど、現在のアッサム州の隣接地域も含まれている。
- ^ ヒンディー語には、サドリ語/ナグプリ語、ボジュプリー語、コルタ語、チャッティースガル語、クルマリ語、その他さまざまな言語が含まれており、これらはすべてアッサム州で著名な話者がおり、国勢調査ではヒンディー語グループに分類されています。
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外部リンク
- アッサムの茶園リスト 2024年3月26日アーカイブ、Wayback Machine
- 村落計画はアッサムの茶族の命を救う効果をもたらす
- 部族間の混乱(搾取の歴史を含む)
- 茶族は都市化のプロセスに遅れをとっている:アッサム州ジョルハット県の選定茶園に関する研究
- 植民地時代のアッサムにおける茶部族の悲惨な窮状(1826-1947年):簡単な研究
