ボンダ族

ボンダ族

若いボンダの少女
総人口
12,231 [1]
人口の多い地域
インド
言語
ボンダ
宗教
ヒンドゥー教[2]
関連民族
ムンダス、ホー、サンタル、その他のモンクメール人

ボンダ族 （ボンド、ボンド・ポラジャ、ボンダ、レモとも呼ばれる）は、インドのオリッサ州南西部マルカンギリ地区の孤立した丘陵地帯、オリッサ州、チャッティースガル州、アーンドラ・プラデーシュ州の3つの州の境界付近に住む、人口約12,000人（2011年の国勢調査）のムンダ族です。

ボンダ族は、現在インドのオリッサ州マルカンギリ地区の丘陵地帯に住む部族である。ボンダ族には2つの部族がある。人口6,700人のアッパーボンダ族はインドの主流社会から最も孤立しており、人口は17,000人のロワーボンダ族である。アッパーボンダ族は外界とのつながりがほとんどない。 ダンバル・シシャは、自身の祖先であるボンダ族の初代MLAに就任する宣誓を行った。シシャは、人々に教育の機会を提供しながら、人々の伝統と文化を守ろうとしている。ボンダ族の識字率はわずか6%である。部族の平均寿命は非常に短く、絶滅寸前である。^{[3] [4]}

インドの不自由労働、つまりゴティ制度は、ボンダ族からはグファムと呼ばれています。パティによれば、男性の債務労働者はグファム・レムと呼ばれ、女性の労働者はグファム・ボーイと呼ばれます。ボンダ族は結婚を通じて債務労働者となることが多く、これはディオシンとも呼ばれます。

花嫁には、一種の持参金（ギニングと呼ばれる）が支払われます。ギニングでは、見合い結婚が何回行われるかを決定するためにアイテムが使用されます。たとえば、牛の数は、女性の社会的地位によって異なります。

ボンダ族の少年は10歳から12歳の間に結婚することが期待されている。男性は兄弟のために花嫁代金を支払うことができるが、兄弟は必ず借りた金額を返済しなければならない。^[5]

離婚は「ルン・シシ」としても知られ、ボンダ族の間でも問題となっている。ボンダ族の女性が不倫を理由に離婚する場合など、極端な状況では、元夫は結婚に支払った金額の2倍を要求する。^{[5] : 138}村議会は、返却される牛の数に基づいて事件の重大性を判断する。しかし、離婚の原因となった不正行為を行ったのが男性である場合、彼はもはや見合い結婚制度を通じて結婚することはできない。

死やモラが起こると、10日目に牛を犠牲にするのが習慣で、この習慣は「ガイタン」としても知られています。^[5]

ボンド族の主神はマハープラブ（「偉大なる神」の意）と呼ばれている。^[6] 

インドのボンダ丘陵では、バランスの取れた生態系が存在していたにもかかわらず、人口増加により森林生息地が減少した。しかし、義務的な結婚や死亡に関する社会的慣習や、その他無数の社会的宗教的慣習により、貧困がボンダ族の間で根本的な問題となった。これらの慣習は健康状態や経済的地位を改善せず、彼らに多大な貧困を生み出した。^[要出典]たとえば、作物の生産ではほとんど人々を養うことができない。飢餓を克服するために、ボンダ族、またはク・ドゥブル・レモは、食べるためにしばしばローン（カランタールまたはバディ）を借りる。ローンは通常現金で、コミュニティのメンバーまたは地主を務める人物であるサカール・レモから借りる。^[5]ボンダ丘陵の245世帯のうち約62世帯が負債を抱えている。現金で借りたローンにも利子が課され、これらの資金は多くの場合、花嫁価格、罰金、社会的宗教的儀式の遂行に充てられる。その結果、借金の返済が困難になり、罰金や利子が絶えず増加します。ボンダ族の人々は借金奴隷に陥り、土地、樹木、動物などの資産を売却せざるを得なくなることがよくあります。^[5]

ボンダ族はインドの指定部族であり、レモ（ボンダ語で「人々」を意味する）としても知られている。この部族はインド本土で最も古く、最も原始的な部族の1つであり、彼らの文化は1000年以上ほとんど変わっていない。彼らはインド政府によって特定された75の原始部族グループのうちの1つである。^[7]彼らの孤立と攻撃性は知られているが、インド人人口の拡大による圧力にもかかわらず、彼らの文化は保存され続けている。彼らの言語はオーストロアジア語族のムンダ語派に属し、グトブ語と最も近縁である。^[8]

オリッサ州政府はボンダ族の文化的衰退を認識し、1977年にボンダ開発庁（BDA）を設立した。^[9] それ以来、ボンダ開発庁がさまざまな取り組みを行ってきたにもかかわらず、ボンダ族の識字率は14パーセントと、依然として最も低い水準にある。^[10]

ボンダ語を特徴付ける最も重要な音声的特徴のうちの 2 つは、声門破裂音である声門閉鎖音と、子音の反転である。これらの音は、ムンダ語全体にも見られる。ボンダ語に現れるのは反転子音k'とp'であり、主に母音の語尾に見られる。しかし、声門閉鎖音は母音の語頭に現れることもある。実際、反転子音k'とp' は事前に声門化されている。反転子音は、ボンダ語では、その後に母音が続くか別の子音が続くかによって動作が異なってくる。k' と p' の後に母音が続く場合、声門閉鎖音は残るが、音は g と b になることがわかっている。現在、ボンダ語のk' はg の音に完全に置き換えられているように見える。これは、ボンダ語が近年現代インド文化に同化した結果なのかもしれない。その結果、オリジナルのボンダサウンドの 1 つが失われることになります。

ボンダ族は一般的に半裸で、女性たちは分厚い銀色の首輪をつけている。ボンダ族の服装は、ラーマーヤナにまつわる伝説で説明されている。それによると、ボンダ族の女たちがボンダ丘陵の池で水浴びをしているシータに偶然出会い、彼女が裸であるのを見てくすくす笑った。激怒したシータは、彼女たちに裸のまま頭を剃られる運命となるよう呪いをかけた。ボンダ族の女たちが許しを請うと、シータはサリーからちぎった布切れを彼女たちに与えた。伝説によると、これが、ボンダ族の女たちが頭を剃り、腰を覆う長い布であるリンガだけを身につけている理由を説明できる。彼女たちの胴体は色とりどりのビーズの紐で覆われている。ボンダ族の女性はまた、首を覆う金属製の指輪と腕にバングルをつけている。ボンダ族の女性は森で狩りをして食料を探すので、これらの装飾品には、怪我や野生動物の襲撃から身を守る役割があると考えられている。^[11]

ボンダ族の女性は頭を剃り、トゥルバとロベダと呼ばれる2種類のヘッドバンドで飾っています。トゥルバは草で作られ、ロベダはビーズで作られています。トゥルバを一緒に着用すると、ビーズのヘッドバンドが女性の頭から滑り落ちるのを防ぎ、ロベダを固定します。ボンダ族の女性は、カグラと呼ばれるアルミニウム製の金属バンドを首に飾っています。首の周りのバンドを含め、ビーズで作られたネックレスも着用されており、これらは マリと呼ばれています。腰から下を覆うリンガ布にまつわる文化のため、カグラとマリは女性の上半身の一種の衣服の役割を果たしています。部族の男性も女性も、真鍮製のリンビと呼ばれるイヤリングと、アルミニウム製のオルティと呼ばれる指輪をはめています。独身男性や新婚男性は、独自の装飾品を着用するのが習慣です。 8歳か9歳になると、男性はオルナグボと呼ばれるヘッドバンド、スンライと呼ばれる腕輪、タンギマリと呼ばれるネックレス、ウンスルルと呼ばれるイヤリング、サンバと呼ばれる指輪で体を飾ります。結婚すると、男性は通常、それ以上の装飾品で体を飾り続けることはありません。^[12]

ボンダ族の社会では、女性は特権的な地位を享受しています。彼女たちはコミュニティの主要な労働者であり、食料の供給者です。この母権制の優位性は、コミュニティの結婚規範にも見られます。ボンダ族の少女は、主に自分より少なくとも 5 歳から 10 歳年下の少年と結婚します。そのため、少女は夫が成長するにつれて世話をし、夫は年上の妻の世話をします。インドの他の多くの民族とは対照的に、ボンダ族の女性数は男性の数を大幅に上回っています。

男性の間ではアルコール依存症が大きな問題となっている。彼らは米、ヤシ、マフアの花から酒を醸造し、飲むことに多くの時間を費やしている。ボンダ族は若い頃から武器の使用を訓練されている。これが蔓延するアルコール依存症と短気な性格という評判と相まって、彼らの間での兄弟殺しの率が高い一因となっている。 ^[11]

ボンダ族は今でもビンニマヤ・プラタ（物々交換）を利用しており、毎週日曜日に市場に行くのが習慣となっている。

彼女たちは頭にヒマシ油を塗るのが好きだ。女性たちは家で ワーリ画を描く。

オリッサ州政府は長年にわたりボンダ語を主流に取り込もうと努め、この目的で1977年にボンダ開発庁（BDA）を設立した。外部からの影響により、ボンダ語には新しい神が与えられた。政府の学校のカリキュラムも、祈りと歌を通してこのプロセスを取り入れようとしている。^[13]ボンダ語は、移民労働者、政府機関の下働きや事務員など、非伝統的な職業に就き始めている。しかしながら、この主流化のプロセスは、副作用ももたらした。レモ語またはボンダ語の話者は、コラプトのジャヤプール丘陵に約2,500人いる。いくつかのムンダ語の話者が多いにもかかわらず、バイリンガルは広く普及している。現在の猛烈な同化のスピードでは、ほとんどのムンダ語は今世紀末まで存続しないだろう。ムンダ語を話すすべてのコミュニティは、現地のインド・アーリア語系多数派言語に言語的に同化するよう、人口統計学的および社会経済的に強い圧力を受けている。^{[14]より多くのボンダ人が}オリャイア語を主なコミュニケーション言語として採用しているため、レモ語は現在絶滅の危機に瀕している。レモ語の文字やテキストが存在しないことは、その絶滅の危機に瀕している。また、ボンダ族の他の先住民族の知識も、彼らをオリャイア語社会に統合するというこの重点の犠牲になるのではないかと懸念されている。^[11]

2014年10月12日のサイクロンの脅威に対応して、土曜日に「ムドゥリパダとアンドラハルのグラムパンチャーヤットの管轄下にあるさまざまな村」に住むボンダ族とディダイ族の約1,300人が、ムドゥリパダ男子高校が管理する部族福祉局に移された。さらに約3,000人が、必要に応じてボンダヒル近くの他の学校や建物に移される。「茅葺き屋根の家やカッチャの家」に住む部族は、サイクロンシェルターに移されている。^[15]

• Pancorbo、Luis (2008):「Bonda」en「Avatares. Viajes por la India de los dioses」。 147–167ページ。ミラグアノ・エディシオネス、マドリッド。
• Bhattacharya, S. (1965). 「ボンダ語の声門閉鎖音とチェック子音」.インド・イランジャーナル. 9 (1): 69–71. doi : 10.1163/000000065790086496 . JSTOR  24650223. S2CID  162369751.
• ランジャン・サフ、プリヤ。「オリッサ丘陵の原始部族ボンダ族が初の MLA を取得」。Points of View Reference Center。ヒンドゥスタン・タイムズ、2014 年 5 月 24 日。ウェブ。2014 年 10 月 22 日。
• パティ、ラビンドラ・ナス、ジャガンナタ・ダッシュ。インドの部族と先住民：問題と展望。ニューデリー：APH 出版、2002 年。印刷。
• 「ボンダ族は安全な場所へ移動」Access World News。New Indian Express、HT Media Ltd. 経由、2014 年 10 月 12 日。Web。2014 年 10 月 20 日。
• van Driem, G. (2007). 南アジアの絶滅危惧言語。危機に瀕する言語の多様性、B. Matthias 編、ベルリン: Mouton de Gruyter、303-341 ページ。
• パティ、ビスワモイ（1990年）。 「コラプット：変化する社会における認識」。経済政治ウィークリー。25 （18/19）：986-988。JSTOR  4396254。

ウィキメディア・コモンズには、ボンダ族に関連するメディアがあります。

• マヌシによる「INDIA TOGETHER: 家族の役割の逆転 / オリッサ州ボンダ族の社会パターン」
• シンルン シンルン — インドの部族。
• L'Inde Fantôme (Louis Malle、1969) 6 — Les etrangers en Inde Part I. ボンダについてのフランスのドキュメンタリー映画。