聖サヴァ

ラストコ・ネマニッチ（セルビア語キリル文字: Растко Немањић、セルビア語発音: [ râstkɔ nɛ̌maɲitɕ ]）は、ラスティスラフの愛称で、^{[ 17 ]} 1169 年または 1174 年に^[a]、ノヴィ・パザル市の現在の行政区域にあるデジェヴァ渓谷のミシュチチェ村で生まれた。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}ステファン・ネマニャ大公とその妻アナの末息子として^{[ 21 ]}ラストコ王子は、兄のヴカンとステファンとともに、ネマニッチ王朝の第一世代に属していた。伝記作家は、彼が夫婦の出産の中断後に生まれたため、特に愛されていたと述べている。セルビア宮廷で兄弟はビザンツの伝統に基づいた優れた教育を受けた^{[ 17 ]}。ビザンツの伝統はセルビアで大きな政治的、文化的、宗教的影響力を持っていた^{[ 22 ]}。

彼はセルビアで外交活動が盛んだった時代に育った。ラシュコは真面目で禁欲的な性格で、末っ子として1190年頃に若くしてフム公となった^{[ 17 ] [ 23 ]}。フムはネレトヴァとドゥブロヴニク（ラグーサ）の間にある州だった^{[ 22 ]}。大貴族（ヴェルモジェ）、高官、選りすぐりの地元貴族からなる独自の宮廷を持ち、フムの統治は名誉称号であるだけでなく、国家行政の実践的な訓練の場でもあった。テオドシエ・ヒランダリアは、ラシュコを統治者として「穏やかで優しく、誰に対しても親切で、貧しい人々を誰よりも愛し、修道生活を非常に尊重していた」と評した^{[ 22 ]} 。彼は名声、富、王位には全く興味を示さなかった^{[ 22 ] 。}

フムの統治は以前は彼の叔父ミロスラフが担っており、ミロスラフは少なくともビイェロ・ポリェとともにリム地方を支配し続け、その間ラシュコはフムを支配していた。^{[ 24 ]} 2年後の1192年の秋かその直後、ラシュコはフムを離れてアトス山へ向かった。^{[ 17 ]}ラシュコが去った後もミロスラフがフムの支配者であり続けた可能性がある。^{[ 25 ]}アトス山の修道士はセルビア宮廷を頻繁に訪れており、講義が彼に去る決意をさせたのかもしれない。^{[ 17 ]}

アトス山に到着すると、ラストコはロシアの聖パンテレイモン修道院に入り、サヴァ（サッバス）という修道名を受けた。 ^{[ 22 ]}伝承によれば、ロシアの修道士が彼の精神的な指導者または師であり^{[ 17 ]}、以前に他のアトス山の修道士たちと共にセルビアの宮廷を訪れたと言われている。^{[ 22 ]}その後、サヴァはギリシャのヴァトペディ修道院に入り、そこで次の7年間を過ごし、ギリシャの神学や教会行政に関する文献にさらに親しんだ。彼の父親は彼にセルビアに戻るよう説得しようとしたが、サヴァは決意を固め、「あなたはキリスト教徒の君主としてなすべきことをすべて成し遂げた。さあ、私と共に真のキリスト教生活に加わりなさい」と答えた。^{[ 17 ]}アトス山での若い頃は彼の人格形成に大きな影響を与え、セルビアで修道院生活や教会生活を組織する際のモデルもここで見つけた。^{[ 26 ] [ 27 ]}

ステファン・ネマニャは息子の助言に従い^{[ 17 ]} 、ストゥデニツァで集会を招集し、 1196年3月25日に退位して次男のステファンに王位を譲った^{[ 22 ]。}翌日、ネマニャと妻のアナは修道誓願を立てた^{[ 22 ]} 。ネマニャはシメオンという修道名を受け、1197年の秋にアトス山へ出発するまでストゥデニツァに滞在した^{[ 28 ]。}ネマニャは統治者として共同体に多くの寄付をしていたため、サヴァとアトス共同体にとって彼の到着は非常に喜ばしいものであった。二人はヴァトペディの修道院長テオスティリクトスの同意を得て、1197年の晩秋にアトス山を巡り、シメオンがすべての教会と聖地を視察した。ネマニャとアナは数多くの修道院、特にカリエス、イヴィロン、そして大ラヴラに寄進した。^{[ 29 ]}

サヴァはコンスタンティノープルでビザンツ皇帝アレクシオス3世アンゲロスを訪ねた際、放置され荒廃したヒランダル修道院について言及し、自分と父に修道院を修復してヴァトペディに移転する許可を与えるよう皇帝に求めた。^{[ 29 ]}皇帝はこれを承認し、友人のステファン・ネマニャ（修道士シメオン）に特別な手紙と多額の金を送った。^{[ 29 ]}その後、サヴァはアトス山のプロトスに宛てて、ヒランダル修道院がセルビア人修道士の安息の地となるよう、この取り組みを支援するよう求めた。^{[ 29 ]}

ヴァトペディを除くすべてのアトス山の修道院がこの提案を受け入れた。1198年7月、アレクシオス3世皇帝は勅令を発布し、以前の決定を取り消し、ヒランダルだけでなく、ミレイスにある他の放棄された修道院もシメオンとサヴァに与え、アトス山のセルビア人修道士の避難所とした。^{[ 29 ]}ヒランダルの再建はすぐに始まり、ステファン大公は資金やその他の必需品を送り、1199年にヒランダルの設立勅令を発布した。^{[ 29 ]}

サヴァは、コンスタンティノープルのテオトコス・エウエルゲティス修道院のティピコンをモデルにして、ヒランダル修道院のティピコン（典礼式次第）を作成した。 ^{[ 29 ]}ヒランダル修道院の他に、サヴァは孤独と祈りに専念する修道士たちのためのカリエス（アトス山の麓）の隠遁所のクテトル（修道院長）でもあった。 ^{[ 29 ]} 1199年、彼はカリエスのティピコンを著した。^{[ 29 ]}隠遁所とともに、彼は修道誓願の際にその名を受けた聖サッバスに捧げられた礼拝堂を建てた。^{[ 29 ]}彼の父は1199年2月13日に亡くなった。^{[ 28 ]} 1204年4月13日以降、サヴァはアルキマンドライトの位を受けた。^{[ 30 ]}

ネマニャは以前（1196年）に長男のヴカンではなくステファンに統治権を与えることを決めていたため、ヴカンはその間にステファンに対する陰謀を企て始めた。彼はハンガリー王エメリックと同盟を結び、ステファンをブルガリアに追放し、ヴカンはセルビアの王位を奪取した（1202年）。ステファンは1204年に軍隊を率いてセルビアに戻り、ヴカンを世襲領地であるゼタに追いやった。 ^{[ 31 ]}第4回十字軍の後、アトス山でラテン司教やモンフェラートのボニファティウスと問題が生じた後、サヴァは1205年から1206年または1206年から1207年の冬に父の遺骨を携えてセルビアに戻り、父の寄進地であるストゥデニツァ修道院に移し、その後、争っていた兄弟たちを和解させた。^{[ 32 ]}サヴァは王朝争いを終結させることで国をさらなる政治危機から救い、またネマニャ（シメオン）の聖人としての列聖手続きを完了させた。^{[ 33 ] [ 34 ]}

サヴァはアトス山で14年間過ごしたため、神学に関する幅広い知識と霊的な力を持っていた。^{[ 29 ]}サヴァの伝記によると、彼はセルビアの宮廷と民衆にキリスト教の法律と伝統を教え、「そのようにして賢くし、教育する」よう求められた。^{[ 35 ]}その後、サヴァはセルビアの人々の宗教的および文化的啓蒙に取り組み、キリスト教の道徳、愛、慈悲について教育すると同時に、教会の組織化にも取り組んだ。^{[ 35 ]} 1206年に帰国して以来、彼はストゥデニツァ修道院の修道院長となり、長老として、ストゥデニツァ修道院の独立性に関する規則を自らの意志でストゥデニツァ・ティピコンに盛り込んだ。^{[ 30 ]}彼は、コンスタンティノープルが十字軍の手に渡った後（1204年）、ビザンツ帝国が陥った全般的な混乱と、エピロス専制公国（セルビア教会が従属していたオフリド大司教区が置かれていた場所）とニカイアのコンスタンティノープル総主教庁との間の緊張関係を有利に利用した。ストゥデニツァ・ティピコンは一種の特別法となり、ストゥデニツァがラシュカ司教区とオフリド大司教区に対して独立した地位（「したがって、ここでは、司教もその他誰も権威を持たない」）を持つことを可能にした。ネマニャの列聖とストゥデニツァ・ティピコンは、10年後のセルビア教会の独立とセルビアの支配者の国王への昇格への第一歩となった。^{[ 36 ] [ 30 ]}

1217年、大修道院長サヴァはストゥデニツァを離れ、アトス山に戻った。彼の出発は、一部の歴史家によって、兄ステファンがローマから王冠を受け入れたことへの反発と解釈されている。^{[ 35 ]}ステファンはこの直前に、ヴェネツィアの貴婦人と結婚し、その後教皇に王冠と政治的支援を求めたという、政治的に大きな転換を図っていた。^{[ 37 ]}ラテン帝国の成立（1204年）により、ローマはバルカン半島における勢力を大幅に拡大した。ステファンは教皇特使によって戴冠され、他の王と同等の地位となり、セルビアの「最初の戴冠王」と呼ばれた。^{[ 38 ] [ 39 ]}

1217年の事件につながったステファンの政治は、彼の兄である大修道院長サヴァが代表するセルビア正教の伝統とはやや相容れないものであった。サヴァはセルビアにおいて東方正教とビザンツ帝国の教会文化を支持していた。サヴァはステファンとローマとの交渉中にセルビアを離れたが（明らかにステファンのローマへの過度な依存に反対したため）、王位継承後には兄と良好な関係を回復した。サヴァが兄の国際政治のすべてに同意していたわけではない可能性もあるが、アトス山への出発は、セルビア大司教区の独立（自治権）獲得に向けた準備と解釈することもできる。^{[ 35 ]}サヴァの伝記作家であるドメンティヤンとテオドシエは、サヴァがスタデニツァを去る前に新しい修道院長を任命し、「修道院をきちんと整え、新しい教会憲章と修道生活の規則を制定し、そのように守らせた」後、セルビアを去ったと述べており、彼の出発は計画されていた。^{[ 35 ]}

当時の理解によれば、セルビアが王国に昇格しても、教会が独立しない限り、国の独立は完全には認められなかった。コンスタンティノープルに従属する教会組織を持つ国の支配者は、「正教会世界の最高指導者であるビザンツ皇帝の支配下にある、地位の低い支配者」と見なされていた。セルビアでは、当時、多くの学識ある修道士、規律ある修道生活、安定した教会階層など、独立教会となるための条件がほぼ満たされていたため、「ある意味では、セルビアの独立教会化は時間の問題だった」。サヴァにとって、セルビア教会の長がローマではなくコンスタンティノープルによって任命されることが重要だった。^{[ 40 ]}

1219年8月15日、聖母マリア永眠祭の期間中、サヴァはニカイアでコンスタンティノープル総主教マヌエル1世によってセルビア正教会の初代大主教として聖別された。コンスタンティノープル総主教とその教会会議は、サヴァを「セルビアおよび沿岸地域」の初代大主教に任命した。^{[ 41 ] [ 42] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}皇帝テオドロス1世ラスカリスと「最も尊き総主教とコンスタンティノープル全会衆^」の支援を受けて、セルビアの大主教はコンスタンティノープルのラテン総主教^の同意を求めることなく、自らの司教会議から聖別を受けることができるという祝福を受けた。^{[ 35 ]}サヴァはこうして教会の独立を確保した。中世において、教会は国家主権、政治的アイデンティティ、国民的アイデンティティの支持者であり重要な要素であった。同時に、ラスカリスとマヌエルは、セルビアの政策がローマではなくコンスタンティヌス大帝の遺産であるビザンツ帝国に常に目を向けていることを喜んでいた。^{[ 46 ]}

ニカイアから、サヴァ大主教はアトス山に戻り、そこで修道院に惜しみなく寄付をした。^{[ 35 ]}ヒランダルでは、彼は管理の問題に取り組み、「特に修道院長には、あらゆる徳においていかにして他の人々の模範となるかを教え、修道士たちには、再び、修道院長の言うことすべてに神を畏れる心で耳を傾ける方法を教えた」とテオドシエは証言している。^{[ 35 ]}ヒランダルから、サヴァはテッサロニキのフィロカロス修道院へ旅し、若い頃から親交のあったテッサロニキ府主教コンスタンティノス・メソポタミアの客としてしばらく滞在した。^{[ 35 ]}彼の滞在は、教会に必要な多くの法律書を筆写したため、非常に有益であった。^{[ 47 ]}

セルビアに帰国すると、彼はセルビア教会の組織化、特にカトリック西欧との敏感な境界に位置する司教区の構造に取り組んだ。^{[ 47 ]} 1219年のジチャでの集会で、サヴァは「弟子の中から、神の理解力と神を畏れる高潔な人々、神の律法と聖使徒の伝統に従って統治し、聖なる神を宿す父祖の出現を守ることができる人々を選び、彼らを聖別して司教にした」（ドメンティヤン）。^{[ 47 ]}サヴァは新しく任命された司教に法典を与え、セルビア各地の司教区に送った。^{[ 47 ]}彼がいくつの司教区を設立したかは不明である。彼の管理下にあった司教区は次のとおりである。ゼタ（ゼツカ）、コトル近郊のプレヴラカにある聖大天使ミカエル修道院に座する。フム（フムスカ）、ストンの聖母マリア修道院に座。ダバル、リムの聖ニコラス修道院に座。モラヴィツァ、モラヴィツァ地方の聖アキリウス修道院に座。ブディムリャ、聖ゲオルギオス修道院に座。トプリツァ、トプリツァ地方の聖ニコラス修道院に座。フヴォスノ、フヴォスノ地方の聖母マリア修道院に座。ジチャ、教会の所在地であるジチャに座。ラシュカ、ペーチの聖使徒ペテロとパウロ修道院に座。リプリャン、リプリャンに座。プリズレン、プリズレンに座。^{[ 48 ]}彼の司教の中にはイラリオンとメトディエがいた。同年、サヴァはセルビア初の憲法であるザコノプラヴィロ（または「聖サヴァのノモカノン」）を公布し、セルビア人は政治的独立と宗教的独立の両方を獲得した。^{[ 49 ] [ 50 ]}

サヴァの組織活動は非常に精力的で、何よりも新しい組織には明確な国民的性格が与えられました。プリズレンのギリシャ人司教は、彼の弟子であるセルビア人に交代しました。これは彼の闘志の唯一の特徴ではありませんでした。新しく設立された司教区の所在地の決定も、特に国家宗教的な意図をもって行われました。大司教区は、ステファン王の新しい寄進地であるジチャ修道院に置かれました。 ^{[ 51 ]}リム川沿いのダバルの司教区は、ボスニアとの国境付近に位置し、そこの正教徒勢力に対処し、ボゴミル派の教えを抑圧するためでした。ゼタの司教区は、コトル湾のプレヴラカ半島に位置し、実際のゼタ自体から外れており、フムの司教区はストンにありました。両者とも王国のほぼ辺境に位置しており、明らかにコトルとドゥブロヴニクのカトリック教区から特に広がったカトリックの活動に対抗することを目的としていた。以前は、東方正教会の修道院もバルのカトリック大司教区の監督下にあったが、サヴァの活動後、その関係は逆方向に変化し始めた。サヴァの組織化後、東方正教会はセルビアの国教とな​​った。サヴァはその点において一貫して、何の制約もなく活動した。ボゴミル派は既に彼の父ネマニャによって禁止されていたが、アトス山出身のラテン嫌いのサヴァは、カトリックの影響力を阻止し弱めるために全力を尽くした。サヴァは自ら模範を示し、教え導くことで直接影響を与えた聖職者たちを通して、国民全体の文化水準も向上させ、人間の美徳と市民としての義務感を育むよう努めた。セルビアの国家思想におけるネマニッチ王朝は、政治的にはネマニャによって、精神的、知的にはサヴァによって創造された。^{[ 52 ] [ 53 ]}

甥のラドスラフ（ステファンの息子）の戴冠後、サヴァは1229年にセルビアの海上を離れ、パレスチナへの旅に出た。彼はほぼすべての聖地を訪れ、貴重な贈り物を寄進した。^{[ 54 ]}エルサレム総主教アタナシオスと他の聖職者、特に修道士たちは彼を温かく迎え入れた。サヴァは、ホスト役のアタナシオス2世と、ヘグメノス・ニコラスが率いる大ラヴラ修道会に、聖地にある2つの修道院を購入できるかどうか尋ねた。彼の要求は受け入れられ、シオン山の聖ヨハネ神学者修道院とアッコンの聖ゲオルギオス修道院が提供された。どちらもセルビアの修道士が住むことになった。帰路、彼はニカイアとビザンツ皇帝ヨハネス・ヴァタツェス（在位1221年～1254年）を訪ね、数日間滞在した。そこからアトス山、ヒランダルへと旅を続け、その後テッサロニキを経由してセルビアに向かった。マル・サバを訪れた際、彼は「三本腕の聖母」である乳母のイコンと聖サバスの司教杖を贈られ、それをヒランダルに持ち帰った。ストゥデニツァに短期間滞在した後、サヴァは4年間の旅に出発し、アトス山、パレスチナ、中東で見たように、神学の教えを確認し、修道生活の慣習や規則を伝授して、それを守らせた。^{[ 55 ]}

1234年に王位が交代し、ラドスラフ王が弟のヴラディスラフに取って代わられた後、サヴァ大主教は2度目の聖地巡礼に出発した。^{[ 56 ]}これに先立ち、サヴァは忠実な弟子であるアルセニエ・スレマツをセルビア大主教座の後継者に指名していた。^{[ 56 ]}ドメンティヤンは、サヴァが「透視能力」によってアルセニエを選んだと述べており、テオドシエはさらに、サヴァがアルセニエを選んだのは「悪がなく、他の者よりも公正で、あらゆる点で適任であり、常に神を畏れ、神の戒めを注意深く守っている」ことを知っていたからだと述べている。^{[ 56 ]}この動きは賢明かつ計画的であったが、それでも彼は生前に自らにふさわしい後継者を選んだ。なぜなら、セルビア教会の今後の運命は後継者の人格に大きく左右されることを知っていたからである。^{[ 56 ]}

サヴァはブドヴァから旅を始め、イタリアのブリンディジを経由してアッコに向かった。^{[ 56 ]}この道中、彼は荒れた地中海での組織的な海賊の襲撃など、さまざまな災難に見舞われたが、それは幸いにも無事に終わった。^{[ 56 ]}アッコでは、以前ラテン人から買い取った聖ゲオルギオスに捧げられた修道院に滞在し、そこからエルサレムの聖ヨハネ使徒修道院へ向かった。「到着するとすぐに、彼は自分の名においてサラセン人から修道院を買い戻した」。^{[ 56 ]}サヴァはエルサレムに長期滞在し、再びアタナシウス総主教から友好的かつ兄弟のように迎えられた。^{[ 56 ]}エルサレムからアレクサンドリアへ行き、ニコラオス総主教を訪ね、贈り物を交換した。^{[ 56 ]}

エジプト の聖地を巡礼した後、エルサレムに戻り、そこからシナイ半島へ行き、そこで四旬節を過ごした。^{[ 56 ] [ 57 ]}彼はエルサレムに一時戻り、その後アンティオキアへ行き、そこからアルメニアと「テュルクの地」を横断して「シリア海」を渡り、船でアンティオキアに戻った。^{[ 56 ]}船上でサヴァは病気になり、食事が摂れなくなった。^{[ 56 ]}長い旅の後、彼はコンスタンティノープルに到着し、そこにしばらく滞在した。^{[ 56 ]}サヴァは最初はアトス山経由で帰国しようとしたが（ドメンティヤンによれば）、代わりにブルガリアの首都タルノヴォを訪れることに決め、そこでブルガリア皇帝イヴァン・アセン2世（ヴラディスラフ王の義父）とブルガリア総主教ヨアキムに温かく友好的に迎えられた。 ^{[ 58 ]}

彼が訪れたすべての場所と同様に、彼は教会や修道院に多くの贈り物をした。テオドシエが書いたように、「彼はまた、ブルガリア総主教庁に司祭の尊いローブ、金の書物、宝石や真珠で飾られた燭台、その他の教会の器物を贈った」。^{[ 59 ]}サヴァは多くの仕事と多くの長い旅の後、疲れ果てて病んだ男としてタルノヴォに到着した。^{[ 60 ]}病が彼を襲い、終わりが近いことを悟ったとき、彼は自分の祝福を受けて購入した贈り物とすべてのものを「子供たちに」与えるために、随行員の一部をセルビアに送った。^{[ 60 ]}追悼文は4つの項目から成っていた。^{[ 61 ]}ドメンティヤンは、彼が1235年1月14日の土曜日から日曜日の間に亡くなったと記している。^{[ 60 ] [ 62 ]}

サヴァは聖四十殉教者教会に丁重に埋葬された。^{[ 63 ]}サヴァの遺体は一連の要請の後セルビアに返還され、^{[ 63 ]}その後、ヴラディスラフが1234年に建てたミレシェヴァ修道院に埋葬された。 ^{[ 63 ] [ 64 ]}テオドシエによれば、アルセニエ大主教はヴラディスラフにこう言った。「キリストによって私たちに与えられた父[サヴァ]を、神の前でも民の前でも、良いことでも喜ばしいことでもありません。使徒に匹敵する人物であり、セルビアの地のために数多くの偉業と無数の努力を成し遂げ、教会や王国、大主教座や司教、そしてすべての憲法や法律で地を飾った人物であるにもかかわらず、その遺骨が祖国や教会の所在地を離れ、異国の地にあるのは、良いことでも喜ばしいことでもありません。」^{[ 60 ]}ヴラディスラフ王は義父のアセンに二度使節を送り、サヴァの聖遺物を祖国に移送するよう求めたが、皇帝は聞き入れなかった。^{[ 60 ]}ヴラディスラフは自らアセンを訪ね、ついに許可を得て、聖遺物をセルビアに持ち帰った。^{[ 60 ]}最高の教会と国家の栄誉をもって、聖サヴァの聖遺物は1237年5月6日に聖四十殉教者教会からミレシェヴァに移送された。「国王と大司教、司教と修道院長、そして多くの貴族たちが、身分の高低を問わず皆一緒に、賛美歌と歌を歌いながら、大きな喜びとともに聖人を運んだ。」^{[ 60 ]}サヴァは列聖され、その聖遺物は奇跡的であると考えられた。彼の崇敬は中世とオスマン帝国の支配下を通して続いた。^{[ 63 ]}

聖サヴァはセルビア人の守護聖人であり、多くの教会、家族、学校、職人の守護聖人として崇敬されている。^{[ 65 ]}彼の祝日はサヴィンダン/サヴィチェヴォ（「サヴァの日」）と呼ばれている。ギリシャ人、ブルガリア人、ルーマニア人、ロシア人も彼を記念している。^{[ 65 ]}ルーマニアでは、彼の祝日は祝日である。^{[ 66 ]}ロシアでは、13世紀にはすでにトヴェリのティピコンで言及されている。^{[ 65 ]}

聖サヴァ神はカトリック教会でも崇拝されています。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}ベネチア人のジェロリム・カヴァンジン、マリン・ドルジッチ、アントゥン・サシン、イヴァン・ヨシップ・パブロヴィッチ・ルチッチ、フランシスコ会のアンドリヤ・カチッチ・ミオシッチ、セルビアの首座主教ベネディクト会など、何人かのカトリック作家が彼に捧げた作品を書いている。アンドリヤ・ズマイェヴィッチ大司教。ラグーサのベネディクト会マヴロ・オルビニと詩人イワン・グンドゥリッチ。ボスニア人のステファン・ヴクチッチ・コサチャ、カタリナ・コサチャ、そしてイエズス会のボスニア司教イワン・トムコ・ムルナヴィッチ。^{[ 70 ]}

アントゥン・サシンは、1593年から1595年にかけてのトルコとオーストリアの戦争について叙事詩「トルコ人の影」を書いた。第7歌「ラズボイ」では、オストロゴン包囲戦中のトルコ人の没落について歌っている。^{[ 71 ]}

「約15日前、雷と稲妻がブダ方面で7000人のトルコ人を殺害した。それは、神の栄光が実現可能であり、神は復讐し、その栄光を示そうと望んでおられるからである。栄光あるサヴァ川が燃えているから、神は彼らを火で焼き尽くそうとされたのである。生き残った者たち、つまり稲妻に打たれなかった者たちは逃げ出し、皆それぞれ逃げられるところへ逃げた。」

マヴロ・オルビンは、『Il Regno de gli Slavi』で彼と彼の家族について語ります。^{[ 71 ]}

3人目は、13世紀に道徳の神聖さでセルビアの王家の子孫を照らした、セルビア王シメオン・ステファンの傑出した子孫である、我らがサヴァである。[...] 3人目は、13世紀に道徳の神聖さでセルビアの王家の子孫を照らした、セルビア王シメオン・ステファンの輝かしい子孫である、我らがサヴァである。[...] 彼はセルビアに飛び込んだ。そして、ミレシェヴァの町で、聖なる司教の聖遺物に対して戦争が宣言されたとき、そこではそれらは大いに崇敬されて崇拝されている[...] これらは最も聖なる司教の聖遺物であり、今日ではキリスト教の名を敵視するトルコ人、カトリックの結束を破壊する者たちであり、特に崇拝されている。その聖なる聖遺物は、不浄なシナンの炎によって焼かれたにもかかわらず、聖なる場所、聖人の墓、かつて彼が安らかに眠ったのと同じ聖なる場所に残っており、イリュリア人の熱心な巡礼によって以前に厳かに証明されたのと同じ栄誉である[...] ネマニジク家の修道院長聖サヴァ[...] 聖サヴァよ、我々のために祈ってください。我々がキリストの約束にふさわしい者となることができますように。祈りましょう。全能にして慈悲深い神よ、あなたは祝福された教皇サヴァに、心から地上の権力から離れ、謙遜にあなたの十字架に従うことを教え、彼が牧者としての配慮で輝くことを望まれました。どうか、彼の執り成しによって、私たちが地上の情欲から解放され、自由な心であなたに仕え、あなたの牧場の羊たちの中で天上の交わりを享受できますように。私たちの主を通して、など。

アンドリヤ・ズマイェヴィッチは彼に年代記を捧げた。^{[ 71 ]}ジェロリム・カヴァンジンは「セルビアの海が連れてきた」セルビアの聖人についての詩を書いた。^{[ 71 ]}アンドリヤ・カチッチ・ミオシッチは『スラヴ民族の楽しい会話』の中で彼に言及している。^{[ 71 ] [ 73 ]}

彼についての教会の賛美歌（セルビア語: Химна Светом Сави 、ローマ字表記:  Himna Svetom Savi）^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}が、バチカン市国、聖座の教皇の公式の座である使徒宮殿のカトリック教会システィーナ礼拝堂でセルビア語で歌われた。フランシスコ教皇も賛美に出席した。^{[ 77 ]}

今日まで保存されている数多くの地名やその他の証言は、聖サヴァの崇敬が広く行われていたことを説得力をもって物語っている。 ^{[ 65 ]}聖サヴァはセルビアの教育と文学の父とみなされており、最初のセルビア聖人伝である聖シメオン（彼の父ステファン・ネマニャ）の生涯を著した。 ^{[ 65 ]}彼は「父」や「啓蒙者」など、さまざまな敬称を与えられた。^[c]ボスニアの司教ジョヴァンニ・トーマス・マルナヴィッチは彼について書いた。

セルビアにおける聖サヴァの聖遺物の存在は、特にオスマン帝国時代には、教会宗教的および政治的に重要な意味を持っていた。^{[ 60 ]}聖サヴァほど、彼の時代から今日に至るまで、セルビア人の意識と存在に深く根付いた人物はいない。^{[ 60 ]} 1377年、ボスニアのバン・トヴルトコは、サヴァの聖遺物の前で王位に就いた。^{[ 60 ]} 1448年、フムのヴォイヴォダ、ステファン・ヴクチッチ・コサチャは、自らを「聖サヴァの公爵」と称した。^{[ 60 ]}

この崇拝は、すべての南スラヴ民族、特に正教徒のセルビア人を惹きつけた。彼の墓はカトリック教徒とイスラム教徒の巡礼地でもあった。^{[ 60 ]} 16世紀の外国人作家、ジャン・セスノ（1547年）とカトリーヌ・ゼン（1550年）は、イスラム教徒が聖サヴァの墓を敬い、彼を恐れていたと記している。^{[ 78 ]}ベネディクト・ランベルティ（1553年）は、トルコ人とユダヤ人がセルビア人よりもミレシェヴァに多くの慈善を与えたと述べている。^{[ 79 ]}

聖遺物の焼却

1594年、バナトのセルビア人が聖サヴァの肖像画を戦旗に掲げてオスマン帝国に反乱を起こした際、オスマン帝国はベオグラードのヴラチャル高原で聖サヴァの聖遺物を焼却することで報復した。^{[ 79 ]}オスマン軍の最高司令官である大宰相コジャ・シナン・パシャは、聖遺物をミレシェヴァからベオグラードに運び、4月27日にそこで火を放つよう命じた。^{[ 80 ]}フェネク修道院の修道士ニチフォルは、「聖職者に対する激しい暴力と修道院の破壊があった」と記している。^{[ 79 ]}

オスマン帝国は、ますます顕著になってきていたセルビア人の自由への決意を、象徴的にも実際にも焼き尽くそうとした。しかし、この出来事は反乱活動の増加を招き、1595年の蜂起鎮圧まで続いた。^{[ 81 ]}彼の左手は保存されたと考えられており、現在はミレシェヴァに保管されている。^{[ 82 ]}

聖サヴァ教会は、聖サヴァの遺物が焼かれた場所の近くに建てられた。建設は1930年代に始まり、2004年に完成した。世界最大級の教会の一つである。

聖サヴァの埋葬後、彼を称えるための礼拝（službe ）が作られました。最も古い礼拝はヴラディスラフ王の治世に遡り、その中で聖サヴァはシナイ山で殺害された修道士たちと共に言及されています。 ^{[ 83 ]}この礼拝では、彼は聖セルギウスと聖バッカスと比較され、彼らの聖遺物はミレシェヴァ修道院に保管されています。^{[ 83 ]}この礼拝では、彼は地上の啓蒙者と呼ばれ、彼のイコンの崇拝が言及されています。 ^{[ 83 ]}

聖サヴァに捧げられた礼拝は2つあります。1つは聖母被昇天（死）に捧げられたもので、もう1つは聖遺物の移送に捧げられたものです。^{[ 83 ]}ニコラとラドスラフは、1330年頃に聖遺物の移送に関する礼拝を書きました。^{[ 83 ]}聖遺物の移送に捧げられた他の礼拝は、1599年にイノク・ゲオルギエによって編纂され、 1659年から1660年にかけてザヴァラの修道院長ヴィサリオンによって書かれました。^{[ 83 ]}これらの礼拝は、テオドシエの礼拝の使用に取って代わられました。^{[ 83 ]}

聖サヴァの被昇天の礼拝 の作者不明のミレシェヴァの修道士は彼に語りかけます。「父の中の父、聖職者の規則、完全な模範、修道士の徳、教会の要塞、愛の灯台、感情の座、慈悲の源、火に触発された舌、甘い言葉の口、神の教会の器、知的な天国となった方、キリストの善き神格者」^{[ 83 ]}

世界最大級の教会の一つである聖サヴァ教会の記念碑、複合施設（昼間）と正面通路（夜間）。

サヴァに捧げられた寺院は数多くあります。14世紀初頭には、セルビア大司教ニコディム1世（在位1316年～1324年）が彼に捧げる教会を建立しました。^{[ 83 ]}皇帝ステファン・ドゥシャン（在位1331年～1355年）の妻であるブルガリアのヘレナは、カリエスの塔の頂上に聖シメオンと聖サヴァに捧げる礼拝堂を建立しました。^{[ 83 ]}

アトス山のロシコンにある教会の一つと、テッサロニキにある教会は彼に捧げられている。^{[ 83 ]}セルビア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、クロアチア、モンテネグロの各地の教会、そして世界中のディアスポラ共同体の教会も彼に捧げられている。 ^{[ 84 ]}

聖サヴァの像がないセルビアの教会はほとんどない。^{[ 85 ]}彼は多くの場合、主任司祭（arhijerej）として、または父である聖シメオンと共に描かれている。^{[ 85 ]}

彼の最も有名なフレスコ画は、ストゥデニツァ、ミレシェワ、ペチ、モラチャ、アリリエ、ソポチャニ、デチャニ、ヒランダル、ボゴロディツァ・リェヴィシュカ、プサチャ、レスノヴォ、マルコ修道院、マテジッチ、ナゴリチャノ、ニキータ、アンドリヤシュ、ベラ・クルクヴァ、バリエヴァツ、パブリツァ、リュボスティーニャ、レサヴァ、コポリン、プロホル・プチニスキ、ルデニツァ、ブラゴヴェシュテニェ、オヴチャルの聖ニコラス、イェジェヴィツァ、ポガノヴォなど。彼はデチャニ、ペチ、オラホヴィツァのネマニッチ王朝 ( loza Nemanjića )とともに描かれています。^{[ 85 ]}彼の聖遺物の移送はグラダツ修道院の教会で描かれており、ペーチ修道院（ボゴロディツァ・オディギトリエ寺院）にはサヴァが後継者アルセニエを任命する場面が描かれている。^{[ 85 ]}

ペーチ修道院の聖ゲオルギオス教会には、サヴァの集会が描かれている。^{[ 85 ]}イコン画家（ゾグラフ）ゲオルギエ・ミトロファノヴィッチは、ヒランダルの食堂で聖サヴァの生涯の出来事を描いた。^{[ 85 ]}「セルビアの奇跡の人」サヴァとシメオンは、モスクワのクレムリンにある大天使ソボルに描かれている。^{[ 85 ]}ブルガリアのリラ修道院の礼拝堂では、聖サヴァの生涯が8つの構図で描かれており、アトス山の聖パンテレイモン修道院では、彼は修道士として描かれている。^{[ 85 ]}

聖サヴァは、ベオグラード国立博物館に所蔵されている14世紀のイコンと、ブカレスト国立博物館に所蔵されているイコンに聖シメオンと共に描かれている。^{[ 85 ]}この二人は、ヒランダルに所蔵されている数十のイコンにも描かれている。^{[ 85 ]}彼らの他のイコンは、レパヴィナとクルカの修道院^{[ 85 ]}、およびオラホヴィツァの三連祭壇画^{[ 65 ]}に見られる。モラチャのイコンでは、彼の生涯の一場面の横に、聖シメオン、クネズ・ステファン、聖キュリル哲学者と共に描かれている。^{[ 65 ]}

聖サヴァの図像は、古いセルビアの印刷本に見られます。Mrkšina crkva 印刷所のTriode (1566 年)、Jakov of Kamena RekaのZbornik (1566 年)、そして聖シメオンと共に描かれているBožidar VukovićのSabornik (1546 年) などです。 ^{[ 65 ]}銅版画にもサヴァの注目すべき描写があり、そのうちの 1 つはZaharije Orfelin (1726–1785)によって制作されました。^{[ 65 ]} Hilandar には、聖サヴァと聖シメオンが三本腕の聖母像を持っている様子を描いた木版画が 2 つあります。^{[ 65 ]}彼の人物像は数多くの典礼用の金属製品や織物に描かれており、彼自身や彼の生涯の場面は多くの写本や印刷本に彩色されています。^{[ 65 ]}

多くのセルビア人詩人がサヴァ川に捧げる詩を書いている。これらには、Jovan Jovanović ZmajのPod ikonom Svetog SaveとSuze Svetog Save、Vojislav IlićのSveti SavaとSrpkinjica、Milorad Popović ŠapčaninのSvetom Savi、Aleksa ShantićのPred ikonom Svetog Save、Pepeoが含まれます。スヴェトグ・セーブとスヴェティ・サヴァ・ナ・ゴルゴティ、ヴォイスラフ・イリッチ・ムラジのスヴェティ・サヴァ、ニコライ・ヴェリミロヴィッチのスヴェティテリュ・サヴォ、レチ・スヴェトグ・セーブとペスマ・スヴェトム・サヴィ、ミラン・ペトロヴィッチのスヴェティ・サヴァ、ヴァスコ・ポパの聖サヴァの旅、モムチロ・テシッチのスヴェトム・サヴィ、デサンカ・マクシモヴィッチのサヴィンのモノローグ、マティヤ・ベチコヴィッチのプリチャ・オ・スヴェトム・サヴィ、ミチョ・イェリッチ・グルノヴィッチのウスパヴァンカなど。