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ソ連の反体制派は、ソ連のイデオロギーの特定の特徴、あるいはその全体に反対し、それに対して声を上げることをいとわない人々であった。[ 1 ]「反体制派」という用語は、1960年代半ばから共産主義の崩壊までの期間、ソ連（USSR）で使用されていた。[ 2 ]この用語は、ソ連体制に対するささやかなものから過激なものまで様々な異議を唱え、通信員から保護や励ましを受け、[ 3 ]通常は当局による刑事訴追やその他の形態の沈黙を強いられた、周縁化された知識人の小グループを指すために使用された。この用語の語源に従うと、反体制派は体制から「離れて座る」と考えられている。[ 4 ]反体制派が自らを反体制派と認識し始めると、この用語は、非順応主義が社会のためになると見なされる個人を指すようになった。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]反体制派の中で最も影響力のあるグループは、ソ連の人権運動として知られています。
ソ連における政治的反対運動はほとんど目立たず、ごくまれな例外を除いて、ほとんど影響力を持たなかった。[ 8 ]主な理由は、それが即座に武力で鎮圧されたからである。その代わりに、ソ連における反体制活動の重要な要素は、法律や人権の侵害について（ソ連国内と外国の両方で）社会に知らせ、それらの権利を守るために組織化することであった。時が経つにつれ、反体制運動はソ連共産主義の虐待に対する鮮明な認識を生み出した。[ 9 ]
ソ連の反体制派は、国家を批判すると、ほとんどの場合、ソ連刑法[ 10 ]に基づく法的制裁を受け、国外追放（ソ連市民権の剥奪を伴う）、精神病院、または労働収容所のいずれかを選択せざるを得なかった[ 11 ] 。特に、当局に公然と反対し、改革を求めてデモを行い、ソ連を批判する本を書くといった反ソ連的な政治行為は、一部の人々にとって、犯罪行為（例えば、第70条または第190条の1の違反）、症状（例えば、「改革主義の妄想」）、診断（例えば、「緩慢な統合失調症」）として同時に定義されていた[ 12 ] 。
1950年代、ソ連の反体制派はモスクワの外国外交使節団に文書や声明を送ることで西側諸国に批判を漏らし始めた。[ 13 ] 1960年代には、ソ連の反体制派は、ソ連政府が自分たちに否定している権利は、人種、宗教、国籍に関係なく誰もが持つ普遍的な権利であると頻繁に主張した。[ 14 ]例えば、1969年8月、ソ連市民権擁護発起グループは、ソ連当局が数々の裁判で踏みにじっている人権を守るよう国連人権委員会に訴えた。[ 15 ]
1960年代の反体制運動における主な節目には以下のようなものがある。
私たちの歴史は、ほとんどの人が非常に長い間騙され続けることができることを示しています。しかし今、このすべての愚行は、私たちが一定レベルの開放性を持っているという事実と明らかに矛盾しています。（ウラジーミル・ヴォイノヴィチ）[ 16 ]
西側諸国の公共生活において反体制派が全盛期を迎えたのは1970年代であった。[ 17 ]ヘルシンキ協定は、ソ連、チェコスロバキア、ハンガリー、ポーランドの反体制派に、自国政府による人権侵害を公然と抗議するよう促した。[ 18 ]ソ連の反体制派は、ソ連当局に対し、かつて率直な法律家がソ連当局に憲法の条文を厳密に遵守するよう求めたのと同じ熱意と方法で、ヘルシンキ協定に基づく自らの約束を履行するよう要求した。[ 19 ]ヘルシンキ協定の遵守を訴えたロシアおよび東欧の反体制派知識人は、当局による弾圧の対象となった。[ 20 ]ソ連の反体制派レオニード・プリュシチによれば、モスクワはヘルシンキ安全保障協定を利用して経済を改善しつつ、政治的反体制派の弾圧を強化した。[ 21 ]ソ連ヘルシンキグループのメンバー50人が投獄された。[ 22 ]ソ連の政治犯と良心の囚人の事例は、1975年にアムネスティ・インターナショナルによって[ 23 ] 、1975年[ 24 ]と1976年にソ連政治犯擁護委員会によって明らかにされた。 [ 25 ] [ 26 ]
1977年1月20日の就任演説で、ジミー・カーター米大統領は、人権が政権の外交政策の中心になると宣言した。[ 27 ] 2月には、カーターはアンドレイ・ドミトリエヴィチ・サハロフに手紙を送り、人権に関するサハロフの立場を支持すると表明した。[ 27 ] [ 28 ]カーターがサハロフに送った手紙を受けて、ソ連は「人権擁護」というでっち上げの口実でソ連の内政に「干渉」しようとする試みに対して警告を発した。[ 29 ]カーターがソ連の反体制派を公然と支持したため、KGBは、そのような抗議活動はソ連におけるアメリカのスパイ活動の隠れ蓑であると示唆することで、反体制運動をアメリカ帝国主義と結びつけることができた。[ 30 ] KGB長官ユーリ・アンドロポフは、「既存の法律に基づいて、オルロフ、ヘルシンキ監視団の仲間ギンズブルグ、その他者の行動をきっぱりと終わらせる必要性が生じた」と判断した。 [ 31 ]ドミトリ・ヴォルコゴノフとハロルド・シュクマンによれば、アンドレイ・アマルリク、ウラジーミル・ブコフスキー、ヴャチェスラフ・チョルノヴィル、ズビアド・ガムサフルディア、アレクサンダー・ギンズブルグ、ナタリア・ゴルバネフスカヤ、ピョートル・グリゴレンコ、アナトリー・シュチャランスキー他：[ 32 ]
人権侵害を「彼らのやり方」として受け入れるなら、私たち全員が罪を犯していることになる。（アンドレイ・サハロフ）[ 33 ]
自発的および非自発的な国外移住により、当局は作家のヴァレンティン・トゥルチン、ゲオルギー・ウラジモフ、ウラジーミル・ヴォイノヴィチ、レフ・コペレフ、ウラジーミル・マクシモフ、ナウム・コルジャヴィン、ヴァシリー・アクショーノフ、精神科医のマリーナ・ヴォイハンスカヤなど、多くの政治的に活動的な知識人を排除することができた。[ 34 ] : 194 [ 35 ]時事年代記は424件の政治裁判を取り上げ、753人が有罪判決を受け、被告人の無罪判決は1件もなかった。さらに、164人が精神異常と宣告され、精神病院で強制治療を受けた。[ 36 ]
ソ連の反体制派や西側の批評家によると、KGBは公の場での恥ずべき裁判を避け、反体制運動を精神病の産物として信用を失墜させるために、反体制派を精神科医に送って診断を受けさせることを常としていた。[ 37 ] [ 38 ]ソ連の政治的反体制派は精神病で妄想に取り憑かれているという理由で、精神病院に閉じ込められ、抗精神病薬で治療された。[ 39 ]政治的反体制派を精神病院に閉じ込めることは、一般的な慣行となっていた。[ 40 ]この手法は、反体制運動の「医療化」あるいは精神医学的テロと呼ばれるもので、現在ではよく知られている、ソ連でレオニード・プリュシチ、ピョートル・グリゴレンコ、その他多くの人々に適用された弾圧の形態である。 [ 41 ]最後に、当時の多くの人々は、反体制派は精神病院への収容が正当化される異常な人々だと信じる傾向があった。[ 34 ] : 96 [ 42 ]モスクワ・ヘルシンキ・グループの議長リュドミラ・アレクセーエワの意見では、政治的な宣言や行動を起こした著名人に精神疾患を帰属させることは、1960～1980年代の精神医学の評価において最も重要な要素である。[ 43 ]当時、ソ連の反体制派ウラジーミル・ブコフスキーは、フランス語、 [ 44 ]ドイツ語、 [ 45 ]イタリア語、[ 46 ]スペイン語[ 47 ]で出版された『ソ連における新たな精神疾患：反対派』と、（セミヨン・グルズマンと共著で）ロシア語、 [ 48 ]英語、[ 49 ]フランス語、[ 50 ]イタリア語、[ 51 ]ドイツ語、[ 52 ]デンマーク語で出版された『反体制派のための精神医学マニュアル』を執筆した。 [ 53 ]
1977年から1979年、そして再び1980年から1982年にかけて、KGBはモスクワ、キエフ、ヴィリニュス、トビリシ、エレバンのヘルシンキ監視グループに対し、大規模な逮捕を行い、メンバーを刑務所、労働収容所、国内流刑、精神病院への収容などの刑罰に処した。
モスクワ・ヘルシンキ・グループのメンバーのうち、1978年にはユーリ・オルロフ、ウラジーミル・スレパク、アナトリー・シチャランスキーが「反ソ連の扇動と宣伝」と反逆の罪で長期の労働収容所刑と国内追放を宣告された。1980年代初頭には、マルヴァ・ランダ、ヴィクトル・ネキペロフ、レナード・テルノフスキー、フェリクス・セレブロフ、タチアナ・オシポワ、アナトリー・マルチェンコ、イワン・コバレフらが逮捕された。[ 54 ]： 249ソ連当局は一部の活動家に国外移住の「機会」を与えた。リュドミラ・アレクセーエワは1977年に国外移住した。モスクワ・ヘルシンキ・グループの創設メンバーであるミハイル・ベルンシュタム、アレクサンドル・コルチャク、ヴィタリー・ルビンも国外移住し、ピョートル・グリゴレンコは海外で治療を受けている間にソ連市民権を剥奪された。[ 55 ]
ウクライナのヘルシンキ・グループは1977年から1982年にかけて厳しい弾圧を受け、ミコラ・ルデンコ、オレクシー・ティキ、ミロスラフ・マリノヴィチ、ミコラ・マトゥセヴィチ、レフコ・ルキヤネンコ、オレス・ベルドニク、ミコラ・ホーバル、ジノヴィ・クラシフスキー、ヴィタリー・カリニチェンコ、ヴャチェスラフに複数の労働収容所刑が言い渡されることもあった。チョルノヴィル、 オルハ・ヘイコ 、ワシル・ステュス、 オクサナ・メシュコ 、 イワン・ソクルスキー 、イワン・キャンディバ、 ペトロ・ロズムニー 、 ヴァシル・ストリツィフ 、ヤロスラフ・レーシブ、 ヴァシル・シチコ 、 ユーリ・リトヴィン 、 ペトロ・シチコ[ 54 ] : 250–251 1983年までにウクライナ・ヘルシンキ・グループには37人のメンバーがおり、そのうち22人が収容所に、5人が亡命、6人が西側諸国に移住、3人が釈放されてウクライナに居住、1人（ミハイロ・メルニク）が自殺した。[ 56 ]
リトアニアのヘルシンキ・グループでは、反ソ活動と「宗教行列の組織化」の罪でメンバーが2度にわたり投獄された。ヴィクトラス・ペトカスは1978年に判決を受けた。 1980年から1981年にかけては、アルギルダス・スタトケヴィチュウス、ヴィータウタス・スクオディス、メチスロヴァス・ジュレヴィチュウス、ヴィータウタス・ヴァイチュナスらも続いた。[ 54 ] : 251–252
1960年代、ブレジネフ停滞期の初期から、ソ連の反体制派は次第に市民権、そして最終的には人権問題に関心を向けるようになった。市民権と人権のための闘いは、表現の自由、良心の自由、移住の自由、懲罰的精神医学、政治犯の窮状といった問題に焦点を当てていた。それは、新たな開放的な異議申し立て、合法性への関心、「地下」や暴力的な闘争の拒否によって特徴づけられていた。[ 57 ]
1960年代から1980年代にかけて、市民権運動や人権運動に携わる人々は、様々な活動を行った。例えば、サミズダート（非公認出版物）による政治的弾圧や権利侵害の記録、個人および集団による抗議の手紙や嘆願書の提出、非公認デモ、良心の囚人のための相互扶助、そして最も顕著な例として、国際社会に訴える市民監視グループの活動などである。これらの活動に対する報復は、仕事や学業からの解雇から、労働収容所での長年の投獄、懲罰的な精神医療の適用まで多岐に渡った。
1960年代に運動で活動していた反体制派は、道徳的・政治的な論評を避け、法的・手続き上の問題に重点を置く「法主義的」アプローチを導入した。いくつかの画期的な政治裁判の後、サミズダート（地下出版物）での逮捕や裁判の報道がより一般的になった。この活動は最終的に、 1968年4月に『時事事案年代記』の創刊につながった。この非公式ニュースレターは、ソ連政府による市民権や司法手続きの侵害、そしてソ連全土の市民によるそれらの侵害への対応を報じた。[ 58 ]
1960年代後半から1970年代にかけて、権利に基づく異議申し立て戦略は人権の理念とレトリックを取り入れた。この運動には、ヴァレリー・チャリゼ、ユーリ・オルロフ、リュドミラ・アレクセーエワといった人物が含まれていた。ソ連人権擁護イニシアチブグループ（1969年）やソ連人権委員会（1970年）といった特別グループが設立された。人権条項を含むヘルシンキ協定（1975年）の署名は、人権活動家たちに国際的な手段を利用できる新たな希望を与えた。これにより、モスクワ（モスクワ・ヘルシンキ・グループ）、キエフ（ウクライナ・ヘルシンキ・グループ） 、ヴィリニュス（リトアニア・ヘルシンキ・グループ）、トビリシ、エレバン（1976～77年）に、ヘルシンキ監視グループが設立された。[ 59 ]： 159～194
市民権と人権に関する取り組みは、様々な懸念を抱えるソ連の反体制派にとって共通の言語を提供する上で重要な役割を果たし、若者文化の活動家からアンドレイ・サハロフのような学者まで、反体制派の社会集団にとって共通の理念となった。西側のジャーナリストとの接触や、デタント（ヘルシンキ協定）における政治的焦点のおかげで、人権運動に積極的に参加した人々は（出国拒否者と並んで）西側で最も目立つ存在となった。
1944年、我々の国民全体がソビエト祖国を裏切ったという中傷を受け、クリミアから強制的に追放されました。[...] 1967年9月5日、ソ連最高会議幹部会の布告が出され、我々の反逆罪の容疑は晴れましたが、我々をクリミア・タタール人ではなく「かつてクリミアに居住していたタタール民族の市民」と表現し、我々の祖国からの追放を正当化し、我々を民族として抹殺しました。
私たちはその布告の重大性をすぐには理解できませんでした。布告後、数千人がクリミア半島へ向かいましたが、再び強制的に追放されました。私たちの仲間が党中央委員会に送った抗議は無視され、私たちを支持してくれたソ連国民の代表者たちの抗議も同様でした。当局は私たちに迫害と訴訟でしか応じませんでした。1959年以降、最も活動的で勇敢な代表者200人以上が、ソビエト憲法の範囲内で行動していたにもかかわらず、最長7年の懲役刑を宣告された。
スターリン政権下で追放されたいくつかの民族集団は、故郷への帰還を目指す運動を起こした。特に、クリミア・タタール人はクリミアへの帰還を、メスヘティア・トルコ人は南グルジアへの帰還を、そしてドイツ系住民はサラトフ近郊のヴォルガ川沿いへの再定住を目指した。
クリミア・タタール運動は、追放された民族の運動の中でも特に重要な位置を占めている。タタール人は、追放を正当化する法律が覆されたにもかかわらず、クリミアへの帰還を拒否されていた。彼らが帰還を求める最初の共同書簡を送ったのは1957年のことである。[ 61 ] 1960年代初頭、クリミア・タタール人は強制移住させられた地域で自主的なグループを設立し始めた。ムスタファ・ジェミレフに率いられた彼らは、ソ連の独立運動の歴史において他に類を見ない、民主的で分権的な組織を創設した。[ 62 ] : 131 [ 63 ] : 7
ソ連における移民運動には、ソ連系ユダヤ人のイスラエルへの移住と、ヴォルガ・ドイツ人の西ドイツへの移住が含まれていた。
ソ連のユダヤ人は、旧ソ連および東側諸国の当局によって、移住許可を日常的に拒否されていた。[ 64 ] 1960年代には移住の権利を求める運動が起こり、ユダヤ文化への関心も再び高まった。リフュージニク運動は西側諸国で大きな注目を集めた。
1940年の併合以前にバルト三国に居住していたドイツ系住民と、18世紀のヴォルガ・ドイツ人入植者の子孫も、ソ連からの脱出運動を起こした。[ 62 ] : 132 [ 65 ] : 67 1972年、西ドイツ政府はソ連当局と協定を結び、その後10年間、毎年6,000人から8,000人が西ドイツへ移住することを許可した。その結果、1980年代半ばまでに約7万人のドイツ系住民がソ連を離れた。[ 65 ] : 67
同様に、アルメニア人も小規模な移住を達成した。1980年代半ばまでに、1万5000人以上のアルメニア人が移住した。[ 65 ]： 68
ソ連における宗教運動には、ロシア正教、カトリック、プロテスタントの運動が含まれていた。これらの運動は、信仰の自由と、国家による内政干渉への抵抗に重点を置いていた。[ 63 ]： 8
ロシア正教運動は比較的小規模にとどまった。リトアニアのカトリック運動は、より大きなリトアニア民族運動の一部であった。反宗教的な国家指令に反対したプロテスタント諸派には、バプテスト派、セブンスデー・アドベンチスト派、ペンテコステ派などがあった。ユダヤ人やドイツの反体制運動と同様に、独立系ペンテコステ派運動の多くの人々は国外移住を選んだ。
国内運動には、ロシアの民族主義的反体制派に加え、ウクライナ、リトアニア、ラトビア、エストニア、ジョージア、アルメニアの反体制運動が含まれていた。
ソ連国内で共和国としての地位を持ち、それぞれの領土に居住していた民族の中で、1960年代に最初に台頭した運動はウクライナ運動であった。その目的は、ウクライナのロシア化に抵抗し、共和国の平等な権利と民主化を主張することであった。[ 63 ]： 7
リトアニアでは、1970年代の民族運動はカトリック運動と密接に結びついていた。[ 63 ]： 7
反体制派作家の代表的な例は、より広範な反体制運動において重要な役割を果たした。これには、オシップ・マンデリシュタム、ボリス・パステルナーク、ミハイル・ブルガーコフ、ヨシフ・ブロツキーへの迫害、そしてアレクサンドル・ソルジェニーツィンの『収容所群島』の出版などが含まれる。
文学の世界では、ヴァシーリー・アクショーノフ、ユーリー・アイヘンヴァルド、アルカディ・ベリンコフ、レオニード・ボロディン、ジョゼフ・ブロツキー、ユーリ・ダニエル、デヴィッド・ダール、アレクサンドル・ガリッヒ、アナトリー・グラディリン、ユーリー・キム、レフ・コペレフ、ナウム・コルジャビン、コンスタンチン・クズミンスキーなど、反体制運動に参加した数十人の文人がいた。、ウラジーミル・マクシモフ、ヴィクトル・ネクラーソフ、ヴァルラム・シャラモフ、アンドレイ・シニャフスキー、アレクサンドル・ソルジェニーツィン、カリ・ウンクソワ、ゲオルギ・ウラディモフ、ウラジーミル・ヴォイノヴィッチ、ヴェネディクト・エロフェエフ、アレクサンドル・ジノヴィエフ。[ 66 ] [ 67 ]
ソビエト連邦初期には、体制に反する学者たちは、いわゆる「哲学者船」によって追放された。[ 68 ]後に、文化理論家のグリゴリー・ポメラントのような人物も、活発な反体制派の中に名を連ねた。[ 63 ] : 327
文化や文学における非順応主義と反体制派のその他の接点としては、地下詩[ 67 ] [ 69 ]や、地下のリアノゾヴォ・グループの画家や「第二文化」で活動する芸術家など、ソ連の非順応主義芸術の広範な分野が挙げられる[ 70 ] 。
その他のグループには、社会主義者、社会経済的権利運動（特に独立系労働組合）、女性運動、環境運動、平和運動などがあった。[ 62 ]： 132 [ 63 ]： 3-18
ソ連における出国拒否者問題に対応するため、米国議会は1974年にジャクソン・バニク修正条項を可決した。この米国連邦法の条項は、移民の自由やその他の人権を制限する共産圏諸国との米国の貿易関係に影響を与えることを目的としていた。
ワルシャワ条約機構の8つの加盟国は、 1975年8月にヘルシンキ最終議定書に署名した。同議定書の「第三のバスケット」には、広範な人権条項が含まれていた。[ 71 ]： 99-100
1976年にジミー・カーターが大統領に就任すると、彼は諮問機関を拡大し、米ソ間のデタントに批判的な人々も加えた。彼は「憲章77」として知られるチェコの反体制運動を支持し、ソ連による反体制派アレクサンドル・ギンズブルグとアンドレイ・サハロフへの処遇について公に懸念を表明した。1977年、カーターはホワイトハウスで著名な反体制派ウラジーミル・ブコフスキーを迎え、人権擁護において「臆病になるつもりはない」と述べた。[ 72 ]： 73
1979年、フォード財団の資金援助を受けて、米国ヘルシンキ監視委員会が設立された。モスクワ・ヘルシンキ・グループやソ連圏の同様の監視団体を模範として設立された同委員会もまた、ヘルシンキ協定の人権条項の遵守状況を監視し、ソ連圏内でその目標のために闘う人々を精神的に支援することを目的としていた。同委員会はソ連における弾圧に関する情報伝達のパイプ役を務め、米国の政策立案者に対し、ソ連指導部への働きかけを継続するようロビー活動を行った。[ 73 ]： 460
レーガン米大統領は、「ソ連の反体制派に対する残忍な扱いは官僚の怠慢によるものだ」という見解を述べた。[ 74 ] 1988年11月14日、彼はホワイトハウスでアンドレイ・サハロフと会談し、ソ連の人権侵害は進歩を妨げており、この問題が「完全に解消される」まで妨げ続けるだろうと述べた。[ 75 ]ソ連国民への放送で約100人の反体制派に語りかける場合でも、米国大使館で語る場合でも、レーガンの議題は旅行の自由、言論の自由、信教の自由であった。[ 76 ]
アンドレイ・サハロフは、「誰もが仕事を持ち、結婚し、子供を持ち、幸せになりたいと思っているが、反体制派は自分の人生が破壊され、愛する人が傷つくことを覚悟しなければならない。私自身の状況、家族の状況、そして国の状況を見ると、事態は着実に悪化していることに気づく」と述べた。[ 77 ]同じく反体制派であり、モスクワ・ヘルシンキ・グループの創設者の一人であるリュドミラ・アレクセーエワは次のように書いている。
市民が権利を持っているという前提で行動したらどうなるだろうか？ 一人がそうすれば殉教者となり、二人がそうすれば敵対組織のレッテルを貼られ、何千人もの人がそうすれば国家は抑圧を緩和せざるを得なくなるだろう。[ 63 ]： 275
ソ連の反体制派ヴィクトル・ダヴィドフによれば、全体主義体制には支配者層の行動を内部から変えるメカニズムが欠けている。[ 78 ]内部からの試みは弾圧によって抑圧されるため、国際人権団体や外国政府が外部から圧力をかけて変化を促す必要がある。[ 78 ]