ソビエト非順応主義芸術とは、ソビエト連邦において ソビエト国家の統制外で制作されたソビエト芸術のことである。この芸術運動はスターリン時代に始まり、特に社会主義リアリズムの枠組みの外にあった。この現象を指す他の用語としては、ソビエト・カウンターカルチャー、「アンダーグラウンド・アート」、または「非公式芸術」などがある。[ 1 ]
1917年のボリシェヴィキ革命から1932年まで、ロシアの歴史的な前衛芸術は隆盛を極め、プロレタリアートに訴えかけようと努めた。しかし、1932年にヨシフ・スターリン政権は、ボリシェヴィキ中央委員会の1932年布告「文学芸術組織の再編について」によって芸術を統制し、すべての芸術家組合を共産党の支配下に置いた。[ 2 ] 2年後、スターリンは美的目標とイデオロギー的目標を統一する政策を導入し、それは社会主義リアリズムと呼ばれ、「内容は社会主義的で形式はリアリズム的」な芸術と広く定義された。さらに、この新政策は、政治芸術、宗教芸術、エロティック芸術、抽象芸術、表現主義芸術、概念芸術を含む「形式主義的」芸術の4つのカテゴリーを容認できない芸術として定義した。 1936年から、新しい政策に適応できなかった、あるいは適応しようとしなかった前衛芸術家たちは、スターリンの大粛清の一環として、職を追われ、しばしば強制収容所に送られた。[ 3 ]
ロシアでは大祖国戦争と呼ばれる第二次世界大戦の後、1946年と1948年に、宣伝局長アンドレイ・ジダーノフによって、冷戦の始まりに西側の文化的影響を正式に非難する党決議が採択された。[ 4 ]後にモスクワの非順応主義運動で重要人物となったエストニア人のウロ・ソースターなどの美術学生は、シベリアの刑務所に送られた。 [ 5 ]非順応主義の芸術家ボリス・スヴェシニコフもソ連の労働収容所で過ごした。[ 6 ]オレグ・ツェルコフは1955年に「形式主義」を理由に美術学校から追放されたが、党の視点からすればこれは反逆行為に当たる可能性があった。[ 7 ]

1953年のヨシフ・スターリンの死と、それに続く1956年の第20回党大会でのニキータ・フルシチョフによる秘密演説でのスターリンの支配の非難は、 「フルシチョフ雪解け」を生み出した。これは、芸術家が報復を恐れることなく非公認の作品を制作する自由度が高まった、より自由な雰囲気であった。さらに、スターリンの個人崇拝は有害であると認識され、数週間以内に彼の肖像を描いた多くの絵画や胸像が公共の場所から撤去された。スターリンの理想化された肖像画を描いて生計を立てていたアレクサンドル・ゲラシモフ[ 8 ]のような芸術家は、新しい指導部にとって厄介な存在となったため、公職から追放された[ 9 ] 。
「雪解け」時代は、1962年にフルシチョフがマネージ展(マネージ事件として知られる出来事)[ 10 ]に出席したことで急速に終わりを迎えた。この展覧会には、ウーロ・スースター[ 11 ]の「卵の中の目」をはじめとする、非体制派の芸術家たちが多数出展していた。フルシチョフは、彫刻家エルンスト・ネイジヴェストニー(1925-2016)と、社会における芸術の役割について公然と、そして今や有名な論争を繰り広げた。しかし、この論争は、意図せずして非公式芸術を一つの運動として盛り上げる結果となった。芸術家たちは、国家が自分たちの芸術を認めてくれるという幻想を抱くことはもはやできなくなったが、同時に、組織が形成されるほど友好的で開かれた雰囲気が醸成された。さらに、非公式芸術家に対する罰は軽減され、処刑される代わりに組合への加入を拒否されるようになった。
「ムーブメント」としての非順応主義芸術は、様式的に多様であった。しかし、雪解け後の時代には、社会におけるその機能と役割が明確になった。ロシアのキュレーター、作家、美術館館長であるジョセフ・バクシュタインは次のように書いている。
日常の現実に対する公式の認識が想像の現実とは無関係であるという生活の二重性は、芸術が社会において特別な役割を果たす状況を生み出す。どの文化においても芸術は特別な現実であるが、ソビエト連邦では、芸術は現実と何の関係もなかったからこそ二重に現実であった。それはより高次の現実であったのだ。芸術における非順応主義の目標は、公式の芸術的現実の地位に挑戦し、それを問い直し、皮肉をもって扱うことであった。しかし、それこそが唯一受け入れられないことであった。ソビエト社会全体は正統主義の上に成り立っており、非順応主義はその敵であった。だからこそ、1970年代半ばの非順応主義の条件付きかつ部分的な合法化でさえ、ソビエト体制の終焉の始まりとなったのである。[ 12 ]

ティムール・ノヴィコフは1980年代のサンクトペテルブルク美術界のリーダーの一人だった。1982年に彼が提唱した「ゼロ・オブジェクト」理論は、ロシアのコンセプチュアル・アートの基礎の一つとなった。[ 13 ] 1988年にはネオ・アカデミズムを創設した。[ 14 ]
雪解け後のソ連では、多くの芸術グループや運動が活発に活動していた。それらは様式的な目的ではなく、地理的な近さによって結びついている場合が多かったため、分類が難しい。さらに、モスクワの非順応主義芸術家コミュニティは比較的小規模で緊密な関係にあったため、これらのグループへの参加は流動的だった。
1958年に結成されたリアノゾヴォ・グループは、モスクワ郊外の小さな村リアノゾヴォにちなんで名付けられました。この村には、グループのメンバーのほとんどが住み、活動していました。[ 15 ]このグループのメンバーは、画家であり詩人でも あるエフゲニー・クロピヴニツキー、オリガ・ポタポワなどです。オスカー・ラビン、リディア・マステルコワ、ウラジーミル・ネムヒン、ニコライ・ヴェチトモフ、そして詩人の フセヴォロド・ネクラーソフ、ゲンリフ・サプギル、イーゴリ・ホリン。このグループは美的関心からではなく、「新しい社会文化的アイデンティティの共通の探求」によって結びついていた。[ 16 ] 批評家であり理論家でもあるヴィクトル・トゥピツィンは、「悲惨さの美化こそが、雪解け時代の階級を脱した共同体知識人の代表者を、歴史の楽園的イメージを作り出した前任者(社会主義リアリスト)から区別するものである」と考えた。[ 17 ]
リャノゾヴォ・グループの多くのメンバーは抽象的なスタイルで制作した。[ 18 ] 1957年の雪解けにより、若いソ連の芸術家たちは西洋の芸術的慣習とロシアの歴史的な前衛芸術の伝統を発見した。芸術家たちは、社会主義リアリズムの対極にある抽象表現の実験を始めた。しかし、 1962年のマネージ展の余波により、再び規制が強化された。しかし、新たな規制は、若い芸術家たちが5年間の休止期間中に学んだことを抑制することはできなかった。さらに、ヴィクトル・トゥピツィンは、1960年代はソ連における「脱共同体化」の時代であると指摘している。フルシチョフは住宅環境の改善に取り組み、その結果、芸術家たちは自分のスタジオを持つか、志を同じくする仲間とスペースを共有するようになった。[ 17 ]
公式には、リアノゾヴォ・グループのメンバーはモスクワ版画家連盟の会員であり、応用美術と版画の分野で活動していた。そのため、絵画展を開催することは許されておらず、それは芸術家連盟の管轄であった。結果として、この時期から、作品を公に展示する手段として、アパートでの展覧会や文学サロンが始まった。しかし、リアノゾヴォ・グループは特に、作品の公開展示を精力的に行っていたため、ソ連当局からしばしば嫌がらせを受けた。法律を回避しようと、リアノゾヴォ・グループは1974年に野外展覧会を提案し、他の数十人の非順応主義的な芸術家にも展示を依頼した。その結果、展覧会はブルドーザーと放水銃で破壊され、そのためこの展覧会は今でも「ブルドーザー展」として知られている。[ 19 ]

モスクワのスレテンスキー大通りとその周辺にスタジオを構えていた芸術家グループは、1960年代後半に緩やかなつながりを持つ志を同じくするコミュニティを形成した。このグループのメンバーは、イリヤ・カバコフ[ 20 ] 、ウーロ・スースター、エドゥアルド・シュタインベルク、エリック・ブラトフ、セルゲイ・シャブラビン[ 21 ] 、オレグ・ヴァシリエフ、ヴィクトル・ピヴォヴァロフ、ウラジーミル・ヤンキレフスキー、そして彫刻家のエルンスト・ネイズヴェストニーであった。芸術家たちのスタジオは、非公式の芸術に関するアイデアを発表したり交換したりする場としても使われた。リアノゾヴォ・グループの仲間たちと同様に、スレテンスキー大通りグループに所属していた視覚芸術家の大多数は、モスクワ版画家連盟に加入した。これにより、芸術家たちは書籍の挿絵画家やグラフィックデザイナーとして公式に働くことができ、スタジオスペース、材料、そして自身のプロジェクトに取り組むための時間を得ることができた。彼らは同じタイプの公務員としてのキャリアを共有していたが、スレテンスキー・グループは様式的に均質ではない。その名前は、彼らが互いに近接して働くことによって形成されたコミュニティを示しているにすぎない。[ 22 ]
スレテンスキー大通りの多くの芸術家は、モスクワ・コンセプチュアリズム派に属していた。この運動は1970年代に、政府に反対する現代ロシア人芸術家のアイデンティティを表現するために起こった。ジョセフ・バクシュタインは次のように説明している。「この非順応主義的伝統の創造は、ソビエト帝国の部外者が、自分を飲み込もうとする巨大な国家機構、巨大なリヴァイアサンにたった一人で立ち向かわなければならなかったという事実によって促された。このような状況で自分のアイデンティティを維持するためには、美的価値観の体系を含む、独自の価値体系を創造する必要があった。」[ 12 ]
エリック・ブラトフは、コンセプチュアル・アートは「日常生活の現実に対する人間の反逆であり、絵画は私にとってある種のシステムとして興味をそそり、私の日常生活の空間へと開かれていく」と説明している。[ 23 ]
このグループには、イリヤ・カバコフ、グレゴリー・ペルケル、エリック・ブラートフ、オレグ・ヴァシリエフ、セルゲイ・シャブラヴィン、コマールとメラミド、イワン・チュイコフ、[ 24 ]ヴィクトル・ピヴォヴァロフ、詩人のフセヴォロド・ネクラソフ(ru)、ドミトリー・プリゴフ、レフ・ルビンシュテイン、若き芸術家であり小説家のウラジーミル・ソローキンが含まれ、さらにロシアのコンセプチュアル・アートの構築に影響を与えたソッツの芸術家たちと集団行動グループも広く包含している。

ミハイル・チェミャーキンのサンクトペテルブルク非順応主義グループは、チェミャーキンがギャラリーアシスタントとして働いていたエルミタージュ美術館での1964年の展覧会から発展した。展覧会の正式名称は「エルミタージュ経済部門の芸術家兼労働者の展覧会:エルミタージュ200周年に向けて」で、チェミャーキン、V・クラフチェンコ、V・ウフリャンド、V・オフチンニコフ、オレグ・リャガチェフの作品が含まれていた。3月30日と31日に開幕したが、4月1日に当局によって閉鎖された。エルミタージュ館長のミハイル・アルタモノフは解任された。
1967年、ペテルブルク・グループ宣言は、チェミアキン、O・リャガチェフ、E・イェサウレンコ、V・イワノフによって書かれ、署名された。V・イワノフとM・チェミアキンは、それ以前に形而上学的総合主義の思想を発展させており、それは時代を超えた宗教芸術の研究を通して新しい形のイコン画を創造することを提案していた。[ 25 ]
A・ヴァシリエフと細密画家のV・マカレンコは後にグループに加わった。
グループ結成から4年後の1971年、シェミアキンはフランスに移住し、その後1981年にアメリカ合衆国へ移住した。2007年にフランスに戻り、現在もそこに居住している。
リャガチェフは、1975年にパリへ移住するまで、ヴァシリエフと共に、レニングラードのガザ文化宮殿(1974年)とネフスキー文化宮殿(1975年)で開催された非順応主義芸術家展に参加し続けた。この時期のリャガチェフの作品には、『カフカ』、『インティメニイ XX』(1973年)、『コンポジション - カノン』(1975年)などがある。グループは最終的に1979年に解散し、共同展を開催しなくなった。
ガザネフスキー文化、別名ガザネフスキー展、またはガザネフチナ(ロシア語:Газаневщина)は、1970年代半ばの非公式な芸術運動であった。[ 26 ]
1970年代、レニングラード(サンクトペテルブルク)の非公式な芸術運動に新たな方向性が生まれた。多くの芸術家が、いわゆる「アパート展」と呼ばれる、個人のアパートで開催された型破りな非公式展覧会に参加した。
非公式のアパートメント展示会の例としては、以下のようなものがあります。
1975年11月、最初のユダヤ人展「アレフ」(「ソ連地下組織からの12人」としても知られる)がユージン・アベシャウスのアパートで開催され、ユージン・アベシャウス、アナトリー・バシン(ru)、レオニード・ボルマト、アレクサンドル・グレヴィチ、ユーリ・カレンダレフ、タチアナ・コルンフェルド、アレクサンダー・マヌソフ、アレクサンダー・オクン、シマ・オストロフスキー、アレク・ラポポート、オシップ・シドリン、オルガ・シュムイロヴィチの12人のユダヤ人アーティストが参加した。[ 29 ] 1976年、この展覧会のカタログがアメリカ合衆国カリフォルニア州で出版された。[ 30 ]
1976年、第2回「アレフ」展がE.アベズガウツのアパートで開催され、ユージン・アベスハウス、A.アレフィエフ(ru)、A.ベイシン(ru)、リチャード・ヴァズミ(ru)、アレクサンドル・グレヴィチ、ユーリ・カレンダレフ、タチアナ・ケルナーが参加した。[ 31 ]
オシップ・シドリンはアレクサンドル・オスメルキン、アレクサンドル・サヴィノフ、クズマ・ペトロフ=ヴォトキンに師事し、カジミール・マレーヴィチとも交流があった。[ 32 ]
1930年代半ばから、オシップ・シドリンはレニングラードのイリイチ(レーニン)文化宮殿[ 33 ] 、第1次五カ年文化宮殿、そしてカプラノフ文化会館[ 33 ]で美術を教え、1972年に心臓発作で急逝した。
シドリンの生徒には、アナトリー・ベイシン、[ 34 ]ガリーナ・バシーナ、ウラジミール・エゴロフ、ニーナ・フェドトワ、アナトリー・ゴロヴァストフ、エフゲニー・ゴリュノフ、[ 35 ]イーゴリ・V・イワノフ、[ 36 ] [ 37 ]ガリーナ(シゾヴァ)・イワノワ、ボリス・クピン、アレクサンダー・ミハイロフスキー、ユーリーらがいた。ナシヴォチニコフ、[ 38 ]セルゲイ・シベルツェフ、ナタリア・トレエワ、[ 39 ]マルガリータ・トルシナ、ワシリー・ジャヴォロンコフ、ワシリー・ユズコ[ 40 ]、そして詩人のユーリ・ゴールドスタイン。
テンプル・ウォール・スクールは、「シドリン派」運動の継続である。 「シドリン派」芸術グループの教師であったオシップ・シドリンの死後、彼の弟子であるユーリー・ナシヴォチニコフが若い芸術家たちを集め、1992年に「テンプル・ウォール・スクール」と呼ばれる芸術学校を組織した。[ 44 ]彼の生徒の中には、ウラジーミル・ガルデ、ドミトリー・マルクル、スヴェトラーナ・モスコフスカヤ、ウラジーミル・ウスティンスキー、アレクサンドル・ヴィジリャコ、その他の芸術家がいた。「テンプル・ウォール・スクール」は、主にビザンチン美術と古代ロシア美術の研究、二次元の壁画とロシアのイコンを基盤とした「シドリン派」の伝統を受け継いでいる。 2015年、スヴェトラーナ・モスコフスカヤは「シドリン派とテンプル・ウォール派」のY・ナシヴォチニコフの教え子であり、2016年3月にサンクトペテルブルク国立大学から論文「シドリン派とテンプル・ウォール派」を執筆し、20世紀の芸術運動の伝統が21世紀、つまり次世代の視覚芸術運動へとどのように受け継がれてきたかを論じている。[ 45 ]
ウラジーミル・ステルリゴフはカジミール・マレーヴィチの弟子であり、生涯を通じてこの芸術的伝統におけるK.マレーヴィチのキュビスムとシュプレマティズムの原則に従った。 [ 48 ]彼の弟子には、アレクサンドル・バトゥーリン、エレナ・グリツェンコ、[ 49 ]アレクサンドル・ノソフ、ミハイル・ツェルシュ、[ 50 ]ゲンナジー・ズブコフ、[ 51 ]および他の芸術家たちがおり、彼らはステルリゴフの哲学を芸術的観点で拡張した。[ 52 ] ステルリゴフの妻タチアナ・グレボワは、アレクサンドル・サヴィノフとパーヴェル・フィローノフに師事した。[ 53 ]
パヴェル・コンドラティエフは、美術アカデミー/ヴフテインでカジミール・マレーヴィチ、パヴェル・フィローノフ、アレクサンドル・サヴィノフ の生徒であり、当時および後にV・ステルリゴフやT・グレボワと共同制作を行った。そのため、彼らは共に芸術において同じようなニッチな地位を占めており、彼らの弟子や生徒はそれぞれ異なるグループに属していたが、芸術において同じような原則に従っていた。パヴェル・コンドラティエフはまた、1927年から1932年にかけてレニングラードでパヴェル・フィローノフの「分析芸術の巨匠たち」(MAI)運動の信奉者でもあった。[ 54 ]
アレクサンドル・アレフィエフ(ru)は、レニングラード(サンクトペテルブルク)の非順応主義グループのリーダーであった。[ 55 ]彼は1977年にソビエト連邦から追放され、1978年にパリで亡くなった。
このグループには、アーティストのA.アレフィエフ(アレフ)[ 56 ] 、ヴァレンティン・グロモフ(ru)(1930年生まれ)[ 57 ] 、リチャード(リハルト)ヴァスミ(ru )( 「アーティストは生涯自分の石棺を描き続けた」という言葉でも知られている) [ 58 ]、ウラジーミル・シャギン(ru)[ 59 ] 、ショロム・シュヴァルツ(ru)[ 60 ]、このグループと親しかったナタリア・ジリナ[ 61 ] 、そしてグループの作品のインスピレーションとなった詩人のロアルド・マンデルスタム(ru )が含まれていた。彼らのグループは「托鉢画家団」または「売れ残った画家団」と呼ばれており、レニングラードで新たな非順応主義運動が始まってから、ガザ文化宮殿(1974年)とネフスキー文化宮殿(1975年)での展覧会に参加した後に初めて認知された。

これらの芸術家たちは、ソ連の非体制派芸術に個々に参加した。彼らは、アパートでの展覧会や、1970年代半ばにレニングラード(現在のサンクトペテルブルク)で開催された非体制派のガザ・ネフスキー展などの非公式な美術展への参加を含め、非公式の芸術活動に積極的に関わった。
ジャヴァド・ミルジャヴァドフは、アゼルバイジャンの芸術家であり、非順応主義者であり改革者であり、その作品は現代アゼルバイジャン美術の発展に影響を与えた。[ 73 ]彼の創作活動における転換点は、学生時代にポール・セザンヌの「マルディグラ」の複製を見て、創造的な再生を経験した時であった。
ウクライナのアンダーグラウンド文化は、1950年代後半から1980年代~90年代にかけてのソ連時代 のウクライナ で発展しました 。この用語は、東欧やソ連の全体主義国家で国家によって禁止された文化を指すために用いられました。非公式芸術、非順応主義、文学、音楽、視覚芸術における反体制芸術など、他の名称でも知られています。 キエフ、オデッサ、ハルキウ、ウジュホロド、 リヴィウといったウクライナの主要都市で自発的に勃興しました。 1991年のウクライナ独立につながったペレストロイカによって終焉を迎えました。
ソビエト不適合主義のウクライナ側部分には、ヴァグリチ・バフチャニャン、ヴィレン・バルスキー、オレナ・ゴルブ、ヴァレンティン・フルシチ、ユーリ・コーシン、アレクサンダー・コステツキー、ウラジミール・ストレルニコフ、スタニスラフ・シホフ、フェオドシー・テティアニチ、イリーナ・ヴィシェスラフスカ、ワシル・エルミロフなどの芸術家が関与していた。ニコラス・ザレフスキー、その他多数。
ソ連およびロシアの非順応主義美術のコレクターには、以下のような人物が含まれる。
非国教徒の文学界では、上記の詩人エフゲニー・クロピヴニツキー(ru)、イーゴリ・コーリン、ゲンリク・サプギル、ヴィレン・バルスキー、ロアルド・マンデルシュタム(ru)、フセヴォロド・ネクラーソフ(ru)、イーゴリ・シンヤヴィン、ドミトリー・プリゴフ、レフ・ルービンシュタイン、小説家ウラジミール・ソローキンを除いて、地下作家および詩人ヴァシリー・グロスマン、ヴァルラム・シャラモフ、ユーリー・ドンブロフスキー、デヴィッド・ダール(ru)、レフ・コペレフ、アレクサンドル・ガリッヒ、ヴィクトル・ネクラソフ、アレクサンドル・ソルジェニーツィン、パベル・ウリティン、アルカディ・ベリンコフ、エリザベタ・ムナツァカノワ(ru)、アレクサンドル・ジノヴィエフ、ナウムコルジャビン、ユリ・ダニエル、アンドレイ・シンヤフスキー、アルカディ・リヴォフ ( ru )、ユーリー・アイヘンヴァルド ( ru )、ユズ・アレシコフスキー、ファジル・イスカンデル、ウラジーミル・マクシモフ、ユーリ・マムレーエフ、ゲオルギ・ウラディモフ、ヴァシリー・アクショーノフ、ウラジーミル・ヴォイノヴィッチ、ガリーナ・アンドレーエワ( ru )、レオニード・チェルトコフ ( ru )、ゲンナディー・アイギ、アナトリー・グラディリン、スタニスラフ・クラソヴィツキー ( ru )、ミハイル・エレミン ( ru )、セルゲイ・クルレ (ru)、レオニード・ヴィノグラドフ ( ru )、ユーリー・キム、アンリ・ヴォロホンスキー、ヴァディム・クリード ( ru )、アンドレイ・ビトフ、アーティストウラジミール・ウフライアンド、ドミトリー・アバリアーニ、レオニードボロディン、ヴェネディクト・エロフェエフ、ジョゼフ・ブロツキー、アレクセイ・フヴォステンコ、コンスタンチン・クズミンスキー、セルゲイ・ドヴラートフ、エフゲニー・ハリトーノフ、カリ・ウンクソワ(ru)、ライ・ニコノワ、オレグ・グリゴリエフ、エドゥアルド・リモノフ、サーシャ・ソコロフ、ヴィクトール・クリヴリン、セルゲイ・ストラタノフスキー(ru)、ヴァレリー・ホロデンコ(ru)、ミハイル・フェイナーマン、エフゲニー・サブロフ ( ru )エフゲニー・ポポフ、 ウラジーミル・エルル ( ru ) 、 エレナ・イグナトワ ( ru ) 、セルゲイ・セゲイ、 ミハイル・アイゼンベルク ( ru ) 、アレクサンドル・ミロノフ ( ru ) 、エレナ・シュヴァルツ、オルガ・セダコワ 、 イワン・アフメチエフ ( ru ) 、 スヴェトラーナ・ケコワ ( ru ) 、セルゲイ・ガンドレフスキー、セルゲイ・ナデーエフ ( ru )、ニコライ・コノノフ ( ru )、およびパーヴェル・クルサノフ ( ru )。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]彼らの作品の多くは、サミズダット(自費出版)というアンダーグラウンドの形式で出版されました。 [ 75 ]彼らの多くは西側へ移住せざるを得なかったが、オレグ・グリゴリエフとヴェネディクト・イェロフェーエフはアルコール依存症に「移住」し、ユーリー・アイヘンヴァルトとゲンナジー・アイギは翻訳業に、そしてユーリー・ドムブロフスキーとカリ・ウンスコワは殺害された。
1975年12月15日、非順応主義の芸術家や詩人たちは、デカブリストの蜂起150周年を記念して、元老院広場で詩の朗読会を行った。彼らは警察に拘束された。[ 77 ]