ソビエト連邦における人権運動

政治的弾圧の記録と、サミズダート（非公式の自主出版）の方法による市民の反応は、人権運動の形成において重要な役割を果たした。反体制派は、特定の政治的弾圧の事例に関する記録、公開書簡、訴えを収集し、配布した。^{[ c 1 ]}

この種の文章の原型は、ジャーナリストのフリーダ・ヴィグドロワによる詩人ヨシフ・ブロツキーの裁判記録（1964年初頭に「社会寄生」の罪で有罪判決）である。 ^{[ 3 ] [ 4 ]}同様の記録活動は、アレクサンドル・ギンズブルグの『白書』（1967年、シニャフスキー＝ダニエル事件について）^{[ c2 ]}やパーヴェル・リトヴィノフの『四人の裁判』（1968年、ガランスコフ＝ギンズブルグ事件について） ^{[ c3 ]}などの出版物で反体制派によって引き継がれた。

1968年以降、サミズダート定期刊行物「時事事典」は人権運動において重要な役割を果たした。1968年4月に創刊されたこの定期刊行物は1983年まで発行され、14年間で65号を発行した。^{[ c 4 ]}この定期刊行物は、ソ連政府による広範な人権侵害と、批判的および反体制的な考えを持つ人々の間で流通する、ますます拡大するサミズダート出版物（政治的なパンフレット、小説、翻訳）を記録した。

ポドピサンティ（文字通り「署名者」）とは、1960年代半ばから後半にかけての政治裁判に反対して、当局やソ連の報道機関に一連の嘆願書に署名した人々のことである。[c 5] ポドピサンティ^{運動は、1968}年1月の作家アレクサンドル・ギンズブルグとユーリー・ガランスコフの裁判で最高潮に達した。 ^{[ 5 ]： 280}当局はこの挑戦に対し、各ポドピサンティに撤回か何らかの職業上の処罰のどちらかを選択するよう求めた。^{[ 6 ]： 151 [ 7 ]： 177ff.、191ff}それにもかかわらず、1968年までに1500人以上がさまざまな事件に抗議する嘆願書に署名した。^{[ 8 ]}

世界に向けて訴えかけた最初のソ連の反体制派は、1968年1月にサミズダート作家のアレクサンドル・ギンズバーグとユーリ・ガランスコフの裁判に抗議する公開書簡を書いたラリサ・ボゴラズとパベル・リトヴィノフであった。 ^{[ 9 ]}国際社会や人権団体への訴えは、後にアクション・グループ^{[ c6 ]}や人権委員会、ヘルシンキ・ウォッチ・グループなどの初期の市民反体制派グループの中心的な方法となった。

規模や数は限られていたものの、いくつかのデモは人権運動における重要な節目となった。

1965年12月5日（ソビエト憲法記念日）、モスクワで小規模な集会が開かれ、後にグラスノスチ集会として知られるようになった。これは、スターリン後のソ連で初めて公然と政治的なデモとなった。作家のアンドレイ・シニャフスキーとユーリ・ダニエルに対する刑事告発（シニャフスキー＝ダニエル裁判）に抗議して、数十人がプーシキン広場に集まり、1961年ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国刑事訴訟法で定められた通り、公開裁判（グラスニー・スード）を求めた。このデモは、ソ連における市民権運動による最初の組織的な行動の一つとなった。この日の無言の集会は、その後毎年恒例の行事となった。

1967年1月にも同様のデモが行われ、若いデモ参加者グループが、最近のサミズダート作家の逮捕と、抗議の権利を制限する刑法への新たな条項の導入に抗議した。^{[ 6 ]： 74}

1968年8月25日、ソ連によるチェコスロバキア侵攻に抗議して、7人の反体制派が赤の広場でデモを行った（ 1968年赤の広場デモ）。^{[ c 7 ]}参加者たちはその後、労働収容所への投獄、シベリアへの追放、または精神病院への収容を宣告された。^{[ c 8 ]}

1974年10月30日、反体制派はソ連全土の政治犯の存在と状況への認識を高めることを目的として、ソ連の政治犯の日を制定した。 ^{[ c 9 ]}この日は刑務所や労働収容所でのハンガーストライキによって特徴づけられ、労働収容所の政治犯によって記念される毎年恒例の行事となった。

1969年に15人の反体制派によって結成された行動（イニシアチブ）グループや、1970年にアンドレイ・サハロフによって設立されたソ連人権委員会を皮切りに、初期のソ連の人権団体は、ソ連憲法に明記された原則や国際協定を参照することで、自らの活動を正当化した。

これらの試みは後に、より成功を収めたモスクワ・ヘルシンキ・グループ（1977年設立）へと引き継がれた。このグループ、そしてそれをモデルとした監視団体は、人権侵害活動家たちを国際社会からより広く知らしめることに成功した。

反体制派の市民団体や人権団体は厳しい弾圧に直面し、メンバーのほとんどが投獄、懲罰的な精神医療、あるいは国外追放の危機に瀕した。

逮捕された反体制派の家族は、職を失ったり、学業の機会を失ったりするなど、しばしば様々な影響を受けた。政治犯の親族や友人は、非公式なボランティアネットワークを通じて互いに支え合った。1974年以降、この支援は、追放された反体制派作家アレクサンドル・ソルジェニーツィンが設立したソルジェニーツィン援助基金によって強化された。限られた資金とKGBによる弾圧にもかかわらず、この基金は囚人の家族に資金と物資を分配するために活用された。

後に市民運動または人権運動として知られるようになる反体制運動の大きな原動力となったのは、文学的・文化的自由を重んじる人々であった。1960年から61年にかけて、そして1965年にも、モスクワのマヤコフスキー広場で行われた公開詩朗読会（マヤコフスキー広場詩朗読会）は、政治的なメッセージを込めた文学的反体制運動の場となった。参加者の中には大学からの追放や長期の労働収容所送りに処される者もいたが、こうした定期的な集会は、作家のアレクサンドル・ギンズブルグや学生のウラジーミル・ブコフスキーなど、人権運動の多くの中心人物を育成する場となった。

1960年代半ばまでに、ソ連における反体制的な声には、スターリン時代に追放された民族の運動、反宗教的な国家指令に反対する宗教運動、そして改革派共産主義者や独立系労働組合などの他のグループも含まれるようになった。

後の人権活動家の中には、1960年代初頭に失脚したウクライナ軍将軍ピョートル・グリゴレンコを中心とする改革派共産主義者のグループ出身者もいた。スターリン時代に追放され、故郷への帰還を求める運動を起こしたクリミア・タタール人は、人権活動家たちのインスピレーションの源となり、その指導者ムスタファ・ジェミレフは後に広範な人権運動で活躍した。将来の運動に影響を与えた人物には、ロシア正教の司祭グレブ・ヤクーニンなどの宗教活動家もいた。ヤクーニンは1965年にモスクワ総主教アレクシイ1世に宛てた影響力のある公開書簡を書き、教会はソ連国家の完全な支配から解放されなければならないと主張した。

1960年代と1970年代の市民権と人権運動は、表現の自由、良心の自由、移住の自由、政治犯といった問題に焦点を当てることで、反体制派の様々な潮流を統合することに成功した。この運動は、「政治的な意味合いを一切持たない、実存主義的な行為としての市民的抗議」という考え方に影響を受けた。^{[ 10 ]}

ソ連における人権活動家の集団は、1966年から1968年にかけてのいくつかの出来事の結果として形成された。フルシチョフの相対的自由主義（フルシチョフ雪解け）の終焉とブレジネフ時代（ブレジネフ停滞）の始まりを告げるこの時期、政治的弾圧は激化した。スターリン主義への回帰に警鐘を鳴らす作家や反体制派が次々と裁判にかけられ、チェコスロバキア社会主義共和国における政治的自由化改革の始まり（プラハの春）は軍事力によって鎮圧された。

批判的な考えを持つ人々は、虐待に反対する嘆願書を提出し、それをサミズダート（地下出版物）に記録することで反応し、少数のグループは公然と抗議するようになり、最終的には国際社会に訴え始めた。権利侵害に抗議することを主張した人々は、「権利擁護者」（プラヴォザシチトニキ）として知られるようになった。^{[ 11 ]}彼らは道徳的および政治的な論評を避け、法的および手続き上の問題に細心の注意を払い、ソビエト国家によって正式に保障された既存の法律と権利が遵守されることを要求した。このアプローチは、学者から若者サブカルチャーの活動家まで、反体制派の環境におけるさまざまな社会集団の共通の目的となった。^{[ 11 ]}

1968年赤の広場デモ（1968年）

1968年8月、プラハの春は人権運動が生まれた2番目の大きな出来事となった。多くの知識人にとって、アレクサンデル・ドゥプチェクの政治的自由化改革は、弾圧の減少と「人間の顔をした社会主義」への希望と結びついていた。1968年8月、ソ連とそのワルシャワ条約機構の主要同盟国は、改革を阻止するためにチェコスロバキア社会主義共和国に侵攻した。 ^{[ 19 ]}

1968年8月25日、7人の反体制派がモスクワの赤の広場で、ソ連によるチェコスロバキア侵攻に抗議するデモを行った（1968年赤の広場デモ）。参加者全員が逮捕された。参加者は誰も罪を認めず、その後、労働収容所または精神病院への収容を宣告された。詩人ナタリア・ゴルバネフスカヤは、 1970年に投獄される前に、このデモに関する証言を『正午』（1968年）としてまとめた。

1972年、KGBは「事件24」を開始し、時事年代記を弾圧することを目的とした広範囲にわたる取り締まりを行った。「反ソ連の扇動と宣伝」の罪で逮捕された編集者のうち、ピョートル・ヤキールとヴィクトル・クラシンは尋問官に協力し始めた。200人以上の反体制派が尋問に呼ばれ、2人は国営テレビに出演し、過去の活動を後悔していると表明した。^{[ 28 ]} KGBは、テレビ放送後に発行された時事年代記の各号ごとに、さらに逮捕者が出ると脅した。 ^{[ 29 ]： 31-32}資料の収集と編集は以前と同様に行われたものの、『時事事典』の発行は1972年秋に停止され、1974年5月まで再開されなかった。^{[ 30 ]}同誌の寄稿者や編集者の多くはソ連人権イニシアチブ・グループと密接な関係にあったため、弾圧によってそのメンバー数名が有罪判決を受けた。^{[ 31 ]： 169}

『収容所群島』の英語とフランス語の翻訳版が間もなく出版されることに直面し、ソ連指導部はアレクサンドル・ソルジェニーツィンを逮捕し、ソ連市民権を剥奪し、1974年2月に西ドイツへ追放することを決定した。^{[ 32 ] [ 33 ]}ソルジェニーツィンは『収容所群島』の印税を元手にスイスに基金（ソルジェニーツィン援助基金）を設立し、アレクサンドル・ギンズブルグの協力を得て、ソ連全土の政治犯や宗教犯とその家族に資金を分配した。^{[ 34 ] [ 35 ]}

1974年9月、アムネスティ・インターナショナルのソ連支部が、ロンドンのアムネスティ・インターナショナル事務局によって正式に登録された。

1975年12月、アンドレイ・サハロフは「人権、軍縮、そしてすべての国家間の協力のための闘い」によりノーベル平和賞を受賞した。^{[ 36 ]}彼はソ連から出国して賞を受け取ることは許されなかった。彼のスピーチは、ノルウェーのオスロで行われた授賞式で妻のエレーナ・ボンナーによって代読された。^{[ 37 ]}賞が授与された日、サハロフはヴィリニュスにおり、人権活動家セルゲイ・コバレフの裁判への出席を要求していた。^{[ 38 ]}「平和、進歩、人権」と題されたノーベル賞受賞講演で、サハロフはソ連の良心の囚人や政治犯のリストを挙げ、彼らと共にこの賞を分かち合うと述べた。^{[ 39 ]}

1975年8月、フィンランドのヘルシンキで開催された欧州安全保障協力会議（CSCE）において、ワルシャワ条約機構の8つの加盟国はヘルシンキ最終議定書（ヘルシンキ協定）の共同署名国となった。条項の排除を試みたにもかかわらず、ソ連政府は最終的に、署名国間の外交関係の一環として、人権に関する前例のない約束を含む文書を受け入れた。^{[ 40 ]： 117}

ヘルシンキ最終議定書の内容に関する情報は、 BBCやラジオ・リバティによる西側放送を通じて広まり始めた。ソ連の外交的勝利として紹介されたこの文書の本文は、プラウダにも転載された。^{[ 41 ]}

ソ連圏の反体制派にとって特に関心を引いたのは、最終議定書の「第三のバスケット」であった。それによると、署名国は「思想、良心、宗教または信条の自由を含む人権および基本的自由を尊重しなければならない」とされていた。署名国はまた、「この分野における個人の権利と義務を知り、それに基づいて行動する権利」も確認した。^{[ 40 ]： 99-100 [ 42 ]}

1980年、アンドレイ・サハロフはモスクワから強制的に閉鎖都市ゴーリキーに追放され、 KGBの監視下に置かれ、活動家や外国人ジャーナリストとの接触を断たれた。妻のエレーナ・ボンネルはモスクワとゴーリキー間の往来を許可された。彼女の助けもあり、サハロフは1984年に彼女も逮捕され、裁判所の命令によりゴーリキーに軟禁されるまで、西側諸国に訴えやエッセイを送ることができた。

モスクワ・ヘルシンキ・グループの創設メンバーであるアナトリー・マルチェンコが、1986年に数ヶ月にわたるハンガーストライキの末に獄中で死亡したことは、国際的な非難を巻き起こした。 ^{[ 53 ]： 175}これは、ミハイル・ゴルバチョフが当初主張していた「ソ連には政治犯は存在しない」という立場を覆す転換点となった。^{[ 54 ]： 75}

1986年、ペレストロイカとグラスノスチの政策を開始したミハイル・ゴルバチョフは、サハロフに電話をかけ、彼と妻はモスクワに戻ってよいと伝えた。^{[ 55 ]}

1980年代後半、グラスノスチとペレストロイカが進む中、ヘルシンキ監視グループの一部が活動を再開した。最初のウクライナ人グループメンバーが収容所から帰還すると、彼らは1987年に民主的なウクライナを目指して活動を再開した。その後、このグループは多くの政党や民主化運動の中核となった。モスクワ・ヘルシンキ・グループは1989年に活動を再開し、現在も活動を続けている。

1960年代半ばに台頭した公民権運動は、ソ連憲法に明記された権利保障に注目するようになった。

• 1936年ソビエト憲法（1977年まで有効）
• 1977年ソビエト憲法（ソビエト連邦崩壊まで有効）
• 1961年ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国刑事訴訟法

1970年代以降の人権運動は、国際協定に注目するようになった。

• 1948年国連世界人権宣言^{[注1 ]}
• 1975年のヘルシンキ最終議定書、および人権条項を含むその「第三のバスケット」は、ソ連によって署名された。

共産主義政権下で暮らす人々にとって、既存の人権保障はよく知られておらず、共産主義当局もそれを真剣に受け止めていなかった。さらに、西側諸国政府はデタント初期には人権の理念を重視していなかった。^{[ 56 ]： 117}

サミズダート機関誌『時事問題年代記』の著者や様々な人権団体のメンバーは自分たちの活動は違法ではないと主張したが、ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国刑法のいくつかの条項が運動の活動家に対して日常的に適用された。^{[ 57 ]： 139}

• 第70条（反ソ連扇動および宣伝）は、「ソ連の政治・社会体制を標的とした中傷的な捏造」の作成および流布を処罰するもので、最高7年の懲役刑に続いて最高5年の国内流刑が科せられた。
• 第72条は、「国家に対する特に危険な犯罪の実行を目的とした組織活動、および反ソ連組織への参加」を死刑に相当する犯罪として規定した。
• 第227条は、「市民に社会活動や市民的義務の履行を拒否させる」宗教団体の設立または参加を処罰した。^{[ 58 ]： 73}

シニャスキー＝ダニエル裁判を受けて、1966年9月に刑法に2つの条項が追加された。^{[ 59 ]： 126}

• 第190条の1は、「ソビエト国家および社会制度を中傷する故意の虚偽の声明を組織的に流布すること」を処罰した。
• 第190条の3は、「重大な公共秩序違反、または権力者の正当な要求への不服従を伴う集団活動」を処罰した。

1983年10月には別の記事が掲載された。

• 第188条の3は、国家が受刑者の刑期を延長することを認めており、政治犯に対する継続的な迫害を容易にしている^{[ 57 ]： 139}

1960年以前、そして新たなロシア・ソビエト連邦社会主義共和国刑法第58条の導入以前は、「反革命的」とみなされる組織に故意または無知で参加することは死刑に値する犯罪と規定されていた。この条項は1960年以降は維持されなかったが、スターリン時代とフルシチョフ時代には、数名の年配の人権活動家（例えば、ウラジーミル・ゲルシュニ）を起訴し投獄するために用いられた。^{[ 60 ] [ 61 ]： 150}