ジョン・スタインブルック

ジョン・スタインブルック
生まれる	( 1930-10-05 )1930年10月5日 アメリカ合衆国ペンシルベニア州フィラデルフィア
死亡	2015年3月1日(2015-03-01)（享年84歳）
職業	大臣
配偶者	エルナ・グンター

ジョン・フレデリック・シュタインブルック（1930年10月5日 - 2015年3月1日^[1]）は、ワシントンD.C.のルーサー・プレイス・メモリアル教会の主任牧師として28年間（1970年から1997年）務めたルーテル派の牧師でした^[2] 。 ルーサー・プレイスは、ワシントンの歓楽街の中心、トーマス・サークル、バーモント・アベニュー1226、NW ^[3]に位置する歴史的な赤い石造りの教会です。ホワイトハウスから1マイルも離れていないこの教会は、世界の大国の象徴と、国内で最もひどい都市荒廃の間にあります。^{[4] [5]ルーサープレイスと、現在は}Nストリートビレッジ として知られている、ホームレスの女性とその家族のための多様なシェルターとサービスのコンソーシアムの精神的指導者として、^{[6]シュタインブルックは}社会福音の明確で情熱的な説教者となり、ホームレス、中米難民、迫害と偏見の犠牲者のために地元でも全国でも主導的な声となった。

シュタインブルックは多くの栄誉とメディアの注目を浴びたが、時には論争や市民的不服従の扇動者でもあった。崇拝者にとって、彼は世界を作り変えようとする「予言的な先見者」であった^{[7] 。一方、批判者にとっては、「}メシアコンプレックスを持つ、頑固で独善的な真の信者」であった^{[2] 。}

労働者階級のドイツ人移民の息子として、シュタインブルックはペンシルバニア州フィラデルフィアで生まれ育った。子供の頃はくる病、食物アレルギー、左目の弱さ、鉄の結束バンドをつけなければならないヘルニアなど、多くの健康上の問題を抱え、1930年代から1940年代にはドイツ系だったために、後にキリスト教の聖職者となる際に反対することになる偏見にさらされた。^[8]フィラデルフィア北東部で育ったシュタインブルックは、ローンデール小学校、ウィルソン中学校、フランクフォード高校に通い、1948年に高校を卒業した。^[9]非常に痩せていたため、幼い頃は競技スポーツに参加できなかったが、フットボール選手のような体格をした大柄でたくましい男に成長した。シュタインブルックは読書に優れ、成績優秀な生徒となり、最終的には大学、大学院に進学した。 1949年と1950年の2年間アメリカ海軍に勤務した後、シュタインブルックはペンシルベニア大学に入学し、ウォートン・スクール・オブ・ファイナンスで学んだ。1954年にペンシルベニア大学を卒業し、産業工学の理学士号を取得した。^[10]

1953 年の夏、ペンシルバニア大学ウォートン校の 22 歳の学生だったスタインブルックは、後に彼が「資本家のための神学校」と呼ぶこの学校には自分が合わないと悟った。^[8] 彼は方向性も目的もなく、信仰も曖昧な男だった。少々騒ぎを起こすような彼は、怪しげなバーに通い、ダーツを投げて金を稼いでいた。ある午後、不運な恋愛を終えたばかりで落ち込んでいた彼は、街角のドラッグ ストアに入った。そこには、安っぽい恋愛小説や雑誌の中に、アルベルト シュバイツァーの『Out of My Life and Thought』のペーパーバックが 1 冊あった。その本の値段は 35 セントだった。彼は後に、この本が人生を変えたと語った。^[11]

シュタインブルックはシュバイツァーに道徳的美徳の体現者、献身的な奉仕の人生の模範を見出した。シュバイツァーは哲学者、音楽家、聖書学者として人生を楽しんだが、「この幸福を当然のこととして受け入れるのではなく、代わりに何かを与えなければならないという考え」に悩まされていた。^[12] 世界中の多くの人々が「物質的な状況や健康のためにその幸福を否定されている」^[12]という事実が、シュバイツァーを30歳にして医学部に入学させた。彼は最終的に西アフリカのガボンで病院を建設し、再建し、残りの人生をアフリカの貧困層の医療ニーズのケアに捧げた。^[13]

シュタインブルックの精神的な探求は、彼をフィラデルフィアのルーテル派牧師、マーティン・ウィズナットにも導きました。彼は力強い話し方と人々を惹きつける魅力を持っていました。 ^[8]これらの特徴は、後にシュタインブルック自身に帰せられることになります。ウィズナットの神学的世界観は、シュタインブルックがこれまで聞いたことのないものでした。シュタインブルックは、ドイツ移民の両親の文字通りの宗教、あまり知られていない「フェイス・トラクト・ミッション」で育てられました。敬虔主義的な運動である「フェイス・トラクト・ミッション」は、ヨーロッパのより形式的で確立されたカトリック教会やルーテル教会に反抗するキリスト教の原理主義的なブランドでした。シュタインブルックは、それが自己否定の宗教であり、世界から離れることを促すものであると感じました。ウィズナットとの関係と会話を通じて、シュタインブルックは「突然、宗教と信仰は尊敬に値するものであり、毎朝の朝食前に3つの不可能なことを信じる必要はないことに気づいた」と、1990年にワシントン・ジューイッシュ・ウィーク誌に語っています。^[14]

ウィズナットはシュタインブルックに何か特別なものを見出し、神は彼のためにもっと大きな計画を持っているかもしれないと述べた。インスピレーションを受けながらもいくぶん気乗りせず、昼間は工業技術者として働いていたシュタインブルックは、夜は神学校の授業にかじりつき始めた。アメリカの商業の世界に居心地の悪さを感じ続けたシュタインブルックは、やがてフィラデルフィアのルーテル神学校にフルタイムで入学した。そこでシュタインブルックは、ジョン・ルーマン、ウィリアム・ラザレス、ロバート・ボルネマン、セオドア・タッパートなど、アメリカ・ルーテル教会の知的リーダーたちなど、ヨーロッパの一流神学者のもとで学んだ精力的な若い教授たちから教わった。^{[8]シュタインブルックは、シュバイツァーの}『歴史的イエスの探求』を 真剣に受け止めたこれらの学者から、聖書分析における批判的思考を学んだ。シュタインブルックの神学研究は、信仰にとって真に根本的なものを再定義することを目指して、キリスト教の教義の側面に関する重要な疑問を提起するのに役立った。これは、シュタインブルックがキリスト教を世俗的な信仰の伝統として、人生の現実から逃げない信仰として、魂を救うことよりも命を救うことに関心を持つ信仰として捉えようとする個人的な探求の始まりだった。「私は自分の信仰を確かめるために奇跡に頼る必要はありません」とシュタインブルックは2006年に語った。「私は人種差別、戦争、平和といった世界の現実に対処しなければなりません。4500万人が医療を受けられないのであれば、それについて何か行動を起こすのは私の義務です」^[8]

シュタインブルックは1959年にフィラデルフィアのルーテル神学校を卒業し、神学修士号を取得し、1979年には同神学校から神学博士号を取得した。博士論文は聖書のもてなしの概念、避難場所としての教会についてであり、聖書の「見知らぬ人を歓迎する」というモチーフと「神聖な義務」をモデルにしている。^[15] もてなしの精神を発揮することで、人は他の人を危害から守ることができる。彼は後にこの概念について「私たちがお互いをもてなすとき、国は繁栄するだろう」と説明した。^[8]

1956 年 6 月、スタインブルックは、正義に情熱を傾けるフィラデルフィア生まれのエルナ・グエンターと結婚した。教会への献身においてスタインブルックより何光年も先を行くエルナは、フィラデルフィア北東部のルーテル派の入植地で長時間ボランティアとして働き、そこで幼い子供たちを助け、避難民を助けた。^[8] 数年後、スタインブルック夫妻がワシントン DC でホームレスにサービスを提供するシェルターと診療所の共同体を設立したとき、食事の準備、配管の修理、ネズミの侵入防止、ベッドメイキングなど、舞台裏で精力的に働いていたのは、通常エルナだった。「ジョン・スタインブルックが言うことをエルナがやる」というのが、よく聞かれた言葉だった。^[8]ジョンとエルナ・スタインブルックは、マーク・ジョン、ジョン・アンドリュー、エリザベス・アン、マイケル・ポール、メアリー・キャサリンの 5 人の子供をもうけ、58 年間結婚生活を続けた。彼らはデラウェア州ルイスに住んでいた。

神学校卒業後、スタインブルックはペンシルバニア州ナザレのセント・ジョンズ・ルーテル教会の助任牧師となった。しかし、教会に馴染めず、いつもトラブルに巻き込まれていた。教会のソフトボールの試合後に地元の酒場でビールを何杯か飲んだときは、禁酒主義者の信徒たちを怒らせた。牧師の襟を羽織ってバイクで町を走ったときは、小さな町の牧師に対する信徒たちのイメージに異議を唱えた。ライオンズクラブやロータリークラブへの入会を拒否したときは、地元の慣習を軽視した。「その後、私は前進したほうが健康的だと思った」とスタインブルックは1985年にワシントンポスト紙の雑誌のプロフィールで語っている。^[16]

その後、シュタインブルックは都市の教会を求めた。そこは、彼独自の神学を実践する素晴らしい場であり、創造的な宣教活動の機会を数多く提供してくれると彼は信じていた。^[8] 彼は、都市の教会が貧困、犯罪、荒廃した地域など、周囲の苦しみや苦悩を反映していることに気づいた。シュタインブルックは都市で、人種差別、差別、ホームレス、経済的不平等、アメリカ社会の不正義の影響に立ち向かい、真の使命を見つけた。

シュタインブルックは、文化や民族のるつぼである不況の工業都市、ペンシルバニア州イーストンのセント・ジョンズ・ルーテル教会^[17]で10年間牧師を務めた。それは1960年代初頭で、公民権運動はまだ初期段階だった。彼の信徒の中には労働者階級の黒人もいたため、シュタインブルックは、ほとんどの郊外の牧師が避けていた問題、つまりコミュニティのあらゆる側面における人種差別的慣行、祈りよりも行動を必要とする問題に敏感になった。^[18]シュタインブルックはNAACPから年間最優秀牧師賞を受賞した最初の白人牧師であり、セント・ジョンズはNAACPの終身会員となった最初の教会であった。^[19]

1968年、シュタインブルックはイーストンの2人の聖職者、ブナイ・アブラハム・シナゴーグのラビ・ノートン・シャーゲルと、セント・バーナード教会カトリック教会のリベラルなローマカトリックの司祭、フランシス・コノリー神父と親交を深めた。当時のアメリカ社会における人種差別やその他の不正義に立ち向かうため、3人は宗教間連合を結成し、プロテスタント、ユダヤ教、カトリックの頭文字をとって「イーストン計画」と名付けた。^[20] イーストン計画はすぐに各宗教の信徒に受け入れられ、彼らは共同で、信仰者間の分裂にうんざりし、問題解決へのより前向きなアプローチを好むコミュニティを脅かす問題の解決策を見つけるために活動し始めた。ビジネス界と地元メディアはこれを歓迎し、その後間もなく、イーストン・プロジェクトは青少年センター、乳児健康プログラム、無料歯科診療所、恵まれない子供たちを地域の公園やビーチに連れて行く夏季プログラムを設立しました。^{[20] [21]} 40年以上経った今でも、プロジェクトはペンシルベニア州リーハイバレーで地域サービスを提供し続けています。^[22]

ラビ・シャルゲルとの友情を通じて、シュタインブルックはユダヤ人コミュニティと密接な関係を築き、その関係はその後の生涯にわたって彼の聖職活動に深く影響することになる。ラビ・シャルゲルはシュタインブルックに「見知らぬ人々と共に働き、奮闘するうちに、彼らが何に苦しんでいるのかが分かる」と教えた。^[8]シュタインブルックは1969年、 ラビ・シャルゲル、コノリー神父、および25人の一般信徒とともにイスラエルへの異宗教間旅行に同行した。 ^[23] 六日間戦争が記憶に新しい中、シュタインブルックはユダヤ人の故郷の明るい活気、共同体、安全、協力というシオニストの理想を直接体験した。また、悲しみと痛みも体験した。彼はヤド・ヴァシェムとワルシャワ・ゲットーの記念碑を訪れた。彼は何千年にもわたるユダヤ人の闘争と生存、そしてキリスト教会をしばしば汚してきた反ユダヤ主義の歴史を学んだ。彼は嘆きの壁を訪れ、歴史的なエルサレムの街を歩き、ヨルダン川とガリラヤ川の水に触れ、イスラエルの日常生活に浸透している生命の祝福と絶え間ない攻撃の恐怖を体験した。^[8]

ソ連崩壊前の1970年代と1980年代、シュタインブルックはルーサー・プレイス教会の牧師を務めていたが、ソ連のユダヤ人の窮状に抗議するラビなどの集団によく加わっていた。シュタインブルックは、ワシントンDCのソ連大使館の向かいで行われたソ連のユダヤ人集会の常連となった。シュタインブルックはルーサー・プレイスの信徒たちとともに、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールにはユダヤ人の抗議者を代弁した。^{[14] [23] [24]} 1985年のある時、シュタインブルックはソ連大使館前でソ連のユダヤ人の窮状に抗議するラビ21人と共に逮捕された。^[16] 1985年9月、ユダヤ教の大祭日の間に、シュタインブルックとカトリックの司祭を含む3人が、大使館の向かい側で反ソ連のスローガンを書いたプラカードを掲げていたため逮捕された。^{[25] [26]} 1986年1月31日、4人の抗議者はコロンビア特別区高等裁判所で15日間の執行猶予付き禁固刑を宣告された。^[27]シュタインブルックは後に、自分の行動が「ユダヤ教とキリスト教の関係のモデル」となり、「誰かに起こることは、私たち全員に起こる」ことを望んでいると語った。^[27]

シュタインブルックはユダヤ教とキリスト教の歴史的つながりとキリスト教の反ユダヤ主義の起源を理解していたため、異なる信仰を持つ人々の間で積極的なエキュメニカルな発言者となった。彼は自分の教区民に、彼が「キリスト教のユダヤ性」と呼ぶもの、つまり「イエスはユダヤ人として生まれ、ユダヤ人として生き、ユダヤ人として死んだ」という考えを定期的に思い出させた。^[28]彼はハーバード大学神学部の元学部長、クリステル・スタンダール の著作に深く影響を受けた。スタンダールは使徒パウロに関する独創的な著作を著し、その中でシナイの契約は有効かつ実行可能であり、キリスト教がユダヤ人に対する伝道「使命」を果たそうとするのは歴史的にも神学的にも間違っていると主張した。シュタインブルックは、ユダヤ人に対する布教の歴史が、異端審問や何世紀にもわたる迫害、そして東ヨーロッパの虐殺やホロコーストに至るユダヤ人への残虐行為や苦しみの多くを引き起こしたと考え、この作品に解放感を覚えた。

1977年5月、スタインブルックはワシントンDCの16番街にあるファースト・バプテスト教会で日曜学校のレッスン中にジミー・カーター大統領が行った発言について回答するよう求められた。カーターはキリストの磔刑の責任について質問され、イエスの死の責任はユダヤ人にあると答えた。^[29]スタインブルックがカーター大統領の個人弁護士に宛てた手紙を書くよう手配され、その中でスタインブルックは南部バプテスト連盟のこの問題に関する歴史的立場と神殺しの公式否定について説明した。^[30] これに対し、カーターは誤った発言を謝罪し、スタインブルックに直接手渡した手紙の中で、ユダヤ人は「何世紀にもわたってイエスの死の集団的責任を誤って問われ、その不当な告発のためにひどく迫害され、それが反ユダヤ主義の根拠と正当化として利用されてきた」ことを認めた。^{[29] [31]}

1978年9月21日、シュタインブルックは、宗教間の対話と理解を追求した功績が認められ、アメリカ・ユダヤ人委員会のワシントン支部から正義の追求に対するイザイア賞を受賞した。 ^{[24] [31]} 1980年4月、ワシントンのユダヤ人コミュニティ評議会は、シュタインブルックとローマカトリックの司祭であるユージン・ブレイク牧師に、ソ連からの移住を拒否されたソ連市民でほとんどがユダヤ人である難民の一団を訪問するため、ソ連への同行を依頼した。モスクワに到着すると、シュタインブルック、ブレイク、代表団の女性2人はソ連当局に拘束され、何時間も渡航目的について尋問された。訪問予定の難民の名前と住所を記した書類は没収された。^[32] 米国大使館の介入と米国メディアの問い合わせの後、ようやくシュタインブルックらは釈放された。^[33]

シュタインブルックは、アメリカのユダヤ神学校の教授シーモア・シーゲルの教えから、神の名を神聖にし、どんな犠牲を払ってでも正義を追求するというキドゥーシュ・ハシェムの意味を発見した。この概念は、ディートリッヒ・ボンヘッファーやアブラハム・ジョシュア・ヘシェル師など他の偉大な神学者の著作とともに、シュタインブルックが中心となるメッセージを作り上げるのに役立ち、それが最終的に彼の生涯の仕事の多くを定義することになった。1985年のワシントン・ポスト紙のインタビューで 彼は次のように語っている。

私たちはこの惑星に、イエスが使ったあの光、あのパン、あの生ける水、あの比喩を体現するために、非暴力で真実を生き、ただ正義を行い、正しく生き、責任ある空間でオアシスを創り出すためにいるのです。見知らぬ人が来て避難できる場所を。^[16]

シュタインブルックは、オランダ生まれのカトリック司祭で、精神性、もてなし、神の愛について多くの有名でよく読まれている本を著したヘンリ・ナウエンの著作と教えにも意義を感じていました。スタインブルックのお気に入りは、ナウエンの著作『手を差し伸べる：精神生活の3つの動き』（ダブルデイ、1986年）で、この本の中でナウエンは、孤独、もてなし、祈りの精神的な側面について論じています。

シュタインブルックは、1970年に主任牧師となったワシントンDCのルーサー・プレイス記念教会で、聖書的なもてなしと見知らぬ人を歓迎するという概念を実践した。1873年に設立されたルーサー・プレイスは、ワシントン中心部のトーマス・サークルにある、尖塔のある歴史ある中規模の赤い石造りの教会である。ホワイトハウス（シュタインブルックは「王の宮殿」と呼んでいた^[8]）からわずか5ブロックのこの教会は、14番街とN通りの交差点で、大使館、高級レストラン、高級ホテルなどの権力の殿堂と、国内で最もひどい都市荒廃の一部を含む歓楽街との目に見えない境界線をまたいでいた。^[34]

シュタインブルックがルーサー プレイスに到着すると、大都市の教会が直面している多くの問題に悩まされている会衆がいた。マーティン ルーサー キング ジュニアの暗殺に続く市民暴動は、ワシントンの近隣地域やビジネスに傷跡を残していた。売春婦やポン引き、麻薬の売人や麻薬中毒者が街角でうろつき、うろついていた。シュタインブルックは、目的意識のない死にゆく教会と対峙した。^[4] 彼らは 5 つの建物を含む 21,000 平方フィート (2,000 m ² ) の土地を所有していたが、駐車場を建設することしか考えていなかった。^[16] シュタインブルックにとって、これは恥ずべきことだった。ルーサー プレイスに日曜日の午前 11 時しか使われないほどのスペースがあったことは、彼が信じ、説いていたすべてのことに反する行為だった。^[8]

教会はNストリートのほとんどの建物を貸し出していたが、そのうち2軒は売春宿として使われていた。ある夜、シュタインブルックは午前3時に、ポン引きが3階の窓から若い売春婦を突き落としたという電話を受けた。ショックを受けた会衆は、長屋を取り壊すことに投票した。シュタインブルックは別の考えを持ち、彼のリーダーシップと指導のもと、新しい考え方が生まれた。「突然、閉鎖するのではなく、開放することが進むべき道だと思いついたのです」と彼は1985年にワシントンポスト紙に語った。「私たちの空間と施設が悪魔的、反人間的な方法で使われる可能性があるなら、啓蒙的な方法でも使えると感じました。」^[16]こうして、ルーサープレイスは「最も小さい者たち」、つまり首都をさまよう放浪者のホームレスたちにとっての開放された避難場所となった。^[34]

1970年代初頭までに、ワシントンではホームレスが大きな問題となり、精神病院の施設化が進んだ結果、路上に放たれる精神病患者の数が増えた。これに対応して、創造的非暴力コミュニティ（急進的なホームレス支援者ミッチ・スナイダーが率いる）、ソジャーナーズ・コミュニティ（ジム・ウォリス牧師が率いる）、ルーサー・プレイス（シュタインブルックが率いる）の3者による連合が結成され、困っている人々に避難所を提供した。ホスト教会であるルーサー・プレイスが場所を提供した。^[2]「誰かがドアをノックしたら開けるべきだと気づくのに、5年間の神学校に通う必要はない」とシュタインブルックは後に語った。マタイ伝25章（「わたしは飢えていたが、あなたがたはわたしに食べ物を与え、渇いていたが、あなたがたはわたしに飲み物を与え、旅人であったが、あなたがたはわたしを迎え入れてくれた」）に触発されて、ルーサー・プレイスは教会の礼拝堂の床に最初は毛布、後にマットレスを敷いて緊急避難所を開設した。10体、次に30体、そして50体の遺体が礼拝堂を埋め尽くした。^[16]

その後間もなく、シュタインブルックは「我々は驚くべき発見をした。ホームレスの人々は食事が必要だ！」と回想している。 ^[8] そこでルーサー・プレイスは食事プランを策定し、食事を用意した。ホームレスの多くは薬物やアルコール中毒者であったため、薬物カウンセリングと治療センターを開設した。精神疾患を患っている人が多く、医療ニーズが長い間無視されていたため、医療クリニックを開設し、精神科カウンセリングを提供した。これらすべては、計画も費用を賄う手段もなしに行われた。しかし、人々は反応した。CCNVは最終的に独自の道を歩むことになったが、ルーサー・プレイスのメンバーがボランティアとして参加し、ソジャーナーズ・コミュニティ、カトリック労働者運動、ユダヤ人コミュニティなど、次第に増え続ける支援者のコミュニティが協力するようになった。 ウェズリー神学校の学生が夜勤をボランティアで引き受けた。その他多くの人が財政的および後方支援を提供した。

最初は状況が粗末だったが、時間が経つにつれて教会が毎晩すぐに満員になり、ボランティアも増えていった。シュタインブルックの言葉を借りれば、「噂のコミュニティネットワークは見捨てられた人々にも届いた」のだ。^[8] 存在意義を示そうと苦闘していたルーサー・プレイスは、今や、そこを必要とする人々の生活のために消滅するわけにはいかなかった。扉を開き、都会のもてなしと避難場所になることで、シュタインブルックは「ホームレスを救う者は、今度はホームレスに救われる」と信じていた。^[35]

最終的に誕生したのは、N ストリート ビレッジです。これは、ホームレスが自信を取り戻し、生活スキルを身につけ、段階的に主流社会に戻る準備をするのを支援する多様なサービスのコンソーシアムです。スタインブルックは、この場所を「よそ者」が歓迎され、回復への道のりが強さ、幸福、そして平和をもたらす避難所と呼んでいます。^[36] 現在、議会と財団の助成金の組み合わせと^[37]何千人もの個人寄付者の支援を受けて、N ストリート ビレッジは 4 階建て、1,790 万ドルの複合施設になっており、ホームレスの女性とその子供たちに食料、衣類、住居、医療、社会福祉、精神医療を提供するシェルターと診療所で構成されています。^{[38] [39]}

献身的な信徒指導者とエルナ・シュタインブルックの舞台裏でのたゆまぬ努力により、ルーサー・プレイスはNストリート・ビレッジの設置を支援しただけでなく、ブレッド・フォー・ザ・シティ、ザアカイ無料医療クリニック、DCホットラインなど、ホームレスを支援し、困っている人々の代弁者となる団体の支援活動にも参加した。^[40]「イエス様を見つけたいなら」とシュタインブルックは主張する。「追放された人たち、つまり病人、ホームレス、貧しい人たちのところへ行きなさい」。^[8] 教会の外には売春婦やポン引きがおり、教会内には精神障害のあるホームレスがいる中、シュタインブルックが率い、強力で協力的な信徒指導者に支えられたルーサー・プレイスは、「計画されていなかった福音の完全性」を生み出した。^[8]

1979年、シュタインブルックは若い世代のボランティアが参加できるような何かを作りたいと考えました。彼は、1950年代後半に結成されたイエズス会ボランティア部隊^[41]や、1944年に設立されたメノナイトボランティアサービス^[42]など、教会が後援する他の地域奉仕プログラム を知っていました。そこで彼は、ルーテルボランティア部隊（LVC）の設立に協力しました。これはルーサープレイスのミニストリーとなり、教会とNストリートビレッジのミニストリーによって提供されたスペースで活動しました。ピースコープの非常に小規模なバージョンをモデルに、ボランティアは1年間、ホームレスシェルター、診療所、難民サービス、正義擁護団体などの社会正義機関で働き、その間、グループハウスで他のボランティアと意図的にコミュニティに住みます。^[43] シュタインブルックはLVCのビジョンを説明する際に、アフリカの中心部で医師としてボランティア活動を行うために輝かしいキャリアを捨て、「生命への畏敬」の重要性を直接学んだアルベルト・シュバイツァーの活動を思い出した。^[44]「私の幼少期の記憶は軍隊と非人間化に関するものです。…新兵訓練所ではなくLVCで始められたらよかったのにと思います。」 [44] 現在、LVCには100人以上のボランティアがおり、全国の12以上の都市で社会正義機関で活動している。^{[45 ]}

1980年代初頭、ルーサー・プレイスはワシントン地区で初めて中央アメリカ難民の避難所であると宣言した教会となった。^{[46] [47]} スタインブルックはワシントンDCの他の10の教会と連携してDCサンクチュアリ委員会を結成し、米国の教会に避難を求めた中央アメリカ難民を国外追放しようとしたレーガン政権は1980年難民法に違反していると主張した。「私たちにとって問題は彼ら[グアテマラとエルサルバドルからの難民]が合法か違法かではなく、彼らが歓迎され、安全で保護されることです」とスタインブルックは1985年にワシントンポスト紙に語った。 ^[46] 教会には「聖書の定めにより、私たちは自分たちの場所を共有することを義務付けられています。ノックする人には扉を開きます。」^{[46] 1986年5月}、アリゾナ州ツーソン でサンクチュアリ運動の活動家8人が中米難民をかくまった罪で有罪判決を受けたとき、スタインブルックは司法省を批判し、レーガン大統領をヘロデ王になぞらえた。^[48] スタインブルックは「我々は助けを必要とする人々に対して扉を開け続けるだけだ」と公に誓った。^{[48]スタインブルックの行動は、全国紙のコラムニスト}、チャールズ・クラウトハマーから公に非難された。クラウトハマーは、ヘロデは選挙で選ばれたのではなく、サンクチュアリ運動の活動家が破った法律は民主的に選ばれた議会によって制定されたものだと述べた。「その結果、その法律は、教会ではなく州によって廃止されるまで、尊敬を集めている」。^[49] しかしスタインブルックは、「信仰の全体的な考え方は、私たちが避難所を持ち、お互いに避難所を与えることです。それが良い知らせであり、私たちは皆神のテントの下にいるのです」と主張した。^[50]

エルサルバドル初のルーテル派司教メダルド・ゴメスは、シュタインブルックおよびルーサー・プレイスと強力なパートナーシップおよび同盟を結んだ。ゴメスは1980年代後半から1990年代前半にかけてルーサー・プレイスを訪れ、シュタインブルックもエルサルバドルへの宣教でこれに応えて訪問した。ゴメス司教はルーサー・プレイスの説教壇から、ルーテル教徒に対し、支配ではなく正義に基づく米国の外交政策のために働くよう呼びかけた。米国政府にエルサルバドルに武器を送ったり軍隊を訓練したりせず、代わりに医療品、食料、衣類、住宅支援を送って同国の貧しい国民を助けるよう促した。^[51] ある訪問で、ゴメスはエルサルバドルのゴメス教会が3回爆撃されたが生き残った6フィートの十字架のレプリカをルーサー・プレイスに寄贈した。^[51]

1970年代と1980年代のシュタインブルックの市民的不服従には、南アフリカ大使館前での南アフリカのアパルトヘイト制度に対する抗議活動や、米国の軍備増強への反対も含まれていた。シュタインブルックの最も悪名高い逮捕は、1973年9月18日にワシントンのホテルで開催された空軍協会核兵器技術展示会への入場を許可されたときに起こった。スタインブルックは、牧師の襟の服を着て海軍の身分証明書を所持し、ブースからブースへと歩き回り、「この[兵器]は何人殺せるのか」と尋ねた。^[16]シュタインブルックは後に、ブースにいた防衛関連請負業者が「非常に不快になり始め、警備員が呼ばれ、私は立ち去るように言われた。私が拒否したので、彼らは警官を呼び、私は逮捕された」と説明した。^[16] その後の裁判では、米国下院の牧師ジム・フォード牧師と米国海兵隊の牧師ジョージ・エバンス牧師がシュタインブルックの人格証人として証言し、シュタインブルックは無罪となった。^[8]

国の首都のホームレス問題に取り組むNストリートビレッジの成功は、ジョン・スタインブルックの人生と遺産のほんの一部に過ぎない。預言者イザヤの「諸国の光となれ」という言葉に触発され^[52]、彼はルーサープレイスに多くの新メンバーを引き付けた。彼らは「善と悪、醜と美の交差点であるトーマスサークルで働く、神の無意味な特別部隊を発見し、彼らは神の狂気に引きつけられた」^[53] 。スタインブルックは数々の公民的不服従行為で逮捕され、教会の非難と批判者の拡大を招いた^{[8] [14] [16] 。}キャンプデービッド合意 の間、彼はキリスト教とユダヤ教の統一の象徴としてホワイトハウスに招待されたが、後にレーガン政権にホワイトハウスの残り物をホームレスに寄付するよう説得しようとしたが拒否された。^{[14] [16]} 1994年12月22日、ビル・クリントン大統領とヘンリー・シスネロス住宅都市開発長官からNストリート・ミニストリーズへの連邦政府助成金を受け取った際、スタインブルックはこう語った。「マクドナルドのアーチがジョギング中の大統領へのおもてなしで有名であるように、教会の尖塔やシナゴーグが見知らぬ人やホームレスの家族を歓迎することと同義になる日が来ることを夢見ています。」^[54]

ジョンとエルナ・シュタインブルック夫妻の永続的な遺産として、ルーサー・プレイスは2001年にシュタインブルック都市研究センターを設立しました。これは、Nストリート・ビレッジ・モデルとルーサー・プレイスの歴史について人々を教育するために設計された、宗教間の司法、ホスピタリティ、学習のミニストリーです。シュタインブルック・センターは、ホームレスと都市部の貧困の根本的な原因に効果的に対処する方法を学ぶために、あらゆる年齢の学生と大人に研究とトレーニングの機会を提供しています。^[55]

• N ストリート ビレッジ
• ルーサープレイス記念教会
• ルーテルボランティア隊
• ワシントンポスト紙の死亡記事
• ニューヨークのアメリカユダヤ歴史協会にあるジョン・スタインブルックの文書ガイド。