富の福音

「富」^[2] 、通称「富の福音」^[3]は、アンドリュー・カーネギーが1889年6月^[4]に書いたエッセイで、 ^[5]自力で金持ちになった新しい上流階級の慈善活動の責任について述べている。この記事は、アメリカの体制派向けのオピニオン誌であるノース・アメリカン・レビューに掲載された。後に「富の福音」としてザ・ポール・メル・ガゼット紙に掲載された。

カーネギーは、富の不平等という新しい現象に対処する最善の方法は、富裕層が余剰資産を責任を持って思慮深く活用することであると提唱した（ノブレス・オブリージュの概念に似ている）。このアプローチは、財産を相続人に引き継ぐ伝統的な遺贈（家産）や、公共目的のために財産を国に遺贈するなどの他の遺贈形式とは対照的であった。慈善活動の歴史家ベンジャミン・ソスキスは、この論文を現代慈善活動の「原典」と呼んでいる。 ^[6]

カーネギーは、余剰富は富裕層によって注意深く管理されるときに最も有効に活用される（つまり、社会に最大の純利益をもたらす）と主張しました。また、カーネギーは、贅沢、無責任な支出、または自己満足という形での資本の無駄遣いに反対し、代わりに、生涯を通じてこの資本を管理して富裕層と貧困層の格差を縮小することを推奨しています。その結果、富裕層は責任を持って富を管理すべきであり、「怠惰な人、酒に酔った人、無価値な人」を奨励するような方法では管理すべきではありません。

35歳のとき、カーネギーは自分の財産を制限し、余剰金を慈善事業に寄付することを決意した。彼は財産ではなく善行で記憶に残ろうと決意した。彼は「急進的な」慈善家となった。富についての自分の考えを発表する前に、故郷のダンファームリンに公衆浴場を寄付するなど、自分の好きな事業に寄付を始めた。^[7]カーネギーは自分の財産から貧しい人々が恩恵を受けられるように生きようとしたため、自分の考えを一般の人々と共有する必要があると判断した。

富の福音は、勤勉と忍耐が富につながると主張しています。

カーネギーは、巨額の財産を相続した人が、財産を育てて増やすよりも、放蕩な生活で浪費することが多いという観察に基づいて、その哲学を編み出しました。財産を慈善団体に遺贈しても、それが賢明に使われるという保証はありません。それは、自分の管理下にない慈善団体が、自分の希望通りにお金を使うという保証がないからです。カーネギーは、貧しい人々を貧困な状態に留めておく慈善寄付を非難し、寄付の受益者がよりよい生活を送る機会を創出する新しい寄付方法の創出に向けた運動を促しました。その結果、寄付は単に消費されるのではなく、家全体にさらに大きな富を生み出すことになります。

カーネギーは「富の福音」の中で、蓄積された富と資本を、その源泉であるコミュニティに分配する方法について考察している。彼は、派手な生活や私財の蓄積は間違っていると説いた。彼は、亡くなった億万長者の財産に課せられたイギリスの高額な税金を称賛し、「死去時に財産に重い税金を課すことで、国家は利己的な億万長者の無価値な人生を非難している。各国がこの方向にさらに進むことが望ましい」と述べた。^[2]

カーネギーは、富裕層の義務は質素な生活を送ることであり、^[8]彼らが持つ余剰金は社会に再循環させて社会全体の利益のために使うのが最善であると明言した。彼は貴族の相続の連鎖を避け、扶養家族は適度な労働で支えられるべきであり、余剰金の大部分は社会を豊かにするために使われるべきだと主張した。余剰金が死ぬまで保持される場合、彼はそれを段階的に国家が没収することを主張した。「確かに、富裕層の死後、国家機関を通じて国民に渡るべき財産の取り分に限度を設けることは困難であり、そのような税金は、扶養家族に適度な額から始め、金額が膨らむにつれて急速に増額し、少なくとも大富豪の蓄えの残り半分が国家の私的金庫に入るまで、あらゆる手段を講じて付与されるべきである。」^[2]

1892 年にカーネギー スチールが組合を解体したとき、カーネギーは富裕層向けの新しい教義に集中していたため、非難を免れることができた。ホームステッド ストライキは、 300 人のピンカートン警備員と鉄鋼労働者および支持者の群衆との対決で終わり、銃撃戦に発展した。この暴動で 7 人の労働者と 3 人の警備員が死亡し、さらに多くの人が負傷した。この事件は世界中で報道され、当時スコットランドにいたカーネギーに記者が取材に訪れた。質問を受けたカーネギーは、暴力行為を「嘆かわしい」と述べたが、それ以外は知らないと言い、「私は事業の積極的な管理権をすべて放棄した」と述べた。その後、カーネギーは慈善活動と富の福音の教えに集中するようになった。主に慈善活動の結果として、ホームステッド ストライキは彼の評判をほとんど傷つけなかった。^[9]

カーネギーの富に関する物議を醸した見解は、富の性質、目的、処分について大西洋を越えた論争を引き起こした。

イギリス自由党の党首でカーネギーの友人でもあったウィリアム・エワート・グラッドストンは、この論文について辛辣なコメントを残した。親しい友人であり、政治的な理想も似ていたにもかかわらず、グラッドストンはカーネギーの論文に同意しなかった。グラッドストンは長子相続、無制限の相続、英国貴族を擁護した。^[7]これにより、他の多くの批評家もグラッドストンに加わり、カーネギーの「過激な」慈善活動を非難することになった。

これらの批判的なレビューを受けて、カーネギーは自己弁護のエッセイを出版することになった。彼は個人主義、私有財産、個人の富の蓄積は長期的には人類に利益をもたらすという理由で擁護した。彼は、誰もが上流階級から無償の施しを受けるべきだと言っているのではないと批判者に納得させるために、彼は当初の教義を「自助努力する者を助け、向上を望む者がそうするための手段の一部を提供する」と改めた。多くの人が彼の著作を、貧困に苦しむ者全員が富裕層から援助されるべきという意味だと解釈したため、カーネギーは慈善活動には限界があることを明確にする必要があった。^[7]

1901年、米国上院議員ジョナサン・プレンティス・ドリバーは、セレブリティ雑誌サクセスに「フィービー・アプソン・ハーストと富の新福音」と題する記事を寄稿した。ハーストは米国の慈善家であり、女性参政権運動家であった。ドリバーによると、ハーストは公立学校の不備に気づき、都市部の貧困と悪徳を懸念していた。彼女はカーネギーと同様、大富豪として恵まれない人々を助けるのが自分の義務であると信じていた。^[10]ドリバーの記事の目的は、ハーストの「富の福音」を説明し、彼女がカーネギーのような男性と同等に補完し合う存在としてどのように見られるべきかを示すことであった。彼女は、裕福な女性には、地域社会の利益のために、特に進歩的な教育と改革などの大義のために財産を寄付するという神聖かつ道徳的な義務があると宣言した。^[11]カーネギーと同様に、ハーストは上流階級と同じレベルの教育を受ける機会を下流階級に与えることに非常に関心を持っていました。^{[要出典]またカーネギーと同様に、彼女は独自の無料公共図書館を設立しました。彼女の図書館は}モンタナ州アナコンダにありました。

この記事は現代の慈善活動運動のきっかけとなった。^[12]カーネギーは、人々に自らを向上させるための手段を提供するという理念のもと、米国および英語圏の都市や町にある「カーネギー図書館」として知られる公共図書館への寄付プログラムを通じて自らの哲学を実践した。^[13]彼は、最初の助成金で図書館の建設と設備の費用を賄った後、自治体が図書館の継続的な運営費を支えるための税金を課す条例を可決しなければならないと規定した。これらの組織はそれぞれ独自の基金と独自の理事会を持っていた。それらの多くは今日でも存在している。

いくつかのコミュニティが助成金を贅沢な建物に使用した後、カーネギーはシンプルさと機能性を義務付ける建築ガイドラインのシステムを確立しました。彼は死後も寄付プログラムを継続するために カーネギー財団を設立しました。

• 効果的な利他主義
• 寄付の誓約
• 成功の福音

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

富の福音

• アンドリュー・カーネギー著『富』、ノース・アメリカン・レビュー第148巻第391号、653～665ページ、1889年6月。（後に『富の福音』第1部として出版）
• LibriVoxの「富の福音」パブリック ドメイン オーディオブック
• アンドリュー・カーネギー著『慈善活動に最適な分野』、ノース・アメリカン・レビュー第149巻第397号、682～699ページ、1889年12月。（後に『富の福音』第2部として出版）
• アンドリュー・カーネギー著「富」からの抜粋、ノース・アメリカン・レビュー、148、第391号（1889年6月）
• カーネギー、アンドリュー 『サウスアメリカンビュー』、223号876号（1982年10月）
• カーネギー、アンドリュー。『富の福音とその他の時宜を得たエッセイ』ニューヨーク：ザ・センチュリー・コーポレーション、1901年。