ドラゴンスレイヤー

ドラゴンスレイヤーは、ドラゴンを倒す人または存在です。ドラゴンスレイヤーと彼らが狩る生き物は、世界中の伝統的な物語で人気があり、アーネ・トンプソン分類システムではタイプ300に分類される物語の一種です。^[1]現代の本、映画、ビデオゲーム、その他の娯楽でも人気があります。ドラゴンスレイヤーをテーマにした物語は、混沌の象徴であるモンスターと戦う英雄的な人物を描いたカオス闘争のテーマを持つと見なされることもあります。

説明

ドラゴンスレイヤーは、「王女とドラゴン」の物語の主人公となることが多い。この種の物語では、ドラゴンスレイヤーは、高貴な女性キャラクター、多くの場合は王女がドラゴンに食べられそうになるのを防ぐためにドラゴンを殺します。この女性キャラクターは、物語の恋愛対象になることが多い。この種の伝説の注目すべき例の 1 つは、ラグナル・ロズブロークの物語です。ラグナルは巨大な蛇を殺し、乙女Þóra borgarhjörtrを救い、後に彼女と結婚します。

しかし、この一般的なモチーフには注目すべき例外がいくつかあります。たとえば、聖ジョージとドラゴンの伝説では、聖ジョージがドラゴンを倒すというストーリーは、救出された王女のキャラクターと聖ジョージが結婚するのではなく、ドラゴンの犠牲者たちが感謝してキリスト教に改宗することで終わります。

北欧の伝説『ヴォルスンガ・サガ』では、竜殺しのシグルドが、かつてドワーフのアンドヴァリが所有していた呪われた指輪を守ったために竜に変えられたドワーフのファフニールを殺す。竜を倒した後、シグルドは竜の血を飲み、鳥の言葉を理解する能力を得た。また、竜の血を浴びて皮膚が不死身になった。シグルドは、近くにいた二羽の鳥が仲間のレギンが企てている凶悪な裏切りについて話し合っているのを耳にする。その陰謀に応じて、シグルドはレギンを殺し、裏切りを回避する。^[2]

ジョセフ・キャンベルなどの神話学者は、ドラゴンスレイヤーの神話は心理的なメタファーとして見ることができると主張している。^[3]

「しかし、ジークフリート [シグルド] が学んだように、彼は竜の力の一部を自分のものにするために、竜の血を味わわなければなりませんでした。ジークフリートが竜を殺し、その血を味わったとき、彼は自然の歌を聞きました。彼は人間性を超越し、私たちの生命の力であり、私たちの心が私たちを引き離す自然の力と再び結びつきました。…心理学的には、竜は自分自身の自我と自分自身を結びつけるものです。」^[4]

ドラゴンスレイヤーのキャラクター

古代

中世と近世の伝説

トールキンの伝説

参考文献

^ トンプソン、スティス (1977)。『民話』。カリフォルニア大学出版局。p. 27。ISBN 0-520-03537-2。
^ ビョック、ジェシー・L. (1990)。『ヴォルスングのサーガ：ドラゴンスレイヤーのシグルドの北欧叙事詩』ロサンゼルス、ロンドン：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-23285-2。^{[ページが必要]}
^ キャンベル、ジョセフ、モイーズ、ビル（1988）。神話の力。アンカーブックス。ISBN 978-0-307-79472-7。^{[ページが必要]}
^ キャンベル、ジョセフ、モイーズ、ビル（1988）。神話の力。アンカーブックス。ISBN 978-0-307-79472-7。^{[ページが必要]}

さらに読む

バウマン、リチャード。「16 世紀版ドラゴンスレイヤー」。Fabula vol. 11、no. Jahresband、1970 年、pp. 137-143。https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.137
デイビス、 S . (1953)。「ホメロスのアルゲイフォンテース - ドラゴンスレイヤー」。ギリシャとローマ。22 (64): 33–38。doi :10.1017/S0017383500011712。JSTOR 640827。S2CID 163106261 。
ドゥイ、ジュリアン。（2013年）。「古石器時代のドラゴンのモチーフ: 神話と考古学」。所在地: Prehistoire du Sud-Ouest。 21. 195 ～ 215 ページ。
ドゥイ、ジュリアン。（2014年）。「神話と統計。ドラゴンとの戦いにおける古石器時代の再構築、進化と起源」。で:神話フランセーズ。 17～23ページ。
ハート、ドン V.; ハート、ハリエット C. (1960 年 10 月)。「フィリピン版『二人の兄弟とドラゴン退治の物語』」。西部民俗学。19 (4): 263。doi :10.2307/1497353。JSTOR 1497353。
ヤギウォ、ミーシェク (2021)。「ピシアンスネークに対するアポロの戦いの象徴性と起源についての考え」。 :クラシカクラコビエンシア24 (12 月): 25-39。 https://doi.org/10.12797/CC.24.2021.24.02。
Järv, Risto (2002). 「王の娘の3人の求婚者：エストニア語版『ドラゴンスレイヤー』（AT 300）における登場人物の役割」. Folklore . 22 (20–22): 33–48. CiteSeerX 10.1.1.543.2458 . doi : 10.7592/FEJF2002.22.dragons .
マルクス・タケシタ、キンガ・イロナ（2001）。「イラン神話から民話へ：ペルシアの王書における竜退治と糸紡ぎの乙女の伝説」アジア民俗学研究。60 （2）：203-214。doi ：10.2307/1179054。JSTOR 1179054 。
ラムゼイ、ジャロルド (1999)。「ティジャンと七頭のドラゴン: ネイティブアメリカンによるヨーロッパの民間伝承の同化の例」。Reading the Fire: The Traditional Indian Literatures of America。ワシントン大学出版局。222～236 ページ。ISBN 978-0-295-97787-4. JSTOR j.ctvcwn26j.18.
ローハイム、ゲザ（1940年）。「ドラゴンとヒーロー」。アメリカン・イマゴ。1 （2）：40-69。JSTOR 26300857。
ローハイム、ゲザ（1940）。「ドラゴンとヒーロー（第2部）」アメリカン・イマゴ。1 （3）：61-94。JSTOR 26300866。
シンプソン、ジャクリーン（1978）。「50のイギリスのドラゴン物語：分析」。フォークロア。89（1）：79–93。doi ：10.1080/0015587X.1978.9716092。JSTOR 1260098 。
スミス、カレン P. (2006)。「蛇姫と竜狩り」。 Csonka-Takács、Eszter (編)。キリスト教の悪魔学と人気。 Vol. 2. 中央ヨーロッパ大学出版局。 121–138ページ。ISBN 978-963-7326-76-9. JSTOR 10.7829/j.ctt2jbmrh.10.
ファン・デル・シャーフ、バウクジェ・フィネット、ディッツェル、ルース、クーパー、エリック（1994）。「『ライ・ド・ティオレット』と『ランスロットと白足の雄鹿』：民話をモチーフにした2つのロマンス」。アーサーリアナ。4（3）：233-249。doi ：10.1353/ art.1994.0039。JSTOR 27869068。S2CID 162109364 。
Vaz da Silva, Francisco (2003)。「イベリアの7番目に生まれた子供、狼男、そしてドラゴンスレイヤー：象徴的実践と童話の比較解釈の事例研究」。民俗学。114 (3) : 335–353。doi : 10.1080 /0015587032000145379。hdl : 10071 /614。JSTOR 30035123 。
ウィッツェル、マイケル (2008)。「ユーラシア大陸を横断するドラゴン退治」。先史時代の言語の熱き追求。pp. 263–286。doi :10.1075/ z.145.21wit。ISBN 978-90-272-3252-6。

外部リンク

ウィキメディア・コモンズのドラゴンスレイヤーに関連するメディア

[1] トンプソン、スティス (1977)。『民話』。カリフォルニア大学出版局。p. 27。ISBN 0-520-03537-2。

[2] ビョック、ジェシー・L. (1990)。『ヴォルスングのサーガ：ドラゴンスレイヤーのシグルドの北欧叙事詩』ロサンゼルス、ロンドン：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-23285-2。^{[ページが必要]}

[3] キャンベル、ジョセフ、モイーズ、ビル（1988）。神話の力。アンカーブックス。ISBN 978-0-307-79472-7。^{[ページが必要]}

[4] キャンベル、ジョセフ、モイーズ、ビル（1988）。神話の力。アンカーブックス。ISBN 978-0-307-79472-7。^{[ページが必要]}