カトリック教会における職業上の識別

召命の識別とは、カトリック教会 の男女が教会と世界における自らの召命を識別、または認識する過程である。召命とは、既婚か独身かを問わず、世俗の信徒としての生活、司教、司祭、助祭としての叙階生活、そして奉献された修道生活である。

各教区、宗教施設、修道院には通常、宗教的召命を見極めようとしている男女向けの独自のガイドラインとアドバイスがある。多くの教区や宗教施設では、潜在的な召命を持つ男女に対し、通常は6か月から1年ほどかけて祈り、神に啓示を求めることを奨励している。宗教的召命を受けるよう呼ばれているかもしれないと感じる人は、その過程で助けてくれる霊的指導者を求めるよう奨励されている。 ^{[1] [より適切な情報源が必要]}定められた期間が過ぎると、多くの施設では、修道士または神学校に入学する前に候補者が参加する正式な識別プロセスが用意されている。

カトリック教会には、男性に与えられる召命が数多くあります。最もよく知られているのは、司祭職または修道司祭としての召命です。教区司祭は特定の教区で奉仕し、地元の司教の管轄下にあります。修道司祭（この意味で）は、三位一体会、聖十字架神父・修道士会、アウグスティノ会、イエズス会などの特定の宗教団体の会員です。教区司祭や修道司祭は、軍の従軍牧師や海事使徒職などの特定の使徒職に一定期間従事することもあります。

さらに、男性は、叙階され​​ていない修道士、修道士、または兄弟として宗教生活を送るよう求められる場合があります。修道士は、フランシスコ会やアウグスティノ会などの托鉢修道会のメンバーです。修道士は通常、隠遁生活を送るコミュニティのメンバーです。修道士、修道士、修道兄弟は皆、清貧、貞潔、服従の誓いを立てます。ベネディクト会の修道士は、特定のコミュニティへの関与である安定の誓いを立てます。使徒生活の社会のメンバーは、宗教的な誓いを立てず、使徒的奉仕を重視し、社会で完全に活動的です。

カトリック教会の男性に与えられる召命には、他に、終身助祭、隠者、世俗の修道会の奉献会員などがあります。複数の召命を同時に経験することも可能です。トーマス・マートンはトラピスト修道士となり、司祭に叙階され、修道院の敷地内の隠遁所でしばらく暮らしました。

第二バチカン公会議以来、献身的な独身生活、結婚、子育て、その他多くの奉仕を「平信徒」の召命とみなすことが一般的になった。なぜなら、それぞれがキリスト教の信仰と実践への献身も必要とするからである。

女性にとって、召命の識別は、結婚、修道女または尼僧としての生活、世俗の修道会の奉献されたメンバー、隠者、または奉献された処女としての生活への召命を感じることで構成される。カトリック教会は、女性の司祭叙階の可能性を考慮していない。修道女は、活動的な修道士に似ている。厳密な意味での修道女は、修道士に該当する。

男性の場合と同様に、献身的な独身生活、結婚、子育て、その他多くの奉仕を「信徒」の職業とみなすことは、第二バチカン公会議以降、より一般的になってきました。なぜなら、それぞれがキリスト教の信仰と実践への献身を必要とするからです。

伝統的に、カトリック教会では、 召命という言葉は司祭や修道士の召命、つまり神に直接捧げられた人生を送る召命を指すためにのみ使われてきました。たとえば、トマス・アクィナスは、召命という言葉を、恩寵や回心、あるいは修道生活に入る召命を指すためにのみ明示的に使用していますが、彼の教えは論理的に拡張されて、結婚も召命として含むことができると主張されています。^[2] 20世紀には、この用語の使用を広く拡張する動きが高まっています。第2バチカン公会議は、すべてのキリスト教徒は、その状態が何であれ、「キリスト教生活の完全性と愛の完成」に召されていると教えました。^[3]この原則から導かれる結論は、キリスト教の愛を完全に表現し、その完成に向けて成長するための手段となる生き方はすべて、召命になり得るということです。ヨハネ・パウロ2世は、「愛への人間の召命を全体的に実現する具体的な方法は2つあります。結婚と処女または独身です」と教えました。^[4]

• カトリックの宗教団体
• 奉献生活研究所
• 世俗の聖職者
• 聖性への普遍的な呼びかけ

• 「職業ネットワーク」。（職業の識別に関する記事と宗教的職業を識別するためのツールの包括的なオンライン索引）
• 「VISION カトリック宗教的召命ガイド」。（奉献生活に興味があり、宗教的召命を見極めようとしている人のための総合ガイド）