アフリカにおける人種差別

アフリカにおける人種差別は、アフリカの歴史の中で繰り返し起こってきた。

中央アフリカのピグミー民族は、バントゥー族からの人種差別に苦しんでいる。^[1]ピグミーとバントゥー族は、バントゥー族の拡大により再び密接な接触を持つようになるまで、進化の過程で長く続いた隔離により、身体的にも遺伝的にも異なっていた。 ^[2]ピグミーは、現代に至るまでバントゥー族から奴隷として狙われてきた。 ^[1]ピグミーは、居住するアフリカ諸国で社会参加から排除されることが多く、不可触民とみなされている。^[1]レイプや人食いなど、人種差別的な動機によるピグミーへの攻撃が起きている。^{[3] [4]}

1990年代半ば以来、ボツワナ中央政府は、国の憲法でブッシュマンに永住権が保障されているにもかかわらず、中央カラハリ動物保護区からブッシュマンを追放しようとしてきた。2005年10月現在、政府は武装警察と暴力や殺害の脅迫を使って、動物保護区内のすべてのブッシュマンを強制的に追放する政策を再開した。 ^[5]強制的に追放されたブッシュマンの多くは、劣悪な再定住キャンプで暮らしており、売春やアルコール依存症に陥っている者もいる。約250人のブッシュマンは動物保護区に留まるか、密かにカラハリに戻って独立した生活を再開している。^[6]

「コンピューターの時代に、どうして石器時代の生き物が存在し続けることができるのか？」とボツワナのフェスタス・モガエ大統領は問いかけた。^[7]国連人種差別撤廃委員会 が発表した報告書は、ボツワナの「ブッシュマン」に対する扱いを人種差別的だと非難している。^{[8] [9]}

1880年頃から、カトリック宣教師が五大湖地域に到着した。その後、第一次世界大戦中にドイツ軍がこの地域を占領すると、カトリックへの改宗を求める争いと運動はより顕著になった。ツチ族が改宗に抵抗したため、宣教師たちはフツ族の間でのみ成功を収めた。改宗に報いるため、植民地政府は伝統的にツチ族の土地を没収し、それをフツ族に再割り当てし、21世紀まで続く争いを引き起こした。^[10]

この地域は、ドイツ（第一次世界大戦前）とベルギーの植民地として統治されていました。ツチ族が伝統的に統治エリートであったため、両植民地大国はこの制度を維持し、ツチ族だけに教育を与え、ツチ族だけに植民地政府への参加を許可しました。このような差別的な政策は、人々の憤りを生み出しました。

ベルギー人が植民地を乗っ取ったとき、彼らは、異なる住民を識別し続けることで植民地をより良く統治できると考えた。1920年代、彼らは人々に特定の民族グループへの帰属を義務付け、国勢調査で彼らを分類した。ヨーロッパの植民者は、アフリカ人を一般的に指導が必要な子供と見なしていたが、ルワンダ・ブルンジではツチ族が支配的な文化であると指摘した。^[11] 1959年、ベルギーは立場を一転し、独立後に多数派のフツ族が普通選挙で政権を握ることを認めた。これは部分的にベルギー国内の政治を反映したもので、後に多数派のフツ族に対する差別は、ベルギー国内でフラマン語・ワロン紛争中に受けた抑圧に似ていると見るようになった。彼らは、フツ族の民主化と権利拡大は、ツチ族の支配に対する正当な対応だと考えた。ブルンジとルワンダの独立に至るまでのこの期間、ベルギーの政策は大きく揺れ動き、翻弄された。

多数派のフツ族はツチ族に対して反乱を起こしたが、権力を握ることはできなかった。ツチ族は逃亡し、ルワンダ国外のウガンダとタンザニアに亡命コミュニティを形成した。国家の独立以来、より過激なツチ族が権力を握り、特に教育を受けたフツ族を抑圧した。^{[12] [13] [14] [15] [16]}彼らの行動により、最大20万人のフツ族が死亡した。^[17]植民地時代からのあからさまな差別は、ツチ族とフツ族を区別する身分証明書など、ルワンダとブルンジのさまざまな政府によって継続された。

ベルギーの支援を受けたツチ族のルワンダ王政は、キゲリ5世が植民地（当時はルアンダ・ウルンディと呼ばれていた）から追放された1959年まで存続した。ブルンジでは、少数派であるツチ族が政府と軍の実権を握り続けた。

ブルンジでは、1972年にイキザとして知られる大量虐殺の暴力運動が国内のフツ族に対して行われ、^{[16] [18] [19] [20] [21]}推定10万人のフツ族が死亡した。^[17] 1993年、ブルンジ初の民主的に選出された大統領メルヒオール・ンダダイエはフツ族だったが、ツチ族の将校によって暗殺されたと考えられており、憲法上後継者となる権利を持つ人物も暗殺された。^[22]これをきっかけにフツ族の政治組織とツチ族の軍隊の間で内戦が勃発し、推定50万人のブルンジ人が死亡した。 ^[23]ツチ族と穏健派フツ族の大量虐殺が数多く発生し、これらの事件は国連ブルンジ国際調査委員会によって大量虐殺とみなされた。^[24]

エチオピアにおける人種差別は、伝統的に同国のナイル川流域の少数民族に向けられてきた。これらの集団は総称して地元ではシャンケラまたはバリャと呼ばれており、個人の家族歴に関係なく、もともと奴隷の子孫を意味する蔑称である。^{[25] [26]}

歴史的に、シャンケラは支配的な地元のアフロアジア社会における奴隷労働者のほとんどを占めていました。^[27]アビシニア人（ハベシャ高地人）も19世紀にシャンケラを積極的に狩っていたことが知られています。^[28] 1940年代に奴隷貿易が廃止された後、解放されたシャンケラとバーリヤは、通常、非熟練労働者として雇用されました。 [27] エチオピアのバーリヤまたはシャンケラコミュニティに対する人種差別は今も存在し、政治的および社会的機会と資源へのアクセスに影響を与えています。 [ ^{25 ]}

伝統的に、差別主義者に対する人種差別は階級を超越し、社会的地位や出自に関係なく根強く残っていた。その結果、エチオピアの元大統領メンギスツ・ハイレ・マリアムは、逮捕後数週間、国の統制された報道機関にほとんど登場しなかった。^[29]対照的に、メンギスツの台頭は、南部のシャンケラ・グループによって、自分たちの仲間の一人が成功したことによる個人的な勝利として歓迎された。^[26]

エチオピアの他の民族も程度の差こそあれ差別を受けてきたが、その逆境の多くは人種の違いによるものではない。むしろ、階級の格差や経済的地位をめぐる競争に根ざしていることが多い。社会的経済的に恵まれないことが多いオロモ族やグラゲ族は、身体的特徴が似ており、共通のアフリカ系アジア人の祖先を持つため、高地の民族からは人種的に異端者とはみなされていない。^[27]

伝統的な認識の観点から見ると、シャンケラ族も同様にアフリカ系アジア系の人々とは人種的に対照的です。したがって、エチオピア南部のアヌワア (アヌアク) ニロテ族は、アムハラ族、オロモ族、ティグレ族、その他のアフリカ系アジア人のグループを、自分たちとは対照的に集合的にガーラと見なしています。^[30]

2001年、コートジボワールでは民族憎悪と宗教的不寛容が再び高まった。進行中の紛争で国内の北部と南部のさまざまな部族の多くの犠牲者が亡くなったことに加え、コートジボワールに居住または訪問している外国人も暴力的な攻撃にさらされている。 2001年のヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書によると、コートジボワール政府は自らの政治的目的のために民族憎悪を煽った罪を犯した。^[31]

2004年、国営メディアに結集された強硬な国家主義組織「アビジャンの若き愛国者」がアビジャンで外国人の所有物を略奪した。その後、ヨーロッパ系およびレバノン系の人々が強姦され、暴行された。死者は報告されていない。数千人の外国人居住者と白人またはレバノン系コートジボワール人が国外に逃亡した。この攻撃は国際的な非難を呼んだ。^{[32] [33]}

リベリア憲法第27条bによれば、リベリア国籍は「黒人または黒人の子孫」に限定されている。^[34]

モーリタニアにおける奴隷制度は、1980年に廃止されたにもかかわらず、依然として存在し、奴隷として誘拐された黒人アフリカ人の子孫に最も影響を与えている。彼らは現在、モーリタニアで「黒人ムーア人」またはハラティンとして暮らしており、一部は今でも「白人ムーア人」またはビダンに奴隷として仕えている。モーリタニアにおける奴隷制度は、伝統的なムーア人の上流階級に最も多く見られる。何世紀にもわたり、下層階級のハラティン、主に農村部に住む貧しい黒人アフリカ人は、これらのムーア人によって生まれながらの奴隷とみなされてきた。都市部のムーア人の社会的態度は変化したが、農村部では古くからの分断が残っている。^[35]

支配的なビダン族は、中世に北西アフリカ、現在の西サハラとモーリタニアに移住したサンハジャ・ベルベル人とベニ・ハッサン・アラブ部族の子孫である。ベニ・ハッサン部族の子孫の多くは今日でも祖先の 優越主義思想を固守しており、それがモーリタニアの他のグループに対する抑圧、差別、さらには奴隷化を引き起こしている。^[36]

ある推計によれば、60万人もの黒人モーリタニア人、つまり人口の20％が今も奴隷状態にあり、その多くが債務労働者として使われている。^[37]モーリタニアにおける奴隷制度は2007年8月に犯罪化された。^[38]

1904年1月12日、サミュエル・マハレロ率いるヘレロ族はドイツの植民地支配に対して反乱を起こした。8月、ドイツの将軍ロータール・フォン・トロサはウォーターバーグの戦いでヘレロ族を破り、オマヘケ砂漠に追いやったが、そこでヘレロ族の大半が渇きで死んだ。10月にはナマ族もドイツに対して反乱を起こし、同様の運命をたどった。

この暴力行為は最終的にドイツ人によるヘレロ族とナマ族の大量虐殺につながり、ヘレロ族とナマクア族の虐殺として知られる。合計で24,000人から100,000人のヘレロ族と10,000人のナマ族が死亡した。^{[39] [40] [41] [42] [43]}この虐殺は飢餓と渇きによる多数の死者が出たことで特徴づけられ、暴力行為から逃れたヘレロ族はナミブ砂漠から戻ることを阻止された。一部の情報源は、ドイツ植民地軍が砂漠の井戸に組織的に毒を撒いたと主張している。^{[44] [45]この虐殺は1904年から1907年にかけて}ヘレロ戦争中にドイツ領南西アフリカ（現在のナミビア）で発生した。

1926年、当時の立法議会の決定により、アーカイブのコピーを除いて、虐殺の記録は撤回され、破棄されました。^{[46] [47]}

生存者の多くは女性と子供だったが、最終的にはシャーク島のような強制収容所に送られ、ドイツ当局は彼らをドイツ軍と入植者のための奴隷として働かせた。すべての囚人は労働に適したグループと適さないグループに分類され、「貧困による極度の疲労による死亡」を示す事前に印刷された死亡証明書が発行された。^[48]英国政府は1918年にナマ族とヘレロ族に対するドイツの大量虐殺に関する広く知られた報告書を出版した。 ^[49]

その後、多くのヘレロ族が病気や過労、栄養失調で亡くなりました。^{[50] [51]} ウィントフックなどのキャンプでは死亡率が61%にも達しました。^[52]キャンプでの死亡率は1908年には45%でした。 ^[53]死亡率は69%から74%の間と計算されています。^[54]

収容所の食料は極めて乏しく、何も加えられていない米しかなかった。^[55]銃殺、絞首刑、殴打は日常茶飯事で、^[56]強制労働者を厳しく扱う看守はシャンボクを使った。ドイツ人はヘレロ族とナマ族に対して、ホロコースト中にヨーロッパのユダヤ人に対して行われたのと同様の医学実験を行った。ドイツの人類学者オイゲン・フィッシャーは、人種に関する医学実験を行うために強制収容所を訪れ、^[57]ヘレロ族の子供、ヘレロ族の女性とドイツ人男性の混血の子供を被験者として使用した。^[57]ボフィンガー博士による他の実験では、壊血病に苦しむヘレロ族にヒ素やアヘンを含むさまざまな物質を注射し、その後、死体を解剖してこれらの物質の効果を研究した。^[58]

強制収容所が閉鎖されると、生き残ったヘレロ族は全員ドイツ植民地の入植者の労働者として配給され、それ以降7歳以上のヘレロ族は全員労働登録番号が記された金属製のディスクを着用することを強制され、^[57]牧畜社会に必要不可欠な土地や牛の所有が禁止された。^[59]

1985年、国連のウィテカー報告書は、この事件を南西アフリカのヘレロ族とナマ族を絶滅させようとする試みと分類し、20世紀における最も初期の大量虐殺の試みの一つとした。ドイツ政府は2004年にこの事件を認め謝罪したが、被害者の子孫に対する金銭的補償や土地の賠償は行わないとしている。^[60] 2004年、ドイツではこの問題に対するメディアの注目はわずかであった。^[61]

ナミビア政府による土地改革プロセスにもかかわらず、約4,000人の商業地主（ほとんどが白人）が全国の耕作地の50％以上を所有している。 ^{[62] [63]この国が}南西アフリカと呼ばれていた頃、厳格な人種隔離と白人支配を強制するアパルトヘイト法により、白人ナミビア人は非常に特権的な地位を享受していた。^[64]

2006年10月、ニジェールは東ニジェールのディファ地域に住むアラブ人「ディファ・アラブ人」をチャドに強制送還すると発表した。 ^[65]ディファ・アラブ人の人口は約15万人。^{[66] [67] [68]}強制送還の準備として政府がアラブ人を一斉に逮捕する一方で、伝えられるところによると政府軍から逃げた後に2人の少女が死亡し、3人の女性が流産した。ニジェール政府は最終的に、アラブ人を強制送還するという物議を醸した決定を保留した。^{[69] [70]}

ニジェールでは、 2003年に奴隷制度が禁止されたが、調査によると、人口の約8％にあたる80万人以上が依然として奴隷状態にあることがわかった。^{[71] [72]}ニジェールにおける奴隷制度は数世紀前に遡り、反奴隷制インターナショナルとナイジェリアの人権団体ティミドリアによる5年間のロビー活動の末、犯罪とされた。^[73]

ニジェールの8つの民族のうち少なくとも4つの民族では、代々同じ家族が奴隷として生まれる血統に基づく奴隷制度が伝統的に行われている。奴隷の主人はほとんどが肌の色が薄い遊牧民であるトゥアレグ族、フラニ族、トゥブ族、アラブ人である。[ 74 ]この制度は、北ニジェール^と西ニジェールの荒野に住み、マリやアルジェリアとの国境付近をさまよう好戦的なトゥアレグ族の間で特に蔓延している。ニジェール川右岸のサイ地方では、1904年から1905年頃の人口の4分の3が奴隷であったと推定されている。^[75]

歴史的に、トゥアレグ族は他民族の土地への戦争襲撃を行うことで黒人奴隷の数を増やした。戦争は奴隷の主な供給源であったが、その多くは先住民が運営する奴隷市場で買われた。^{[71] [76]}

コンゴ共和国では、ピグミー族が人口の2%を占めるが、多くのピグミー族はバントゥー族の主人のもとで奴隷として暮らしている。この国は、これら2つの主要な民族グループの間で深く階層化されている。ピグミーの奴隷は生まれたときからバントゥー族の主人のもとに属しており、バントゥー族はこれを昔からの伝統と呼んでいる。ピグミー族はジャングルの村での狩猟、漁業、肉体労働の多くを担っているが、ピグミー族もバントゥー族も、ピグミー族は主人の気まぐれで、タバコや古着、あるいはまったく支払われないこともあると述べている。ユニセフや人権活動家からの圧力の結果、ピグミー族に特別な保護を与える法律がコンゴ議会での投票を待っている。^{[77] [78]}

1880年頃から、ローマカトリックの宣教師が五大湖地域に到着した。その後、第一次世界大戦中にドイツ軍がこの地域を占領すると、カトリックへの改宗を求める争いと運動がさらに顕著になった。ツチ族が改宗に抵抗したため、宣教師たちはフツ族の間でのみ成功を収めた。改宗に報いるため、植民地政府は伝統的にツチ族の土地を没収し、それをフツ族に再割り当てし、21世紀まで続く争いを引き起こした。^[10]

この地域は、ドイツ（第一次世界大戦前）とベルギーの植民地として統治されていました。ツチ族が伝統的に統治エリートであったため、両植民地大国はこの制度を維持し、ツチ族だけに教育を与え、ツチ族だけに植民地政府への参加を許可しました。このような差別的な政策は、人々の反感を生みました。

ベルギー人が植民地を乗っ取ったとき、彼らは、異なる住民を識別し続けることで植民地をよりよく統治できると信じていました。1920年代、彼らは人々に特定の民族グループへの帰属意識を要求し、国勢調査で彼らを分類しました。ヨーロッパの植民者は、アフリカ人を一般的に指導が必要な子供と見なしていましたが、ツチ族がルワンダ・ブルンジの支配的な文化であることに注目しました。^[要出典] 1959年、ベルギーは立場を一転し、独立後の普通選挙を通じて多数派のフツ族が政府を掌握することを認めました。これは部分的にベルギー国内の政治を反映したもので、後に彼らは多数派のフツ族に対する差別を、フランドル・ワロン紛争でベルギー国内で受けた抑圧に類似したものと見なしました。彼らは、フツ族の民主化と権利拡大を、ツチ族の支配に対する正当な対応と見なしました。ブルンジとルワンダの独立に至るまでのこの期間、ベルギーの政策は大きく揺れ動き、翻弄されました。

1959年、多数派のフツ族がツチ族に対して反乱を起こし、権力を握った。ツチ族はルワンダから逃れ、ウガンダやタンザニアに亡命コミュニティを形成した。ブルンジの独立以降、より過激なツチ族が権力を握り、フツ族、特に教育を受けたフツ族を抑圧した。 ^{[12] [13] [14] [15] [16]}彼らの行動により、最大20万人のフツ族が死亡した。^[17]植民地時代からのあからさまな差別は、ツチ族とフツ族を区別する身分証明書など、ルワンダとブルンジのさまざまな政府によって継続された。

ベルギーの支援を受けたツチ族の王政は、キゲリ5世が植民地（当時はルアンダ・ウルンディと呼ばれていた）から追放された1959年まで存続した。ルワンダでは、政治権力は少数派のツチ族から多数派のフツ族に移譲された。^[79]

ルワンダでは、ツチ族の反乱軍であるルワンダ愛国戦線がウガンダからルワンダに侵攻し、1990年にルワンダのフツ族政府との内戦が始まった。和平協定は締結されたが、暴力が再び勃発し、 1994年のルワンダ虐殺に至った。この虐殺では、フツ族過激派が推定80万人のルワンダ人（その多くはツチ族）を殺害した^{[80] 。 [81]ルワンダの}ツワ族人口の約30％も殺害された^{[82] 。}

ソマリ・バントゥー民族少数派は、ソマリアの多数派であるクシ語系民族とは外見や祖先が異なるため、ソマリ社会で大きな汚名を着せられている。ソマリ・バントゥー民族を標的とした人種差別的な蔑称として、「アドゥーン」（奴隷）などがあり、これはアラビア語の「アベッド」に意味合いが似ている。ソマリ・バントゥー民族の疎外は主に民族人種的要因に基づいており、マディバンやその他のソマリ系少数派の疎外が主に社会的に構築されたカーストとしての地位に基づいているのとは異なります。^[83]ソマリ民族とバントゥー系民族は遺伝的に異なっています。^{[84] [85]}ソマリ・バントゥー民族に対する人種差別的な攻撃が発生しています。^{[86] [87]}ソマリ・バントゥー民族に対する差別に注意を喚起したジャーナリストは殺害の脅迫を受け、その結果国外に逃亡した人もいます。^{[88] [89]}

暫定連邦政府の下での4.5議院方式は、立法上のアパルトヘイトの一形態として批判されてきた。^[90]

南アフリカでは人種差別が依然として蔓延している。^[91]アパルトヘイトの終焉により、制度化された人種差別を許容する法的枠組みは撤廃されたかもしれないが、南アフリカにおける人種差別は、アパルトヘイトという制度化された人種差別よりも古く、それ以上のものを包含している。

1652年に喜望峰にオランダ東インド会社の植民地が設立されたことで、同社の奴隷労働慣行が確立されました。^[92]これらの奴隷の多くは、インドや東インド諸島の同社のより確立された植民地から輸入されました。^[93]

南アフリカにおける奴隷制度は1833年に奴隷制度廃止法によって正式に廃止された。^[94]

植民地時代の人種差別や差別的慣行の例は数多くあるが、例えばレディスミス包囲戦中の配給の配分などが挙げられる。^[95]

白人用 - ビスケット、1/4 ポンド、トウモロコシ粉、3 オンス。

インディアンおよびカフィール人向け— トウモロコシ粉、8 オンス。

ヨーロッパ人 - 新鮮な肉、1 ポンド。

カフィールズ - 新鮮な肉、1 1/4 ポンド (主に馬肉)

白人男性の場合 - コーヒーまたは紅茶、1/12オンス、コショウ、1/64オンス、塩、1/3オンス、砂糖、1オンス、マスタード、1/20オンス、酢、1/12ギル。

インド人には、米が少し必要です。

—  HW ネヴィンソン、レディスミス、『包囲の日記』

アパルトヘイト（アフリカーンス語発音：[ aˈpartɦɛit] ; アフリカーンス語で「分離」または「離れた状態」を意味する単語、文字通り「離れている状態」）は、1948年から1994年まで政権を握っていた南アフリカの国民党（NP）の法律によって施行された人種隔離制度である。アパルトヘイト下では、多数派の黒人住民と他の民族グループの権利、結社、運動が制限され、白人の少数派による支配が維持された。アパルトヘイトは、第二次世界大戦後にアフリカーナーが支配する国民党とブローダーボンド組織によって発展した。この思想は、1990年にナミビアとして独立するまで、国際連盟の委任統治下（1966年に国連決議2145号により撤回）で南アフリカが統治していた南西アフリカでも施行された。拡大解釈すると、この用語は現在、民族的偏見を理由に、国の政府当局が特定の市民グループの社会的権利および公民権に反して確立した組織的隔離の形態を指すために使用されている。

南アフリカに居住または就労している他のアフリカ諸国出身の外国人は、南アフリカの黒人による暴力的な外国人排斥攻撃にさらされている。^[96]

スーダンでは、内戦で捕らえられたアフリカ系黒人は奴隷にされることが多く、女性捕虜は性的虐待を受けることが多かった。^[97]アラブ人の捕虜はイスラム法で許可されていると主張している。^[98] CBSニュース によると、奴隷は1人50ドルで売られている。^[99] 2000年9月、米国務省は「スーダン政府による奴隷制度の支援と、多数の死者を出した軍事行動の継続は、被害者の宗教的信仰に一部起因している」と主張した。^[100]ロヨラ・メリーマウント大学の歴史学教授ジョク・マドゥト・ジョクは、南部の女性や子供の拉致はいかなる定義においても奴隷制度であると述べている。スーダン政府は、この問題全体が資源をめぐる伝統的な部族間の争いに過ぎないと主張している。^[101]

2002年10月21日の米国政府のスーダン和平法は、1983年の戦争開始以来200万人以上の命が失われ、400万人以上が避難を余儀なくされた継続中の内戦において、スーダンが大量虐殺を行ったと非難した。 ^[102]

第二次スーダン内戦の間、人々は奴隷にされ、誘拐された人の数は14,000人から200,000人と推定されている。ディンカ族の女性や子供の誘拐は一般的だった。^[103]

2004年、スーダン西部のダルフール地方から80のアフリカ系黒人集団を排除するためにジャンジャウィード民兵（スーダン政府軍の支援を受けたアラブ系遊牧民）が組織的な作戦を展開していたことが公になった。これらの民族にはフール族、ザガワ族、マッサリット族などが含まれる。^{[104] [105]}

ムケシュ・カピラ（国連人道調整官）は次のように述べている。「これは単なる紛争ではありません。これは（ハルツームによる）一団の人々を抹殺するための組織的な試みです。ルワンダ（1994年）と現在のダルフールの唯一の違いは、死者、殺害、拷問、強姦の件数です」^{[106] [107] [108] [109]} 2007年7月14日の記事では、過去2か月間にチャドとニジェールから7万5千人ものアラブ人が国境を越えてダルフールに流入したと報じられている。そのほとんどはスーダン政府によって非アラブ系避難民の元村落に移住させられた。現在、約250万人がスーダン軍とジャンジャウィード民兵の攻撃を受けて家を追われている。^[110]

黒人タンザニア人は、ダルエスサラームのほとんどの事業を所有する少数派ビジネスという立場から、インド系タンザニア人をけちだと描写している。一方、黒人タンザニア人は料理のセンスがない怠惰な泥棒や暴利者とみなされている。インド人経営のサービス業では、黒人タンザニア人はインド人、アラブ人、白人の次にサービスを受けると言われている。黒人タンザニア人は、同じ教育水準のインド系タンザニア人から見下されていると報告しており、インド系タンザニア人は黒人タンザニア人と交わりたがらず、劣った言語とみなしているスワヒリ語を学びたがらないという。^[111]

1146年にアルモハド朝がマグリブ諸州の王位に就いたことは、チュニスのユダヤ人にとって悲惨な結果となった。ユダヤ人もキリスト教徒も、イスラム教に改宗するか国を去るかを迫られた。アブド・アル・ムミンの後継者も同じ道をたどり、彼らの厳しい措置は移住か強制的な改宗を招いた。アルモハド朝はすぐに改宗者の誠実さに疑いを抱き、彼らに特別な衣装を着せ、頭には黄色い布をかぶせた。^[112]

この時代のアラブの学者や地理学者の誤訳により、18世紀や19世紀まで一般的ではなかった特定の人種的態度が、何世紀も前の著作によるものだと多くの人が考えるようになった。フランスの翻訳者はアラブ人やベルベル人のような集団を、一定の特徴を持つ明確な民族集団として描写したが、イブン・ハルドゥーンとその同時代人は、彼らが構成や行動の点で多様で変化に富んでいると理解していた。^[113]

イブン・ハルドゥーンはガーナの衰退とムラーヴィト朝の台頭の間に関連があると示唆しているが、実際にムラーヴィト朝がガーナを征服したという証拠はほとんどない^{[114] [115]}

ベン・アリ政権の崩壊から7年以上が経った2018年、黒人チュニジア人を人種差別から守るために法律50号が導入された。^[116]

サハラ以南のアフリカの旧イギリス植民地には、南アジア系の市民が多く住んでいる。彼らはイギリス帝国によってインドから連れてこられ、帝国の事務職に就いた。^[117]最も顕著な反インド人種差別の例は、独裁者で人権侵害者のイディ・アミンによるウガンダのインド人（いわゆるアジア人）少数派の民族浄化である。^[117]

1968年、ウガンダの「商工業におけるアフリカ化」委員会は、広範囲にわたるインド嫌悪の提案を行った。1969年、インド人の経済活動や職業活動における役割を制限するために、労働許可証と貿易免許制度が導入された。インド人はあらゆる分野で隔離され、差別された。アミンが政権に就いた後、彼はこれらの差別を利用してインド人に対するプロパガンダを広め、インド人少数派をステレオタイプ化し、スケープゴートにした。インド人は「商人だけ」というステレオタイプで、職業に「馴染んでいる」とされた。インド人は「ドゥカワラ」（アミンの時代に反インド人蔑称に堕落した職業用語）として攻撃された。^[117]

1970年代、ウガンダとその他の東アフリカ諸国は、^{この地域の}アジア系住民を標的とした人種差別政策を実施した。イディ・アミンの指導下にあったウガンダは、特に反アジア政策が過激であった。1972年8月、イディ・アミンは、アジア系とヨーロッパ系が所有する資産の没収を含む一連の政策を「経済戦争」と名付けて宣言した。ウガンダに住む8万人のアジア系住民のほとんどは、ウガンダで生まれたインド人で、彼らの祖先はウガンダがまだイギリスの植民地だった時代にウガンダに移住してきた。^{[118] [119]}インド人は「貪欲」で「陰謀家」で、人種的アイデンティティや忠誠心はなく、「常に不正行為をし、陰謀を企て」、ウガンダを転覆させようとするとステレオタイプ化された。アミンはこのプロパガンダを利用して「脱インド化」キャンペーンを正当化し、最終的にはウガンダのインド系少数民族の追放と民族浄化をもたらした。^[117] インドは追放された人々の受け入れを拒否した。^[120]追放されたインド人のほとんどはイギリスに定住した。^[121]

ジンバブエにおける人種差別は、19世紀の植民地時代に移住してきた白人入植者がこの地域の黒人に対して人種差別を始めたときに始まった。白人入植者は完全な市民権を持ち、先住アフリカ人に対して他の重要な経済的、法的優位性も持っていた。人種的分裂はローデシア統治下でも続き、ジンバブエアフリカ人民同盟（ZAPU）とジンバブエアフリカ民族同盟（ZANU）が主導する白人支配を打倒するための武装闘争を引き起こした。この紛争は現代のジンバブエ国家の樹立に至った。アフリカ勢力の連合は脆弱で、ロバート・ムガベ率いる政府と多数派ショナ族のZANUはZAPUの拠点で北ンデベレ族に対して虐殺を行い、アフリカ民族間の反感を生み出した。^[122]

武力紛争の終結後、ジンバブエの白人少数派は経済に対して不釣り合いな支配力を発揮し続け、ジンバブエの耕作地の大半を所有し、人種的に隔離された社会関係を維持した。白人入植者はランカスターハウス協定によって確立された寛大な条項によって保護され、アフリカ系住民に対して大きな政治的、法的支配力を行使し続けた。スポーツ、教育、住宅へのアクセスには大きな格差があった。^{[123] [122]} ZANU主導の政府は、アフリカ系住民に土地改革を約束したにもかかわらず、白人入植者から大規模な土地収用を行わなかった。ある白人商業農家は、1980年代初頭のムガベ政権は「この国でかつて見たことのない、農民にとって最高の政府」だったとコメントしている。土地改革の遅いペースに対する不満から、アフリカ系農民は白人所有の土地を不法に押収した。^[122]政府はアフリカ系農民に対して強圧的な弾圧で対応した。^[124]白人による経済支配が続いていることに対する憤りは1990年代を通じて続き、白人ビジネス界はアフリカ系住民の経済的状況の改善や現状変更に無関心であるという認識に拍車がかかった。^[125]

2000年までにZANU-PF政権は政治的に孤立し、白人の隔離主義と人種差別をますます批判するようになり、^[122]白人に対する暴力的な農場侵入を奨励し始め、国際社会から非難を浴びた。^[124]今日でもジンバブエは人種間の敵意によって分裂し続けている。^[126]

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