トウボウ族

トゥブ族の生活は、家畜の飼育と放牧、または点在するオアシスでの農業を中心としており、そこでナツメヤシ、穀物、豆類を栽培している。彼らの家畜には、ヒトコブラクダ、ヤギ、牛、ロバ、羊などが含まれる。^{[ 7 ]}家畜は彼らの富と交易の重要な部分を占めている。^{[ 17 ]}家畜は結婚の際の持参金の一部としても用いられ、新郎の家族が花嫁と引き換えに花嫁の家族に支払うことに同意する場合^{[ 7 ]}、または花嫁の親族が若いカップルに家族を始めるための経済的資源として家畜を与える場合^{[ 29 ]がある。}

トゥブ族はいくつかの場所で塩とナトロンも採掘している^{[ 30 ]。}ナトロンは塩のような物質で、薬、保存、なめし、石鹸製造、織物、家畜など、トゥブ族の生活のほぼすべての要素に不可欠である。また、噛みタバコの原料でもある^{[ 31 ]} 。トゥブ族の識字率はかなり低い^{[ 32 ] 。}

トゥブ族の多くは今でも半遊牧的な牧畜生活を送っている。定住生活を好む人々は、通常、ヤシの葉葺きの長方形または円筒形の泥の家に住んでいる。^{[ 7 ]}トゥブ族は父系制で、年長の男性が家系の長を務める。トゥブ族の親族関係の第二位は氏族である。^{[ 33 ]}

チャドの民族集団を専門とする植民地時代の歴史家ジャン・シャペルによれば（ただし、ボルクーでの彼の著書はかなりの不正行為を引き起こした）、氏族制度は必要性から発展した。遊牧生活は地域全体に散らばることを意味するため、氏族に属するということは、ほとんどの集落やキャンプで親切な氏族の人々を見つける可能性が高いことを意味する。^{[ 34 ]}

2つ目の要因は、母方の氏族とのつながりの維持である。^{[ 34 ]}母方の氏族は親族の中心的な位置を占めるわけではないが、つながりを提供する。^{[ 34 ]} 3つ目の要因は、主要な居住地における保護的な関係である。^{[ 35 ] [ 36 ]}

共通の言語的遺産があるにもかかわらず、トゥブ族の間では氏族制度が最も高いアイデンティティ意識を保っている。^{[ 34 ]}ただし、地域的な区分は存在する。^{[ 34 ]} 1936年、フランス植民地支配下のチャド政府は、ダザ地域とテダ地域をカントンと呼ばれる地域単位に分割することにより、チャドのトゥブ族の地域グループに合法性と正当性を与えた。ボルク地域のファヤ市にあるカマヤ・カントンのアル・ハジ・ケレイ・チャハミが、カントンの初代首長に任命された。1960年にチャドが独立した後も、カントンは存続した。^{[ 34 ]}

トゥーブの法的慣習は一般的にイスラム法に基づいており、賠償と復讐が認められている。^{[ 37 ]}例えば、殺人事件は被害者と加害者の家族間で直接解決される。^{[ 34 ]}トゥーブの名誉では、被害者の家族の誰かが加害者または親族を殺そうと試みる必要があり、そのような試みは最終的に問題を解決するために交渉で終わる。^{[ 34 ]}

和解はゴロガ（イスラム教のディヤの教義）、つまり血の代償金の支払いに続く。^{[ 34 ] [ 38 ]}ティベスティ地方のテダ族のトゥマグラー氏族には、氏族の裁判官として認められ、紛争を仲裁し、制裁を課すデルデ（精神的指導者）がいる。 ^{[ 39 ]}

ジャン・シャペルによれば、トゥブ族は歴史的にカースト制度が根付いた社会階層制であった。^{[ 40 ] [ 41 ]}カースト制度の3つの階層は、財産を所有する権利を持つ自由民、職人階級、奴隷から構成されていた。^{[ 42 ] [ 43 ]}

トゥブ族のアッザ（またはアザ）という内婚階級は、金属加工、皮革加工、塩採掘、井戸掘り、ナツメヤシ栽培、陶器作り、仕立てなどの職人的職業に従事しており、伝統的にトゥブ族の他の階層から軽蔑され、隔離されてきた。これは、チャド南東部のザガワ族のハダヒド階級とよく似ている。^{[ 44 ] [ 45 ]}アフリカ史の教授であるポール・ラブジョイによれば、19世紀の記録では、これらの隔離されたトゥブ族の階級はトゥブ族の他の階級と同じ慣習と伝統に従っていたが、政治と信仰においては独立しており、カネンボ族、イェディナ族、アラブ族、クーリ族、ダナワ族など、チャド西部の多くの民族グループに見られる職人階級とよく似ていることが示されている。^{[ 45 ]}

アザ族のメンバーとトゥブ族の異なる階層のメンバーとの結婚は文化的に受け入れられてこなかった。^{[ 42 ] [ 46 ]}アザ族はダザガラ族から派生したダザガ語を話す人々である。テダ族の大多数はダザガ語を話し理解するが、ダザガダ族は必ずしもテダガ語を明確に理解しているとは限らない。ダザガ語はベトのすべての住民によって最も一般的に使用されている言語である。^{[ 47 ]}

最も低い社会階層は奴隷（アガラ）であった。^{[ 41 ] [ 48 ]}奴隷は、南方の土地の他の民族集団への襲撃や戦争によってトゥブ・テダとダザの社会に入り込んだ。すべての奴隷は主人の所有物であり、彼らのカーストは内婚制で、その地位は生まれながらにして受け継がれた。

1953年、カマヤ州の首長アル・ハジ・ケレイ・チャハミは、フランス植民地支配者との協定に基づき、ボルクー地域におけるすべての奴隷の解放と捕虜の使用の禁止を布告した。一方、ティベスティやエンネディなどの隣接地域から来た奴隷たちは、ボルクーにある解放センターを発見した。これらの奴隷のうち数人が逃亡し、カマヤ州の保護下でボルクーに避難し、その後チャハミによって解放され、定住できる土地を与えられた。この地区はかつてダザガ語で「ニ・アガランガ」と呼ばれており、ファヤ・ラルジョー市では文字通り「奴隷の国」を意味する。しかし、ボルクー市は婉曲表現として「クアルティエ・ユイト」（第八地区）と改名することにした。 1953年の奴隷制度廃止後、チャハミはかつての捕虜の子孫をカントンに受け入れ、彼らは正式な住民として認められ、自由に移動できるようになった。こうして、カマヤ・カントンの最後の部分が確立された。カマヤ・カントンに属していたのは捕虜だけではなかった。フェザーン人（1929年にイタリアの残虐行為から逃れ、イタリアの植民地主義者がリビア南部のフェザーン地方に進出する前に逃れてきたリビア難民）、チャドのワッダイ地方出身のワダ人、売春婦、鍛冶屋など、ファヤに住む外国人もカマヤ・カントンに属していた。これらの人々の懸念はすべて、カントンを通じて植民地支配者に伝えられた。

ヨーロッパ人はトゥブ語に不正確な発音を導入し、広めました。これは、チャド全土の地名で「y」の音が「dj」や「j」に変わっていることからも見て取れます。こうした誤った発音は、フランス人入植者がアルファベットの「y」の音素を発音しようとした際に直面する困難に起因すると考えられます。さらに、フランスによる植民地化以前にボルクーを訪れた探検家たちの著作も、様々な表現の誤解釈に拍車をかけました。グスタフ・ニヒティガルの著作はその好例です。

「Kamadja」という用語は、この歪みの顕著な例です。この用語はある程度定着していますが、自己認識の欠如により、カマヤ民族にとっての関連性を失いつつあります。言語学的分析によると、「Kamadja」という単語はダザガ語にもテダガ語にも存在しません。男性複数形および一般名詞としての「Kamadja」、男性単数形の「Kamadji」、女性名詞の単数形「Kamadjedo」または「Kamadjero」、女性複数形の「Kamadjeda」といった声調を表す用語はすべて、この誤って発音された民族名に由来しています。

一方、カマヤの名称は「Kama-dro-yédé」という表現に由来する。この表現は、カネム・ダザガ語でファヤ・オアシスの住民を指す言葉で、「Kama」は谷、「dro」は内部、「yédé」は居住者を意味する。この文脈では、「yé」は居住行為を、「dé」は単数形を示す。したがって、「Kama-dro-yédé」という表現は、ファヤ・オアシスにあるヤシの木立の「谷に住む人」と解釈できる。カマヤの氏族の古来の名称は「Kamayada」で、「ya」は居住地を、「da」は複数形を意味する。逆に、「Kamayédé」は、単数形の「yé」に接尾辞「dé」が付加されるため、ファヤヤシ林オアシス谷の住民を指す名詞です。ダザガ語では、このコミュニティは「Kama-yanga」と呼ばれ、これはカマヤ郡を意味し、接尾辞「ga」とともにダザガダ族が話す方言を意味します。したがって、前述の郡の住民は、男性の単数形では「Kamay」と呼ばれ、女性の単数形では「Kamaydo」または「Kamayro」のいずれかであり、接尾辞の発音は特定の地域や個人のアクセントによって異なり、「do」から「ro」まであります。女性の名詞の複数形は「Kamayda」または「Kamayra」のいずれかで表現され、男性の複数形および一般的な参照形は「Kamaya」です。^{[ 49 ]}

特にテダ族は、アフリカの多くのイスラム教徒の民族グループに広く見られる伝統である、9世代以内のいとこ同士の結婚を禁じている。しかし、カネム、バハル・エル・ガザルのダザ族やエンネディの特定の氏族は、コーランで禁じられていないため、近親者同士で結婚する。彼らはまた、個人の出自や不適切な結婚を疑う。^{[ 50 ]}イスラム教の教義によれば、男性は結婚して複数の妻を持つことができるが、この慣習はトゥブ社会ではそれほど一般的ではない。^{[ 7 ]}

土地、動物、資源の所有権にはいくつかの形態がある。^{[ 34 ]}特定の氏族に属するオアシスや居住地内では、土地、樹木（通常はナツメヤシ）、近くの井戸は異なる所有者がいる場合がある。^{[ 34 ]}特定の土地の使用に関する各家族の権利は、他の氏族員によって認められている。^{[ 34 ]}家族は特定の井戸への優先的なアクセス権や、その水で灌漑された畑からの収穫物の一部を受け取る権利も持っている場合がある。 ^{[ 34 ]}氏族や家族の文脈では、個人がヤシの木や動物に対する個人的な権利を主張することもある。^{[ 34 ]}

チャドの政治階級の多くはダザガ出身である。第一次チャド内戦（1966～1979年）の間、デルデ族はより重要な地位を占めるようになった。^{[ 34 ]} 1965年、チャド政府はティベスティ山脈に対する直接的な権限を掌握し、ティベスティ郡の首都バルダイに軍の駐屯部隊と行政官を派遣した。 ^{[ 34 ]} 1年以内に、権力の乱用はトゥブ族の間でかなりの反発を引き起こした。^{[ 34 ]}それまで認められてはいたもののほとんど尊敬されていなかったデルデ族、ウエッデイ・キチデミ族は、行き過ぎた行為に抗議し、リビアに亡命し、バイダ・イスラム大学のトゥブ族の学生の支援を受けて、チャド政府に対する反対の象徴となった。^{[ 34 ]}この役割により、トゥブ族のトゥマグラー部族のデルデ族の地位が高まった。^{[ 34 ] [ 51 ]}

1967年以降、デルデはトゥブ族をチャド国民解放戦線（FROLINAT）に結集させようと望んだ。^{[ 34 ]} その後まもなく、彼の息子であるグクニ・ウエッデイがFROLINATの第二解放軍の指導者の一人になると、道徳的権威は軍事的権威へと変わった。 ^{[ 34 ]}グクニは国民的人物となり、1979年と1980年のンジャメナの戦いで重要な役割を果たし、一時期は国家元首を務めた。^{[ 34 ]} 1982年、ダザグラ族のヒセイン・ハブレがテダ族のグクニに代わって権力を握ったが、 8年後にザガワ族のイドリス・デビーに権力を奪われた。^{[ 52 ]}

リビアのトゥブ族少数民族は、ムアンマル・カダフィの指導下でもリビア内戦後でも、 「大規模な差別」 ^{[ 53 ]}と表現されるような苦難を味わった。^{[ 54 ]}

UNHCRが発表した報告書の中で、脅威にさらされている民族協会（STP）は、オアシス都市クフラ周辺の同国南東部に居住するトゥブ族少数民族に対する「大規模な差別」を報告した。2007年12月、カダフィ政権はトゥブ族リビア人の市民権を剥奪し、彼らはリビア人ではなくチャド人であると主張した。さらに、地方当局はトゥブ族の人々に教育や医療へのアクセスを拒否した。これに対し、リビア救済トゥブ戦線（TFSL）と呼ばれる武装集団が2008年11月に蜂起を起こし、5日間続き、33人の命が奪われた後、政府治安部隊によって鎮圧された。抵抗と世論の非難にもかかわらず、カダフィ政権はリビアのトゥブ族少数民族への迫害を続けた。 2009年11月から、政府はトゥブ族の家屋の強制立ち退きと解体プログラムを開始し、多くのトゥブ族をホームレスにした。破壊に抗議した数十人が逮捕され、家を出ることを拒否した家族は殴打された。^{[ 53 ]}

リビア内戦では、リビアのトゥブ族は反カダフィ派の反乱軍に加わり、ムアンマル・カダフィに忠誠を誓う勢力に対するフェザーン作戦に参加し、一時的にカトルンの町を占領し^{[ 55 ]} 、その1か月後には反乱軍のためにムルズクを占領したと主張した^{[ 56 ] 。}

2012年3月、リビア南部の都市サバでトゥブ族とアラブ部族の間で血みどろの衝突が勃発した。これに対し、リビアのトゥブ族の指導者イッサ・アブデル・マジド・マンスールは分離独立運動をちらつかせ、トゥブ族に対する「民族浄化」だと非難し、「トゥブ族を民族浄化から守るため、リビア救済トゥブ戦線（TFSL）の活動再開を発表する」と宣言した。TFSLは2007年から2008年の騒乱で活動していた反体制派グループで、カダフィ政権によって「容赦なく迫害」された。^{[ 57 ] [ 58 ]}