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神明裁判は、被告人（「プロバンド」 [ 1 ]と呼ばれる）の有罪か無罪かを、苦痛を伴う、あるいは少なくとも不快な、通常は危険な経験にさらすことによって決定する古代の司法慣行であった。中世ヨーロッパでは、決闘裁判と同様に、クルエンテーションなどの神明裁判は、「神の裁き」（ラテン語：jūdicium Deī、古英語：Godes dōm ）とみなされることもあった。これは、神が無実の者のために奇跡を起こして助けるという前提に基づく手続きである。この慣行は、ハンムラビ法典やウル・ナンム法典にまで遡る、はるかに古い起源を持つ。
前近代社会では、神判は宣誓や証言と並んで、司法判決に至る主要な手段として位置づけられていた。実際、神判という言葉（古英語のordǣl ）は、西ゲルマン祖語のuʀdailī （ドイツ語のUrteil、オランダ語のoordeelを参照）に由来し、 「裁き、判決」という意味を持ち、最終的にはゲルマン祖語の*uzdailiją「与えられたもの」に遡る。
聖職者の火と水による裁判への協力は、1215年の第4ラテラノ公会議で教皇インノケンティウス3世によって禁じられ、コンプルガティオンに置き換えられた。神明裁判は中世後期には稀になったが、16世紀まで廃止されなかった。特定の神明裁判は17世紀まで魔女狩りで使用され続けた。[ 2 ]
決闘裁判は、紛争当事者2名（個人同士、または個人と政府もしくはその他の組織）の間で行われた。当事者同士、あるいは特定の条件下では、当事者の代理として指名された「チャンピオン」が戦い、敗者、または敗れたチャンピオンが代表する当事者が有罪または責任があるとみなされた。チャンピオンは、個人対個人の紛争では一方または両方の当事者が利用でき、組織による裁判では個人を代理することができた。組織や国家政府は、その性質上、チャンピオンとして選ばれた1名の戦闘員によって代表される必要があったが、高位の貴族、国家官僚、さらには君主がチャンピオンとして志願した事例は数多く存在する。代表者グループ間の決闘はそれほど一般的ではなかったが、それでも行われていた。
特筆すべき例としては、アルスレーベン伯ゲロの娘がシュターデ伯ジークフリート2世と結婚したことが挙げられる。
火による試練は拷問の一形態であった。火による試練は、古代インドやイランなどの東洋社会だけでなく、ヨーロッパ全土で行われていたことが記録されている。ヨーロッパでは、試練では被告人が、通常9フィート（2.7メートル）の距離、または通常3歩の一定歩数を、真っ赤に熱した鋤の上を歩くか、真っ赤に熱した鉄を持って歩くことが求められた。無罪は、全く怪我がないことで証明されることもあったが、傷口に包帯を巻き、3日後に司祭が再検査する方が一般的だった。傷が癒えるように神が介入したと宣告されるか、化膿していると宣告され、後者の場合は容疑者は追放されるか死刑に処された。火による試練には、被告人が炎の中を通らされる方法も含まれており、そのような方法の証拠は主に西ヨーロッパ以外で発見されている。
鋤の試練に関する有名な逸話の一つに、イングランド王エドワード懺悔王の母、ノルマンディーのエマの話がある。伝説によると、彼女はウィンチェスター司教エルフワインとの姦通の罪で告発されたが、真っ赤に熱した鋤の上を裸足で無傷で歩くことで無実を証明したという。
第1回十字軍の際、フランスの神秘主義者ピーター・バルトロマイは、聖槍の発見が偽物であるという非難を否定するために、1099年に自らの意思で火の試練を受けたとされている。彼は負傷が原因で死亡した。[ 3 ]
神明裁判は、13 世紀にビザンツ帝国の後継国家であるニカイア帝国とエピロス専制公国で採用されました。マイケル・アンゴールドは、この法的な革新は「1204 年以前と以後にビザンツ帝国に仕えた多数の西方傭兵」を通じて行われた可能性が高いと推測しています。[ 4 ]これは、反逆罪や皇帝の健康に影響を与える魔術の使用の事件で被告人の無罪を証明するために使用されました。これが使用された最も有名な事例は、ミカエル・パレオロゴスが反逆罪で告発されたときです。彼は、フィラデルフィアの府主教フォカスが祭壇から鉄を自分の手で取って渡してくれる場合に限り、鉄を持つと言って、鉄に耐えることを避けました。 [ 5 ]しかし、ビザンツ人は神明裁判を嫌悪し、ビザンツ法と教会法に反する野蛮な革新とみなしました。アンゴールドは、「ミカエル・パレオロゴスによるその廃止は広く称賛された」と述べている。[ 6 ]
1498年、フィレンツェで改革運動を主導し、終末論的な予言的幻視を主張していたドミニコ会修道士ジローラモ・サヴォナローラは、弟子の一人が自らの使命が神の承認を得ていることを証明しようと、火による試練に挑むのを目撃した。400年以上ぶりに行われたこの試練は、突然の雨で炎が消え、中止となったため、サヴォナローラにとって大失敗に終わった。傍観者たちはこれを、神が彼に不利な兆候だと受け止めた。その後まもなく、異端審問所はサヴォナローラを逮捕し、異端の罪で有罪判決を下し、フィレンツェのシニョリーア広場で絞首刑に処した。
火による試練（ペルシア語: ور ）は、古代イランの司法目的にも用いられた。契約で詐欺を働いた、あるいは嘘をついたとして告発された者は、究極の試練として火による試練によって無罪を証明するよう求められることがあった。そのような試練の例としては、被告人が火の中を通らなければならないものや、溶けた金属を胸にかけられるものなどが挙げられる。このような火による試練は全部で約30種類あった。被告人が死亡した場合は有罪とされ、生き残った場合はミスラ神や他の神々に守られたとして無罪とされた。こうした試練の最も単純な形式では、被告人は誓いを立て、硫黄の薬を飲む必要があった（アヴェスター語: saokant 、文字通り「硫黄」、中期ペルシア語: sōgand 、文字通り「誓い」、ペルシア語: سوگند 、ローマ字表記: sowgand、文字通り「誓い」 ）。火は真実、ひいてはアシャと関連があると信じられていた。[ 7 ]
古代インドでは、火による裁判はアグニパリクシャとして知られており、司祭がマントラを用いて火の神アグニを呼び出しました。呼び出しの後、火葬台が作られて火がつけられ、被告人はその上に座るように求められました。ヒンドゥー教の神話によれば、被告人が無実であれば火の神は彼らを守り、そうでなければ灰になるまで焼かれるとされていました。[ 8 ] [ 9 ]
沸騰油による裁判は、トーゴなど西アフリカの一部の地域の村々でも行われてきた。[ 10 ]この裁判には主に2つの形式がある。1つは、被告人が沸騰油の容器から物を取り出すように命じられ、その任務を拒否した者が有罪とされる形式である。[ 11 ]もう1つは、被告人と告発者の両方が沸騰油から物を取り出さなければならず、手が無傷だった人が無罪とされる形式である。[ 10 ]
水を使った実験には、温水を使った実験と冷水を使った実験という2種類があった。
6世紀のサリカ法典で初めて言及された熱湯の試練では、被告人は沸騰したお湯（時には油や鉛が代わりに使われた）の入ったやかんや鍋に手を浸し、石を取り出す必要があった。負傷の評価は火の試練と同様であった。この試練の初期の（非司法的な）例は、6世紀後半にトゥールのグレゴリウス司教によって記述されている。彼は、ラヴェンナのカトリック司祭ヤキントゥスが、沸騰した大釜から指輪を取り出すことでアリウス派のライバルに勝った様子を記述している。グレゴリウスによれば、沸騰が速いためヤキントゥスがこの課題を完了するのに約2時間かかったが、アリウス派の人が後に試したところ、肘まで皮膚がすぐに茹で上がってしまったという。[ 12 ]
西暦1世紀のアゼルスタン王の治世の法律文書には、アングロサクソン時代のイングランドにおける神判の使用に関する最も詳細な王室規則がいくつか記載されているが、同時代の神判の慣習に関する最も完全な記述は、10世紀のある時期に書かれた匿名の法律文書に見られる。[ 13 ]通常「Ordal」というタイトルが付けられているこの文書によると、水は沸騰に近い温度でなければならず、石を取り出す深さは「1重」の神判では手首まで、「3重」の神判では肘までであった。[ 14 ]軽微な犯罪の容疑者は通常1重の神判を宣告され、3重の神判は反逆罪や悪名高い犯罪者などのより重大な犯罪に対して規定されていた。[ 15 ]この試練は教会で行われ、数人が出席し、清められ、神に真実が明らかにされるよう祈った。その後、手は縛られ、3日後に治癒しているか化膿しているか検査された。これは、神は罪のない者を癒すが、罪のある者を癒さないという前提に基づいていた。[ 16 ]この試練は、 12世紀まで辺境の地のカトリック教会で続けられた。[ 17 ]
冷水による試練は、ウル・ナンム法典[ 18 ]（現存する最古の法典）の第13条とハンムラビ法典の第2条[ 19 ]に先例がある。ウル・ナンム法典では、一部の学者が「魔術」と訳した罪で告発された者は、水による試練を受けなければならなかった。この試練で無罪が証明された場合、告発者は判決を受けた者に3シェケルを支払う義務があった。[ 18 ]ハンムラビ法典では、ある人が別の人から何らかの罪で告発された場合、告発された者は川に飛び込まなければならないと規定されていた。告発された者がこの試練を生き延びた場合、告発された者は無罪となる。この試練で告発された者が無罪と判断された場合、告発者は死刑に処され、告発された者はその時点で死亡した告発者の家を所有することになった。[ 19 ]ハンムラビ法典には、女性が姦通の罪で告発された場合、「夫のために川の神に飛び込む」とも記されている。しかし、溺死によって無罪が証明されるのか、生き残ることによって無罪が証明されるのかは不明である。[ 20 ]
冷水による試練は、ダルマシャーストラのテキストの1つであるヴィシュヌ・スムリティ[ 21 ]に記載されています。[ 21 ]
この慣習はサリカ法典にも規定されていたが、 829年に皇帝ルイ敬虔王によって廃止された。この慣習は中世後期に再び現れ、1338年の三度密猟刑では、密猟の罪で告発された男は樽に3回沈められ、沈めば無罪、浮けば有罪とされた。
水による試練は、 16 世紀と 17 世紀の魔女狩りと関連付けられていました。容疑者は水の中に投げ込まれ、沈めば無罪とみなされ、浮けば魔女であるとされました。試練は、試練を受けた人物をロープで吊るした状態で行われ、試練後にその人物を引き上げることができました。この試練を含む魔女裁判は、1728 年という遅い時期にハンガリーのセゲドで行われました。 [ 22 ]
悪魔学者たちは、水による裁判がなぜ効果的なのかについて様々な説明をしたが、霊的な説明が最も一般的だった。魔女が水に浮くのは、悪魔に仕える際に洗礼を放棄したからだと主張する者もいた。スコットランド王ジェームズ6世は、著書『悪魔学』の中で、水は非常に純粋な元素であるため、罪人をはねのけると主張した。ジェイコブ・リキウスは、魔女は超自然的に軽いと主張し、水に沈める代わりに体重を量ることを推奨した。この方法と、水に沈める代わりに体重を量るという方法は、1975年のイギリス映画『モンティ・パイソン・アンド・ホーリー・グレイル』でパロディ化された。[ 23 ]
十字架の試練は、ゲルマン民族の間での裁判による決闘を抑止する目的で、中世初期に導入されたようです。裁判による決闘と同様に、他のほとんどの試練とは異なり、告発者は被告人と共に試練を受けなければなりませんでした。彼らは十字架の両側に立ち、両手を水平に伸ばしました。先に腕を下ろした方が負けでした。この試練は、779年と806年にカール大帝によって規定されました。819年の敬虔王ルイの勅令[ 24 ]と876年に記録されたロタール1世の勅令は、キリストを嘲弄することを避けるために、この試練を廃止しました。
フランケン地方の法律では、被告人は司祭に祝福された乾いたパンとチーズを与えられることになっていた。被告人が食べ物を喉に詰まらせた場合、有罪とみなされた。これが、紀元900年頃にプリュムのレギノが言及した聖体拝領の試練（秘跡による裁判）へと変化した。被告人は無罪の誓いを立てなければならなかった。もし誓いが偽りであった場合、その者はその年内に死ぬと信じられていた。
民数記5: 12-27では、姦通の疑いのある女性は、罪の有無を判断するために祭司によって「呪いをもたらす苦い水」を飲まされるべきだ、と規定している。告発された女性は、「腹が膨らみ、太ももが腐る」場合にのみ有罪となる。ある著者は最近、この手順には合理的な根拠があり、妊娠（腹の膨らみ）または性病（太ももの腐り）の明確な証拠がある場合にのみ罰が科されることを想定していると主張している。他の学者は堕胎薬の方がより妥当な説明だと考えている。聖水が流産を引き起こすなら、それは罪の証拠となる。[ 25 ]原文のヘブライ語で「苦い」という形容詞は「mārîm」（מָרִים）と書かれており、「毒」とも解釈できる。しかし、水に実際に毒が含まれているかどうかは不明である。[ 26 ]
現在のナイジェリアのエフィク・ウブルツ族のような一部の文化では、有罪を判定するために、フィゾスチグミンを含む有毒なカラバル豆（Physostigma venenosum、エフィク語でesereとして知られる）を投与していた。豆を吐き出した被告は無罪とされ、病気になったり死亡したりした被告は有罪とみなされた。[ 27 ] [ 28 ]
マダガスカルの住民は、窃盗、キリスト教、そして特に魔術など、さまざまな犯罪で互いを告発することができ、タンジェナ（Cerbera manghas）の試練は日常的に義務付けられていた。1820年代には、この有毒なナッツの摂取により年間約1000人が死亡した。この平均は1828年から1861年の間に年間約3000人の死亡にまで増加した。[ 29 ]
古代リベリア文化では、サッシーウッドと呼ばれる伝統が行われていました。[ 30 ]この伝統では、 「試練の木」（エリスロフレウム・スアベオレンス）の樹皮から抽出されたエリスロフレインの毒入り煎じ薬が被告に投与されました。この慣習は大部分が違法とされていますが、現在でも地域社会で散発的に行われています。[ 31 ]
アフリカでは、カサインは昔から、そして今もなお、試練の毒として用いられている。
「桃の罰」は、桃の種またはその抽出物を用いた古代の試練であった。種にはアミグダリンが含まれており、これはシアン化物に代謝される。[ 28 ]
近世ヨーロッパでは、ミサは摂取による試練の一形態として用いられた。容疑者は、有罪であれば永遠に地獄に落ちるとされていたため、聖体拝領を強制され、その試練を拒否すれば有罪の証拠とされた。[ 32 ]
アイスランドの試練の伝統では、被告人が芝生の下を歩く。芝生が被告人の頭に落ちた場合、被告人は有罪と宣告される。[ 33 ]
この試練は殺人事件の際に行われた。殺人容疑者は被害者の遺体に近づかなければならない。遺体から出血が始まれば、事件は立証される。[ 34 ]他の場合、被害者の傷口から出血が始まる。[ 35 ]「…血の叫びは、抑えきれない力によって引き出され、遺体が『再び出血する』という積極的な実演によって表現される、神によって啓示された法的証拠である。」[ 36 ]
イングランドの火と水の試練は、おそらくフランクの伝統に由来しており、大釜の試練に関する最も古い記述は、510年のサリカ法典の最初の改訂版にある。 [ 37 ]大釜による裁判は、窃盗、偽証、法廷侮辱の事件で解放奴隷と奴隷の両方に対して行われた古代フランクの慣習であり、被告人は沸騰した大釜に右手を突っ込み、指輪を引き抜かされた。[ 38 ]フランクの影響がヨーロッパ全土に広がるにつれて、大釜による試練は近隣の社会に広まった。[ 39 ]
ブリテン諸島における大釜による試練に関する最古の記述は、7世紀のアイルランド法に見られるが、この伝統が、イングランドのアングロ・サクソン人、そして後にノルマン人の間で火と水による試練の起源となったフランク人の伝統と共通点を持つ可能性は低い。[ 40 ] 10世紀のエドワード長老王の法律には、アングロ・サクソン法における試練に関する最古の記述が含まれている可能性がある。[ 41 ]
1066年の征服後、古英語の証拠の慣習はノルマン人によってより詳細な形で再び繰り返されたが、征服者による神判の唯一の注目すべき革新は、決闘による裁判の導入であった。[ 42 ]しかし、アングロ・サクソン人の慣習とノルマン人の慣習の間には小さな衝突があり、それは通常ノルマン人に有利な方法で解決された。[ 43 ]エドマーの『Historia novorum in Anglia 』の有名な物語では、ウィリアム・ルーファスは、森林犯罪で告発された50人の男が熱い鉄の神判によって無罪となった後、神判に懐疑的な見解を示した。この物語の中で、ルーファスは、神の手による裁きを自分の手で行うと述べている。[ 44 ]しかし、この懐疑論は当時の知識人の間で広く共有されていたわけではなく、エドマーは試練の正当性を否定したルーファスを無宗教者として描いている。[ 45 ]
中世イングランドにおける神判の使用は、コミュニティにおける地位と評判に非常に敏感であった。クヌートの法律では、自らの誓約によって潔白を証明できる「評判の良い人」、証人を必要とする「信用できない人」、証人を見つけることができないため神判を受けなければならない信用できない人を区別していた。エセルレッド無策王の法律の一つは、信用できない人は三重神判、すなわち、単純な神判で使用される鉄の3倍の重さの鉄を使った神判に送られるべきであると定めていた。ただし、主君と他の2人の騎士が、最近犯罪で告発されていないと誓う場合は、通常の鉄を使った神判に送られることになっていた。[ 46 ]
他のヨーロッパ社会とは異なり、イングランドでは非刑事訴訟で神判を用いることは稀であった。[ 47 ]特定の刑事訴訟で神判を義務的に用いるようになったのは、 1166年のクラレンドン巡回裁判に遡ると思われる。 [ 48 ]それ以前は、証人尋問が最も一般的な証明方法であり、神判は被告人に有罪の推定がある場合、または被告人が証人尋問で必ず失敗する場合に用いられた。[ 49 ]公衆の非難によって告発された者と、特定の事実に基づいて告発された者とが区別された。公衆の非難によって告発された者は証人尋問によって無罪を勝ち取ることができたが、特定の事実に基づいて告発された者や悪評のある者とみなされた者は神判を受けさせられた。[ 50 ]
クラレンドン巡回裁判では、起訴陪審によって強盗、窃盗、殺人、またはそのような不正行為を行った者を匿ったとして「告発された、または公然と疑われている」とされた者はすべて、水の試練にかけられると宣言された。[ 48 ]これらの起訴陪審は百人陪審と村落であり、これらの集団は事実上、被告人がより最終的な審判である水の試練に直面するかどうかの中間決定を下した。これらの集団は、疑われているか否かの「評決」を下した。被告人が一つまたは複数の特定の事実に基づいて告発された場合、被告人は百人陪審の評決のみに基づいて水の試練に送られた。被告人が公然の虚偽の告発を受けた場合、被告人の疑惑について百人陪審と村落の合意が必要であった。[ 50 ]しかし、陪審員による中間告発はある意味で最終的なものとみなすことができ、陪審員によって殺人罪で告発された者は、たとえ裁判で無罪となったとしても、その領域から去らなければならなかった。[ 51 ]
1215年、第4ラテラン公会議により聖職者が神判に参加することが禁じられた。1219年にヘンリー3世が神判の廃止を認めた後、イングランドの訴訟記録には神判による裁判の事例は含まれていない。[ 52 ]
神明裁判に対する反対と批判は、「神明裁判の証拠が初めて豊富になった時期とほぼ同時期に発生した」[ 53 ] 。8世紀初頭、ロンバルド王リウトプラントは、法典の中で神明裁判について疑問を呈し、「我々は神明裁判について確信が持てず、決闘で不当に敗訴した多くの男たちの話を聞いている」と述べている[ 54 ] 。神明裁判に対する完全な反対は、9 世紀のカロリング ルネサンスとともに現れる。リヨンの大司教アゴバールは、神明裁判を批判する 2 冊の本、『Aduersus legem Gundobadi ad Ludouicum』と『De diuinis sententiis contra iudicium Dei』を著した。ティモ伯爵の歌は、神明裁判が理性と知恵の必要性をなくし、最良のキリスト教的慣習に反すると批判している。[ 53 ]教皇ステファヌス5世（在位885-891年）は、書簡「コンスルイスティー」の中で神判に反対した。ランス大司教ヒンクマールは神判を擁護し、神判は神が保証していない人間の発明であること、神判は魔術の影響を受ける可能性があり信頼できないこと、そして神が奇跡的に罪人を「救う」冷水による神判は正義に反することなど、いくつかの批判を要約している。[ 54 ]
教皇は一般的に神判に反対していたが、神判に協力したという偽りの記述もある。[ 2 ]最初は神判を禁止する一般的な布告はなく、個々のケースでのみ違法と宣言されていた。[ 2 ]最終的に、教皇インノケンティウス3世は第4ラテラン公会議（1215年）で、神判の前に参加者に祝福を与えることを禁じる教会法を公布した。[ 2 ]この決定に続いて、13世紀と14世紀の教会会議でさらに禁止が行われた。[ 2 ]神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世（1194年～1250年）は、神判が「非合理的」であるとして、神判を明確に禁止した最初の国王であった（メルフィ憲章）。[ 55 ]イングランドでは、ヘンリー3世（1220年）の時代に状況が変わり始めた。
12世紀以降、神判は一般的に非難されるようになり、14世紀と15世紀には廃止された。教皇権はインノケンティウス3世以来、一般的に神判に反対していたが、教会法と慣習法の相互作用により、1215年にこの慣習に対する明確な破門を発布すると、意図しない結果が生じ、教会の権限の範囲を超えてしまう可能性があった。世俗当局は、神判を避けるために聖職者の権威に頼った者を有罪とみなす可能性があり、特定の「オカルト」犯罪（通常は目撃者がいない犯罪）は、当時の法制度では神判以外の手段では効果的に訴追できなかった。インノケンティウス3世による神判への聖職者の参加禁止は、本質的には世俗当局が神判から脱却するための行動要請であり、その過程は完了するまでに数世紀を要した。[ 56 ]
16世紀と17世紀には、魔女狩りにおいてある種の神判が再び用いられたが、これらは実際には、有罪を証明または反証するために神の介入を呼び起こす神判というよりは、被告人が浮くかどうかの物理的なテストとして意図されていた。つまり、魔女は神が介入して浮くようにしたからではなく、魔女の性質によって浮いたのであり、それによって彼女の有罪が証明されたわけではない。[ 2 ]
経済学教授ピーター・リーソンが提唱した理論によれば、神明裁判は有罪者と無罪者を選別するのに効果的だった可能性がある。[ 57 ]被告人が無実の者に対する神の介入を信じていると仮定すると、真に無実の者だけが裁判に耐えることを選択し、有罪の被告人は代わりに自白するか和解するだろう。したがって、教会と司法当局は、参加者（おそらく無実の者）が神明裁判を通過できるように、日常的に神明裁判を不正操作することができた、とこの理論は述べている。[ 58 ]この理論を裏付けるために、リーソンは、神明裁判の実施と結果の解釈において司祭に与えられた大きな裁量権を指摘している。また、神明裁判を受けた被告人の全体的な無罪率が高いことも指摘している。直感的には、真っ赤に熱した鉄を運んでいる人の大部分がひどく火傷して神明裁判に失敗すると予想されるが、そうではない。[ 57 ]ピーター・ブラウンは、人々が密集して暮らし、中央集権的な権力がほとんどない社会において、試練が合意形成を促進するのに役立ったと述べることで、試練が存続し、最終的に衰退した理由を説明している。「聖なるものが俗なるものの隙間に入り込み、またその逆も然り」の世界では、試練は「制御された奇跡」であり、コミュニティにとって最大の危険の一つが抗争であったときに合意形成の要点として機能した。[ 59 ]この分析から、ブラウンは、国家の権威の増大が合意形成の手段としての試練の必要性と欲求を低下させ、最終的に試練の消滅につながったと主張している。[ 60 ]
{{cite web}}: CS1 maint: 非推奨のアーカイブ サービス (リンク)たとえば、Liebermann、 Gesetze vol 1の II As 4、5、6.1、I Atr 1.1、III Atr 3.4、V Atr 30、VI Atr 37、II Cn 30 を参照してください。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年10月現在非アクティブです（リンク）