試練による裁判

試練裁判は、被告（「プロバンド」^[1]と呼ばれる）の有罪か無罪かを、通常は危険な、または少なくとも不快な経験をさせることによって決定する古代の司法慣行でした。中世ヨーロッパでは、決闘裁判と同様に、クルエンテーションなどの試練裁判は「神の審判」（ラテン語：jūdicium Deī、古英語：Godes dōm ）と見なされることがありました。これは、神が彼らのために奇跡を起こして無実の人々を助けるという前提に基づく手続きです。この慣行は、はるか古い起源を持ち、ハンムラビ法典やウル・ナンム法典にまで遡ります。

産業革命以前の社会では、裁判は宣誓や証人の証言と並んで、判決を下すための中心的な手段と位置づけられていた。実際、「裁判」という用語は古英語の ordǣlで、西ゲルマン祖語のuʀdailī (ドイツ語: Urteil、オランダ語: oordeelを参照)に由来し、「判決、評決」の意味を持ち、最終的にはゲルマン祖語の *uzdailiją (「分配されるもの」) に由来する。

1215年の第4回ラテラン公会議で、教皇インノケンティウス3世は司祭の火と水による裁判への協力を禁じ、代わりに減刑を導入した。試練による裁判は中世後期には稀になっていったが、16世紀まで廃止されることはなかった。試練による裁判の中には、17世紀まで魔女狩りに使われ続けたものもあった。^[2]

試練の種類

戦闘によって

決闘による試練は、紛争の当事者 2 名、つまり 2 人の個人、または個人と政府または他の組織の間で行われました。彼ら、または特定の条件下では、彼らの代理を務める指名された「チャンピオン」が戦い、戦いの敗者または敗れたチャンピオンが代表する当事者が有罪または責任を負わされました。チャンピオンは、個人対個人の紛争の当事者の一方または両方によって使用される可能性があり、組織による裁判で個人を代表することもできます。組織または州政府は、その性質上、チャンピオンとして選ばれた 1 人の戦闘員によって代表される必要がありますが、高位の貴族、州政府職員、さらには君主がチャンピオンを務めることを志願した例も数多くあります。代表者グループ間の戦闘はそれほど一般的ではありませんでしたが、それでも発生しました。

注目すべき事例としては、アルスレーベン伯ゲロの娘がシュターデ伯ジークフリート2世と結婚したケースがある。

火事で

火刑は拷問の一形態であった。火刑では典型的には、被告人は一定の距離（通常9フィート（2.7メートル））または一定の歩数（通常3歩）を、赤く熱した鋤の上または赤く熱した鉄を持って歩くことが求められた。全く怪我がないことをもって無罪とされることもあったが、傷に包帯を巻いて3日後に司祭が再検査し、神が治癒に介入したか、単に化膿しているだけであると宣告されることの方が一般的であった。化膿している場合は、容疑者は追放されるか死刑に処せられた。鋤の試練に関する有名な話の1つは、イングランド王エドワード懺悔王の母、ノルマンディーのエマに関するものである。伝説によると、彼女はウィンチェスターのアルフワイン司教と姦通したと告発されたが、裸足で赤く熱した鋤の上を無傷で歩くことで無実を証明した。

第1回十字軍の際、フランスの神秘家ピーター・バーソロミューは、聖槍を発見したという主張が偽物であるという告発を反証するために、自らの選択で1099年に火刑に処されたとされている。彼は負傷が原因で死亡した。^[3]

試練による裁判は、13世紀にビザンチン帝国の後継国であるニカイア帝国とエピルス専制君主国で採用された。マイケル・アンゴールドは、この法的革新は「1204年以前と以後にビザンチン帝国に仕えた多数の西洋人傭兵」による可能性が高いと推測している。 ^{[4]これは、}反逆罪や皇帝の健康を害する魔術の使用の事件で被告の無実を証明するために使用された。これが使用された最も有名な事件は、ミカエル・パレオロゴスが反逆罪で告発されたときである。彼は、フィラデルフィアのフォカス大主教が祭壇から鉄を自分の手で取り、彼に渡すことができれば、赤鉄の刑に耐えると言って、赤鉄の刑に耐えることを回避した。 ^[5]しかし、ビザンチン人は試練による裁判を嫌悪し、ビザンチン法や教会の規範に反する野蛮な革新とみなした。アンゴールドは「ミカエル・パレオロゴスによるその廃止は広く称賛された」と述べている。^[6]

1498年、フィレンツェの改革運動の指導者で終末の予言的ビジョンを主張していたドミニコ会修道士ジロラモ・サヴォナローラは、火による裁判を受けることで自らの使命が神から認められたことを証明しようとした。400年以上ぶりのこの種の裁判であったが、突然の雨で火が消えて裁判は中止となり、傍観者はこれを神からの彼に対する警告と受け止めたため、サヴォナローラにとっては大失敗に終わった。その後まもなく異端審問所はサヴォナローラを逮捕し、異端の罪で有罪となりフィレンツェのシニョーリア広場で絞首刑に処した。

火による試練（ペルシャ語：ور ）は、古代イランの司法の目的にも使用されました。契約を不正に操作したり、嘘をついたりしたとして告発された人は、究極のテストとして火による試練によって無実を証明するよう求められることがありました。このような試練の2つの例としては、被告人が火をくぐらなければならないこと、または胸に溶けた金属を注がれることなどが挙げられます。このような火による試練は全部で約30種類ありました。被告人が死亡した場合は有罪とされ、生き残った場合はミトラや他の神々に守られて無実とされました。最も単純な形の試練では、被告人は宣誓し、硫黄（アヴェスター語：saokant、文字通り「硫黄」、中期ペルシア語：sōgand、文字通り「宣誓」、ペルシア語：سوگند、ローマ字： sowgand、文字通り「宣誓」）の薬を飲むことが必要だった。火は真実と関連があり、したがってアシャと関連があると信じられていた。^[7]

古代インドでは、火による裁判はアグニパリクシャと呼ばれ、僧侶がマントラを使って火の神アグニを召喚する。召喚後、薪の山が建てられ火が灯され、被告人はその上に座るよう求められる。ヒンドゥー教の神話によると、被告人が無実であれば火の神は被告人を守り、そうでなければ灰になるまで焼かれるという。^[8]^[9]

油を沸騰させることで

煮沸油裁判は、トーゴなど西アフリカの特定の地域の村で実施されてきた。^[10]この裁判には主に2つのバージョンがある。1つは、被告人が煮沸油の入った容器から物を取り出すよう命じられ、その任務を拒否した者は有罪となるというものである。^[11]もう1つは、被告人と告発者の両方が煮沸油から物を取り出さなければならず、手に傷がなかった人は無罪とされるというものである。^[10]

水路で

水による試験には、温水による試験と冷水による試験の 2 種類がありました。

決闘裁判を含む熱い水

6世紀の サリカ法典に初めて言及されている熱湯の試練では、被告人はやかんか鍋に入った沸騰したお湯（油や鉛が使われることもあった）に手を浸し、石を取り出す必要があった。傷害の判定は火の試練の場合と同様であった。この試練の初期の（司法に使われていない）例は、6世紀後半にトゥールのグレゴリウス司教によって記述されている。彼は、カトリックの聖人ヒヤシンス^{[説明が必要]が}アリウス派のライバルを沸騰した大釜から石を取り出して打ち負かした様子を記述している。グレゴリウスによると、ヒヤシンスがこの課題を完了するのに約1時間かかった（水が激しく泡立っていたため）が、異端者が試みたところ、肘まで皮膚が煮えてしまったことを喜んで記録している。

アゼルスタン王（存命： 894年頃- 939年10月27日、統治：924年-939年）の治世の法文書には、アングロサクソン時代のイングランドにおける試練の使用に関する最も精巧な王室規則がいくつか記載されているが、この時代における試練の慣行に関する最も完全な記述は、10世紀のある時期に書かれた匿名の法文書に見られる。^[12]通常「Ordal」というタイトルが付けられたこの文書によると、水は沸騰温度に近くなければならず、石を回収する深さは、「一重」の試練の場合は手首まで、「三重」の試練の場合は肘までであった。^[13]一重の試練と三重の試練の区別は、犯罪の重大さに基づいているようで、三重の試練は裏切りや悪名高い犯罪者など、より重い犯罪に対して規定されていた。^[14]試練は教会で行われ、数人が出席して清められ、真実を明らかにするよう神に祈った。その後、手を縛られ、3日後に治癒しているか化膿しているかを調べるために検査された。^[15]

これは12世紀の辺鄙なカトリック教会ではまだ行われていた習慣である。容疑者は沸騰したお湯に手を入れる。3日経っても神が傷を治さなければ、容疑者は罪を犯したとされた。^[16]

冷たい水

冷水の試練は、ウル・ナンム法典^[17] (現存する最古の法典) の第 13 法とハンムラビ法典^[18]の第 2 法に前例がある。ウル・ナンム法典では、一部の学者が「魔術」と訳している行為で告発された男性は、水の試練を受けることになっていた。この試練で無実が証明された場合、告発者は判決を受けた男性に 3 シェケルを支払う義務があった。^[17]ハンムラビ法典では、ある人物が他人から何らかの罪で告発された場合、被告人は川に飛び込むことになっていた。被告人がこの試練を生き延びた場合、被告人は無罪とされた。この試練で被告人が無実と判明した場合、告発者は死刑に処され、被告人は当時死亡した告発者の家を占有することになっていた。^[18]

冷水による試練は、ダルマシャーストラのテキストの一つであるヴィシュヌ・スムリティ^[19]に記載されています。^[19]

この慣習はサリカ法にも定められていたが、829年にルイ敬虔王によって廃止された。この慣習は中世後期に再び現れ、 1338年の三度樽の法廷では、密猟の罪で告発された男は樽に3回沈められ、沈めば無罪、浮けば有罪とされた。

ヨーロッパの魔女狩り

水責めは16世紀と17世紀の魔女狩りと関連づけられていたが、これは他の多くの試練裁判とは逆のもので、被告が沈めば無罪とされ、浮けば魔女であるとされた。この試練は、対象者をロープで縛って行われ、試練後に対象者を回収できるようにした。この試練を含む魔女裁判は、1728年までハンガリーのセゲドで行われていた。 ^[20]

悪魔学者は水による裁判がなぜ効果的であるかを様々に説明したが、最も一般的だったのは霊的な説明であった。魔女が浮くのは、悪魔に仕えるようになったときに洗礼を放棄したためだと主張する者もいた。スコットランド王ジェームズ6世は著書『悪魔学』の中で、水は非常に純粋な元素であるため罪人を寄せ付けないと主張した。ジェイコブ・リキウスは魔女は超自然的に軽いと主張し、魔女を水に浸す代わりに体重を量ることを推奨した。この手順と水に浸す代わりに体重を量るという方法は、1975年のイギリス映画『モンティ・パイソン・アンド・ホーリー・グレイル』でパロディ化された。^[21]

クロスによって

十字架の試練は、中世初期にゲルマン民族の間で決闘を阻止する目的で導入されたようだ。決闘と同様、また他のほとんどの試練と異なり、告発者は被告とともに試練を受けなければならなかった。両者は十字架の両側に立ち、両手を水平に伸ばした。最初に腕を下ろした方が負けだった。この試練は、カール大帝によって779年に、そして806年に再び定められた。819年のルイ敬虔王の教会法^[22]と、 876年に記録されたロータール1世の勅令は、キリストへの嘲笑を避けるためにこの試練を廃止した。

摂取によって

フランケンの法律では、被告には司祭が祝福した乾いたパンとチーズを与えることが定められていました。被告が食べ物で窒息した場合、有罪とみなされました。これは、紀元900年頃にプリュムのレギノが言及した聖餐の試練（聖餐による裁判）に変わりました。被告は無罪の宣誓をしなければなりませんでした。宣誓が偽りであった場合、その人はその年のうちに死ぬと信じられていました。

民数記5:12-27 では、姦通の疑いのある女性（後の注釈ではソタと呼ばれている）は、罪を確定するために祭司によって「呪いの苦い水」を飲まされるべきだ、と規定されている。被告人は、「腹が膨れ、腿が腐る」場合にのみ有罪とされる。ある作家は最近、この手順には合理的な根拠があり、妊娠（腹が膨れる）または性病（腿が腐る）の明らかな証拠がある場合のみ処罰される（もちろん女性が自分の夫に妊娠させられた場合は別だが、もちろん歴史上の人物でさえ、儀式や特別な薬を飲む手間をかけなくても妊娠は非常に明白な形で現れることをよく知っていた。他の学者は、中絶薬の方がよりありそうな説明であると考えている。聖水が流産を引き起こすなら、それは罪の証拠である）。^[23]

毒によって

現在のナイジェリアのエフィク・ウブルトゥ族などの一部の文化では、有罪を判定するために、フィゾスチグミンを含む有毒なカラバル豆（フィゾスチグマ・ベネノサム、エフィク語ではエセレとして知られる）を投与した。豆を吐いた被告は無罪であった。病気になったり死亡した被告は有罪とされた。^[24]^[25]

マダガスカルの住民は、窃盗、キリスト教、特に魔術を含む様々な犯罪で互いを告発することができ、その場合、タンゲナ（Cerbera manghas）の試練が日常的に義務付けられていました。1820年代には、この有毒な木の実の摂取により、年間約1000人が死亡しました。この平均は、1828年から1861年の間に年間約3000人にまで上昇しました。^[26]

古代リベリア文化では、サッシーウッドと呼ばれる伝統が実践されていた。^{[27]この伝統では、「試練の木」（}erythrophleum suaveolens ）の樹皮から抽出したエリトロフラインの有毒な醸造物が被告に投与された。この習慣は大部分が違法となっているが、地元のコミュニティでは今でも散発的に行われている。^[28]

「桃の刑罰」は桃の種またはその抽出物を使った古代の試練であった。種にはアミグダリンが含まれており、これが代謝されてシアン化物となる。^[25]

近世ヨーロッパでは、ミサは非公式に毒殺裁判の一種として使われていた。容疑者は有罪であれば永遠に罪に問われるため、聖体拝領を強制された。そのため、ミサを拒否すれば有罪の証拠となる。^[29]

縄張り別

アイスランドの伝統的な試練では、被告人は芝の下を歩く。芝が被告人の頭に落ちた場合、被告人は有罪と宣告される。^[30]

イギリスの慣習法

イングランドの火と水の試練は、フランク人の伝統に起源を持つ可能性が高い。大釜の試練に関する最初の言及は、510年のサリカ法典の初版にある^。[31]大釜による裁判は、窃盗、偽証、法廷侮辱の事件で解放奴隷と奴隷の両方に対して行われた古代フランク人の慣習であり、被告人は沸騰する大釜に右手を突っ込み、指輪を引き抜かされた。^[32]フランク人の影響がヨーロッパ中に広がると、大釜による試練は近隣の社会にも広まった。^[33]

イギリス諸島における大釜による試練に関する最も古い言及は、7世紀のアイルランド法に見られるが、この伝統が、イングランドにおけるアングロサクソン人、そして後のノルマン人の間での火と水による試練の源となったと思われるフランク人の伝統と共通することはないと思われる。^{[34]西サクソン人の王}イネの法律は690年頃に作成され、アングロサクソン法における試練に関する最も古い言及が含まれているが、これは10世紀までアングロサクソン時代のイングランドにおける試練に関する最後で唯一の言及である。^[35]

1066年の征服後、古期イングランドの証明の慣習はノルマン人によって新たに、より詳細な形で繰り返されたが、征服者による試練の唯一の注目すべき革新は、決闘による裁判の導入であった。^[36]しかし、アングロサクソン人の慣習とノルマン人の慣習の間には小さな衝突があり、それは典型的にはノルマン人に有利な方法で解決された。^[37]イードマーの『アングリアの新史』の有名な物語では、ウィリアム・ルーファスは、森林犯罪で告発された50人の男性が焼けた鉄の試練によって無罪となった後、試練に対して懐疑的な見方を示している。この物語で、ルーファスは神の手からの裁きを自分の手で受け止めると述べている。^[38]しかし、この懐疑論は当時の知識人の間で広く共有されていたわけではなく、イードマーは試練の正当性を拒否したルーファスを無宗教者として描いている。^[39]

中世イングランドにおける試練の使用は、社会における地位と評判に非常に敏感であった。カヌート法は、自らの宣誓によって罪を晴らすことができる「評判の良い人々」、償い人を必要とする「信用できない人々」、償い人を見つけられず試練に行かなければならない信用できない人々とを区別している。エゼルレッド無思慮王の法の一つは、信用できない人々は三重試練、つまり、単純な試練で使用される鉄の3倍の重さの熱鉄の試練に送られるべきであると定めていた。ただし、その者の領主と他の2人の騎士が、その者が最近犯罪で告発されていないと宣誓した場合は、通常の熱鉄の試練に送られる。^[40]

他のヨーロッパ社会とは異なり、イギリスでは非刑事手続きで試練が用いられることはめったになかった。 ^[41]特定の刑事手続きで試練が義務付けられたのは、 1166年のクラレンドン巡回裁判所に遡ると思われる。 ^[42]それ以前は、償いが最も一般的な立証方法であり、試練は被告が有罪であると推定される場合や被告が償いに失敗する可能性が高い場合に用いられた。^{[43]公衆の}非難によって告発された者と特定の事実に基づいて告発された者とは区別されていた。公衆の非難を受けた者は償いによって無罪を証明できたが、特定の事実に基づいて告発された者や性格が悪いと思われた者は試練を受けさせられた。^[44]

クラレンドン巡回裁判所は、陪審員団によって強盗、窃盗、殺人、またはそのような不正行為を行った者を受け入れたことで「告発されているか、悪名高い容疑者」であると言われた者はすべて、水刑に処されると宣言した。^[42]これらの陪審員団は、 100人の陪審員と村であり、これらのグループは、事実上、被告人が水刑というより最終的な判決を受けるかどうかの中間決定を下した。これらの団体は、容疑あり、または容疑なしの「評決」を下した。被告人が1つ以上の特定の事実に基づいて告発された場合、被告人は100人の陪審員の評決のみに基づいて水刑に処された。被告人が公名で告発された場合、被告人を水刑に処するには、被告人の容疑に関する100人の陪審員と村の合意が必要であった。^[44]しかし、陪審員による中間的な告発はある意味で最終的なものとみなすことができ、陪審員によって殺人罪で告発された人物は、たとえ試練によって無罪となったとしても王国を去ることを求められた。^[45]

1215年、第4回ラテラン公会議により聖職者は試練に参加することが禁じられた。イングランドの訴訟記録には、ヘンリー3世が試練の廃止を承認した1219年以降、試練による裁判の事例は記載されていない。^[46]

抑制

教皇は一般的に試練に反対していたが、試練に協力していたという外典もいくつかある。^[2]最初は試練を禁じる一般的な法令はなく、個別のケースでのみ違法と宣言されていた。^[2]^{最終的に教皇インノケンティウス3世は第4回ラテラノ公会議（1215年）で、試練前の参加者の祝福を禁じる教会法を公布した。[2]}この決定に続いて、13世紀と14世紀の教会会議でさらなる禁止令が出された。 ^[2]神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世（1194年 - 1250年）は、試練による裁判が不合理であるとして明示的に禁止した最初の国王であった（メルフィ憲法）。^{[47]イングランドでは、}ヘンリー3世（1220年）の治世で状況が変わり始めた。

12 世紀から、試練は一般に非難されるようになり、14 世紀から 15 世紀にかけて廃止された。教皇の権威はインノケンティウス 3 世以来、試練に反対していたが、教会法と慣習法の相互作用により、1215 年に行われた試練の慣行に対する明確な禁忌は予期せぬ結果をもたらし、教会の権威の限界を超えるものとなった。試練を避けるために聖職者の権威に頼った場合、世俗の権威は誰かを有罪とみなす可能性があり、また、特定の「オカルト」犯罪 (通常は証人がいない犯罪) は、当時の法制度では試練以外の手段では効果的に起訴できなかった。試練による裁判への聖職者の参加をインノケンティウス 3 世が禁止したことは、基本的に世俗の権威が試練から離脱するための行動喚起であり、完了するまでに数世紀を要した。^[48]

16世紀と17世紀には、魔女狩りで再び何らかの試練が行われたが、これらは実際には、被告人が浮くかどうかを物理的にテストするためのものであり、神の介入を呼び起こして有罪を証明または反証するための試練ではなかった。つまり、魔女は魔女としての性質によって浮いたのであり、神が介入して彼女を浮かせて彼女の有罪を証明したからではない。^[2]

現代の理論

経済学教授ピーター・リーソンが提唱した理論によれば、試練による裁判は有罪者と無罪者を選別するのに効果的だった可能性がある。^[49]被告人が無実の人への神の介入を信じていると仮定すると、真に無実の人だけが裁判に耐えることを選択し、有罪の被告人は代わりに自白するか和解するだろう。したがって、この理論によれば、教会と司法当局は、参加者（おそらく無実）が試練を通過できるように、日常的に試練を操作することができたという。^[50]この理論を裏付けるために、リーソンは、試練の実施と試練の結果の解釈において司祭に大きな自由が与えられていたことを指摘する。彼はまた、直感的に赤く焼けた鉄を持っている人々の非常に高い割合がひどい火傷を負い、試練に失敗すると予想されるにもかかわらず、試練を受けた被告人の全体的な無罪率が高いことを指摘する。^[49] ピーター・ブラウンは、試練が存続し、最終的に衰退した理由について、人々が密集して暮らし、中央集権的な権力がほとんどない社会において、試練が合意形成を促進するのに役立ったと述べている。「神聖なものが俗世の隙間に入り込み、その逆もまた同じ」世界において、試練は「制御された奇跡」であり、コミュニティにとって最大の危険の 1 つが確執であったときに合意形成のポイントとして機能した。^[51]この分析から、ブラウンは、国家の権威が増大するにつれて、合意形成の手段としての試練の必要性と欲求が減り、最終的に試練が消滅したと主張している。^[52]

参照

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さらに読む

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外部リンク

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