キリスト教徒のフリーメイソンに対する態度

1974年、教理省長官フランヨ・シェペル枢機卿は、フリーメイソンリーに対する以前の絶対的禁止を緩和するように見える書簡を送付し^{[ 9 ] [ 10 ]} 、混乱を招き^{[ 11 ]}、多くのカトリック教徒がフリーメイソンになるに至った^{[ 12 ]} 。1981年、教理省は米国カトリック司教協議会宛ての「カトリック教徒のフリーメイソンへの加入に関する宣言」と題する書簡でこの立場を明確にし、シェペル枢機卿の私信が公表されたことで、カトリック教義の好ましくない解釈が生じたと述べた。教理省の書簡はまた、カトリック教徒がフリーメイソンに加入することを禁じる規定は依然として有効であると確認した。^{[ 9 ]} 1983年、教会はフリーメイソンについて言及しない形で教会法典を改訂したため、一部のフリーメイソンはカトリック教徒がフリーメイソンになることの禁止が解除された可能性があると主張した。^{[ 13 ]}同年後半、バチカンは禁止を再確認した。^{[ 14 ]} 2000年、司法代理のトーマス・アンスロー神父が書いた手紙は、フリーメイソンに対してより寛容な態度を示していたが、2年後に撤回され、アンスローは分析が誤っていたと主張した。^{[ 15 ]}

カトリック教会がフリーメイソンに対して一貫して批判している点の一つは、フリーメイソンが理神論的あるいは自然主義的な創造観を擁護しているという点である。

フリーメイソンリーは無神論的ではないと認識されているが（イングランド連合グランドロッジに所属するフリーメイソンは入会前に神または他の至高の存在を信じるかどうかを尋ねられ、信じる候補者のみを受け入れる）^{[ 16 ]} 、プロテスタントの神学者ジョン・カルヴァンに帰せられる用語である「宇宙の至高の建築家」という表現の使用は、一部のキリスト教批評家によって、神が宇宙を創造したがその後世界に介入しなかったという信念である理神論を示していると見なされている。^{[ 17 ]}これは啓蒙主義で生じた一般的な感情であったが、カトリック教徒はこれを異端とみなしている。^{[ 18 ]}反論として、フリーメイソンリーは「至高の建築家」は宗派や教派に関係なくすべての人に受け入れられる中立的な用語であると主張している。それは単に、至高の存在を表すために特定の宗教の用語を使用しないことで、すべての神に基づく宗教のメンバーを結集させたいという友愛団体の願望を反映しているにすぎない。

1913年のカトリック百科事典^{[ 19 ]}では、フリーメイソンリーに対して、18世紀初頭に導入された思弁的フリーメイソンリーは、古い実務的フリーメイソンリーのロッジを「脱キリスト教化」することを目的としていたという具体的な非難がなされている。しかし、この非難は後の版では削除された。

以前のフリーメイソンのロッジの憲章では「第一の義務は、神と聖なる教会に忠実であり、いかなる誤りや異端も用いないことである」と規定されていたが^{[ 20 ]}、1723年にイングランド大ロッジの憲章が改正され、フリーメイソンはもはや居住国の宗教に従う必要はなく、宗派に関係なく道徳律に従う義務のみがあると規定された^{[ 21 ]} 。この変更は、カトリック教会によって理神論的見解への転換と解釈されている^{[ 17 ] 。}

カトリック教徒は、フリーメイソンの様々な儀式や教えにも反対している。

「…フリーメイソンの付属団体の上位階級は、率直に言って冒涜的です。ヨーク儀式のロイヤルアーチ階級は、神の真の名前はヤーブルオンであり、ヘブライ語のヤーウェ（ヤーウェ）と異教の神バアルとオシリスの名前が融合したものであると明らかにしています。スコティッシュ儀式の18階級（ローズクロワ）は、十字架とそのINRIの刻印を異教のシンボルとして再解釈しています。30階級（ナイトカドシュ）の候補者は、「偽善を打倒せよ！」と叫びながら教皇のティアラを踏みつけなければなりません。彼は光を広め、「迷信、狂信、偽善、不寛容」を打ち倒すことを誓います。これらの性質は、暗黙のうちにキリスト教、特にカトリックキリスト教と結びついています。」^{[ 22 ]}

アメリカのフリーメイソンは、米国憲法修正第1条^{[ 23 ]}に規定されているように、信教の自由を一貫して擁護している^{[ 24 ]}。政教分離条項が教会と国家の厳格な分離を意味するという考えは、カトリック教会によって、公共生活における教会の地位に対する隠れた攻撃と解釈されている^{[ 25 ]} 。教会は、国教への反対を「宗教的無関心主義」と呼び、いかなる宗教も真実または啓示として認められないとした。教皇庁はまた、1913年のカトリック百科事典に記されているように、フリーメイソンを人民主権の大義の指導者と評した^{[ 26 ]}。しかし、このフリーメイソンへの言及は、新カトリック百科事典には見られない。

フリーメイソンが政教分離の不当な解釈を企てたと非難された具体的な分野には、以下のようなものがある。

• 1882年にイタリアで義務的な国家支援による世俗教育が導入され、宗教教育は禁止された。キリスト教徒はまた、「修道院が弾圧され、教会の財産が没収され、法律を無視して教会の儀式なしに結婚が行われた」と訴えた。^{[ 27 ]}
• 1857年にメキシコで民事婚が導入された^{[ 28 ]}

カトリック教徒のフリーメイソン批判者は、フリーメイソンが特定の信仰を他の信仰より優れていると宣伝することを拒否する一方で、部外者には宗教的に見える儀式も用いていると指摘している。^{[ 29 ]}この組み合わせは、宗教への無関心を植え付けるものと見なされている。^{[ 30 ] [ 31 ]}

フリーメイソンの著述家マッキーは、フリーメイソンリーを「神聖な真理の探求に従事する学問」と呼んだ。^{[ 32 ]}

アンダーソンの『フリーメイソンの憲章』（1723年）は、道徳的真理の指針を、すべての人が同意する宗教になぞらえ、フリーメイソンの宗教的信仰の具体的な内容は、彼自身の意見として彼自身に任せるべきだと述べている。^{[ 33 ]}フリーメイソンは、会員に特定の宗教的見解を表明することを会員資格の条件としないことは、いかなる宗教も他の宗教より優れていることはないという主張と同等ではないと反論している。ロッジでは個人の神学的信念について議論すべきではないため、異なる信念を持つ人との議論は避けられる。^{[ 34 ]}この宗教的議論の禁止は、宗教的対立が原因の一つとなった内戦が終結したばかりの18世紀のイングランドでは特に重要だったと示唆されている。^{[ 35 ]}

教会はフリーメイソンの誓約にも反対しており、その中には入会希望者がフリーメイソンの秘密を漏らした場合、身体切断や処刑を受けることを覚悟するという誓約も含まれているが、カトリック教徒はこれらの刑罰が実際に執行されることはめったにないことを認めている。^{[ 36 ]}また、カトリック教徒の中には、特に悪魔祓いの奉仕に従事する司祭の中には、フリーメイソンの誓約は呪いであり、フリーメイソンの子孫に受け継がれる可能性があると考える者もいる。特に、フリーメイソンの誓約に子孫に対する誓約が含まれている場合はそうだ。世代間の呪いの概念は教会内で議論の的となっている。^{[ 37 ]}これらの理由などから、多くのカトリック教徒はフリーメイソンが直接的に悪魔的であると信じている。^{[ 22 ]}

信徒がフリーメイソンに加入することを推奨しないプロテスタント諸派の間には、その程度に幅がある。こうした諸派のほとんどは、福音派プロテスタントか、あるいはその他の新プロテスタントである。フリーメイソンに反対するプロテスタントには、福音ルーテル教会^{[ 39 ]}、ウィスコンシン福音ルーテル教会^{[ 40 ]}、ナザレン教会、救世軍、メノナイト、南部バプテスト連盟北米宣教委員会[ ^{41 ] [ 42 ]}、ルーテル教会ミズーリ・シノッド^{[ 43} ] 、北米キリスト改革派教会[ ^{44 ]}、ブレザレン教会^{[ 45 ]}、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド^{[ 46 ]}、友会（クエーカー）^{[ 47 ]} 、自由メソジスト教会 [ 48 ]、^{セブンスデー・}アドベンチスト教会^{[ 49 ]}、正統長老教会^{[ 50 ]}、スコットランド自由教会^{[ 51 ]}、英国およびアイルランド・バプテスト連合^{[ 48 ]など}がある。^{52 ]}アメリカ長老派教会、^{[ 53 ]}アイルランド改革長老派教会、^{[ 54 ]}南アフリカのオランダ改革派教会（NGK）。^{[ 55 ]}これらの非難のほとんどは、ここ数十年で任命された教会委員会の活動の結果である。これらのプロテスタントの非難の多くは、これまで実施されたことがない。

場合によっては、これらは比較的小規模な教会団体であり、近年の主流プロテスタント教派から分離し、その理由として神学的自由主義や多様性への反対を挙げている。米国最大のルーテル派、長老派、メソジスト派の教会団体はフリーメイソンに反対の立場を取っておらず、多くのフリーメイソン会員がこれらの教会で活動している。米国最大の聖公会である米国聖公会もフリーメイソンに反対の立場を取っておらず、様々な小規模な継続聖公会や独立聖公会の教会団体も同様である。

米国最大のルーテル派教派であり、進歩的な主流派プロテスタント教派である米国福音ルーテル教会（ELCA）は、信徒がブルーロッジ・フリーメイソン、スコティッシュ・ライト・フリーメイソン、ヨーク・ライト・フリーメイソン、古代アラビア神秘神殿貴族団（シュライナーズ）、東方星団（OES）などのフリーメイソン組織に所属することについては、いかなる立場も表明していません。しかし、ELCAは聖職者がいかなる時もフリーメイソン組織に所属することを禁じています。 ELCA教会全体の憲法は、教団の設立とともに1987年に初めて批准され、「主が教会にのみ与えたものを教義や儀式に保持していると主張するロッジや友愛団体などの組織に属する者は、聖職者名簿に召され、受け入れられることはなく、また、聖職者名簿に召され、受け入れられた者、またはこの教会に受け入れられた者が、その後そのような組織に加入したり、その会員であることが判明したりした場合は、その聖職に留まることはできない」と規定している。^{[ 56 ]}この聖職者の「ロッジまたは友愛団体」への加入禁止は、エルクス慈善保護団体（エルクス・ロッジ）、ムース忠誠団体（ムース・ロッジ）、スウェーデン系アメリカ人のヴァーサ・オーダー・オブ・アメリカなどの他の組織にも及ぶ。信徒の会員資格に関するこの中立的な姿勢は、米国における他の2つの主要なルーテル派教派、ウィスコンシン福音ルーテル教会とミズーリ・ルーテル教会とは対照的である。これらの教派は、信徒と聖職者の両方に対し、例外なくフリーメイソン関連の組織への加入を禁じている。

イングランド国教会はこの問題に関して明確な立場をとっていません。1980年代以降、英国国教会にはフリーメイソンが存在してきましたが、一部の英国国教会の司教や司祭は神学的理由からフリーメイソンに対して否定的な判断を下してきました。^{[ 57 ]} 1987年7月、総会はフリーメイソンとキリスト教の両立性を検討した報告書を承認しました。報告書には「作業部会の考察自体が、フリーメイソンである者とそうでない者の間に理解できる意見の相違があることを明らかにしています。前者は、報告書がフリーメイソンであるキリスト教徒が直面する明確な困難があることを示していることに完全に同意していますが、後者は、報告書がフリーメイソンとキリスト教の両立性を疑問視する非常に根本的な理由をいくつか指摘していると考えています。」と記されています。^{[ 58 ]}

スコットランド教会は信徒がフリーメイソンになることを禁じていないが、1989年の総会では、スコットランド教会の会員がフリーメイソンであることには「非常に現実的な神学的困難」があると述べた。^{[ 59 ]}

1985年の英国メソジスト教会の会議では、フリーメイソンリーはキリスト教の信仰と競合すると述べ^{[ 60 ]} 、メソジストがフリーメイソンになることを思いとどまらせ（ただし禁止はしなかった）^{[ 61 ]}、メソジストのフリーメイソンにフリーメイソンリーへの加入を再考するよう求めた^{[ 62 ]} 。会議はメソジストの施設をフリーメイソンの会合に使用することを禁止したが^{[ 63 ]} 、 1989年の情報源によると、メソジストの施設でフリーメイソンの会合が行われているという報告もあった^{[ 64 ]} 。 1996年のメソジスト会議は、フリーメイソンリーの発展を踏まえて1985年の立場を再検討し、メソジストがフリーメイソンのロッジに加入することの「賢明さ」についてはまだ「ためらいがある」と結論付けたが^{[ 65 ]} 、メソジストがフリーメイソンになることを絶対的に禁止するものではないと断言した。^{[ 66 ]} 1996年の会議では、「近年フリーメイソン内部で起こった前向きな変化」にもかかわらず、フリーメイソンの開放性やフリーメイソンの慣習とキリスト教の教義との適合性に関する未解決の懸念があると述べた。^{[ 67 ]} 1985年にメソジスト教会の施設をフリーメイソンの集会に使用することを禁止した措置は、1996年の議論後も継続された。^{[ 68 ]}

南部バプテスト連盟はフリーメイソンを禁止していると誤解されているが、実際には個人の良心の問題として認めている^{[ 69 ]} 。これは主に、SBCの1993年のフリーメイソンに関する報告書^{[ 70 ]の内容によるもので、同報告書には次のように記されている。}

フリーメイソンの多くの教義や教えはキリスト教および南部バプテストの教義と相容れない一方で、相容れるものもあるという事実を踏まえ、信徒の祭司職と地方教会の自治に関する当教派の深い信念に照らし、フリーメイソンへの加入は個人の良心の問題とすべきであると勧告します。したがって、南部バプテストの皆様には、神の聖霊に導かれ、キリストの主権、聖書の教え、そして本報告書の調査結果に照らして、フリーメイソンを祈りつつ慎重に評価していただくよう強く勧めます。

ヨーロッパ大陸の多くの歴史的、伝統的、主流派のプロテスタント教派は、公式にはフリーメイソンを禁止していません。例えば、ドイツ福音教会の加盟教会である北ドイツの福音ルーテル教会は、会員の中にフリーメイソンがいることを認めており、ハンブルクの歴史的な聖ミヒャエル教会でフリーメイソンの公式儀式が行われることもあります。

1917年版のカトリック百科事典によると、フリーメイソンの著者であるクラベル、ラニョン、パイク、マッキーは、フリーメイソンの象徴主義はキリスト教以前の神秘宗教、特にエジプト宗教の太陽崇拝と男根崇拝に根ざしていると主張している。^{[ 87 ]}

薔薇十字団のシンボルである薔薇十字は、フリーメイソンの付属団体の特定の儀式にも見られ、それらの儀式では候補者はマスターメイソンであることが求められる。^{[ 88 ]}

多くの反フリーメイソン派のキリスト教徒の著述家は、薔薇十字団員のロバート・フラッド（1574年～1637年）がフリーメイソンであったと主張している。しかし、この主張を裏付ける証拠はない。また、アーサー・エドワード・ウェイト（1857年～1942年）がフラッドがフリーメイソンに薔薇十字団の影響をもたらした可能性があると推測していることを裏付ける文書による証拠もない。ロバート・ヴァンルーは、17世紀初頭の薔薇十字団が「アングロサクソン」フリーメイソンに相当な影響を与えたと述べている。

フリーメイソンと薔薇十字団の両方に関連する団体のリスト（入会条件はキリスト教徒かつマスターメイソンであること（ウェブサイト参照））には、以下の団体が含まれる。

• アングリアの薔薇十字協会、1866 年
• Civitatibus Foederatis の Societas Rosicruciana、1880

著名なオカルティストであり、フリーメイソンに関する著述家でもあるマンリー・パーマー・ホールは、1929年に『薔薇十字団とフリーメイソンの起源』という本を執筆した（彼自身がフリーメイソンになるずっと前のことである） ^{[ 89 ]。}また、薔薇十字団の著者マックス・ハインデルは1910年代に本を執筆した^{[ 90 ]。}どちらも、カトリックとフリーメイソンをキリスト教の発展における2つの異なる流れとして描いている。

皇帝ルシファーへの最初の召喚。反逆の精霊の主であり君主である皇帝ルシファーよ、世界のどこにあろうとも、汝の住処を離れ、ここに来て私と交信せよ。偉大なる生ける神、父、子、聖霊の名において、汝に命じ、召喚する。音を立てずに、そして… ^{[ 92 ]}

この引用は、キリスト教の反フリーメイソン系ウェブサイトで「アーサー・エドワード・ウェイト、33°」に帰属されることが多く、あたかも「高位」のフリーメイソンの権威ある発言であるかのように扱われていますが、引用元の書籍のどこにもウェイトが33階級のフリーメイソンであるとは明記されていません。 ^{[ 93 ]}彼は単にオカルトに興味を持つ人物として記述されています。ウェイトはこの本を執筆した当時はフリーメイソンではありませんでした（この本は1898年に執筆・出版され、ウェイトは1902年にフリーメイソンになりました）。さらに、フリーメイソンの研究文書「ルシフェリアニズムの嘘」^{[ 94 ]}によると、ウェイトは33階級のフリーメイソンになったことはなく、スコティッシュ・ライトにも加入していません。しかし、彼はフリーメイソンに似た入会ロッジ制に基づく魔術結社である黄金の夜明け団の「高位」メンバーでした。 ^{[ 95 ]}

私はここに、悪魔の君主である偉大なる精霊ルシファーに、毎年、彼の意のままに扱える人間の魂を捧げることを誓います。その見返りとして、ルシファーは私に地上の宝を与え、私の自然な寿命の間、私のあらゆる願いを叶えてくれることを約束します。もし私が毎年上記の捧げ物を捧げなかった場合、私の魂は彼に没収されるでしょう。署名..... {召喚者は自分の血で契約に署名する} ^{[ 96 ]}

この一節は、マンリー・パーマー・ホールの『あらゆる時代の秘密の教え』（特に「儀式魔術と妖術」の章）からのものです。ウェイトの場合と同様に、キリスト教の反フリーメイソン派はこの引用を、あたかも「高位」のフリーメイソンによる「権威ある」発言であるかのように利用しています。しかし、ウェイトの場合と同様に、ホールは本書のどこにも33°フリーメイソンであると明記されておらず、また、上記の引用を含まない入手しやすい資料には、彼が33°の階級を受けたという記録もありません。ブリティッシュコロンビア州およびユーコン準州グランドロッジによると、ホールはフリーメイソンに入会しましたが、それは1954年^{[ 97 ]} 、彼が53歳の時でした。『あらゆる時代の秘密の教え』は1928年^{[ 98 ]}に出版され、当時彼はわずか27歳でした。さらに重要なのは、この引用が文脈から切り離されていることです。ホールはフリーメイソンについて全く論じておらず、むしろ魔術師がどのように精霊を呼び出すかを要約し、悪魔との契約がどのように読まれるかの例を示している。ホールはオカルティストであり、ある情報源によると^{[ 99 ]} 、フリーメイソンになる資格を得る前から、20歳までにオカルトやその他の秘教に関する著名な講師であった。

フリーメイソンが、戦士の鍵は生命力のダイナモを適切に活用することにあると知ったとき、彼は自らの技の秘儀を習得したことになる。ルシファーの沸き立つエネルギーが彼の手の中にあり、さらに前進し、高みへと進むためには、このエネルギーを適切に活用する能力を証明しなければならない。^{[ 100 ]}

この引用は、ホールの『フリーメイソンの失われた鍵』に登場します。第4章（「職人階級」と題されている）に登場しますが、実際の職人階級とは何の関係もありません。^{[ 101 ]}この一節は再び文脈から切り離されて引用されており、元の章の文脈に戻すと意味が変わります。これはより大きな哲学的議論の一部であり、「エネルギー」の不適切な使用がフリーメイソンをサタンの道具にしてしまうことを示唆していると解釈することもできます。さらに、文脈から切り離されたとしても、この一節はサタン崇拝そのものを指しているわけではありません。『すべての時代の秘密の教え』からの前の引用と同様に、この本はホールがフリーメイソンになるずっと前に書かれたものです。ホールはこの本の序文で明確に述べています。「この薄い本を書いたとき、私はちょうど21歳の誕生日を迎えたばかりで、フリーメイソンリーとの唯一の接点は一般に入手可能な数冊の本を通してでした。」^{[ 94 ]}

「サタン、あるいはルシファーは、宇宙的な意味での能動性、あるいはジュール・バイサック氏が言うところの『宇宙の遠心エネルギー』を象徴している。彼は火、光、生命、闘争、努力、思考、意識、進歩、文明、自由、独立である。同時に彼は苦痛であり、それは行動の快楽の反作用であり、死であり、それは生命の革命である。サタンは自身の勢いの激しさによって生み出された自身の地獄で燃えている。それは新しい世界へと集中する星雲の膨張的崩壊である」^{[ 102 ]}

この引用はヘレナ・ブラヴァツキーの代表作『秘密教義』からのもので、反フリーメイソン派によってフリーメイソンの悪魔崇拝の証拠としてしばしば提示される。 ^{[ 103 ]}ブラヴァツキーはオカルト教義を伝える際にシンボルや類型を多用しているため、この箇所は文脈から切り離されて引用されることが非常に多い。さらに、ブラヴァツキーはフリーメイソンと関係がなく、またそう主張したこともない。

はい、ルシファーは神であり、残念ながらアドナイもまた神です。永遠の法則は、影のない光はなく、醜さのない美しさはなく、黒のない白はなく、絶対的なものは二柱の神としてのみ存在できるということです。闇は光を引き立てるために必要であり、台座が彫像にとって必要であり、ブレーキが機関車にとって必要であるのと同様です。^{[ 104 ]}

アルバート・パイクは、キリスト教の反フリーメイソン主義者によって頻繁に引用されるが、その引用は文脈から切り離されていることが多い。しかし、この場合、その発言はパイク自身が書いたものではない。詐欺師のレオ・タクシルがパイクからのものだと主張した手紙に含まれていたもので、後に偽造であることが判明した。^{[ 105 ] [ 106 ]}

オカルティストのアレイスター・クロウリーは、自らを「偉大なる獣666」と称し、フリーメイソンであると主張していた。そして、彼とフリーメイソンリーとの関係は、一部の保守的なキリスト教徒がフリーメイソンリーをオカルト組織とみなす主な理由の一つである。マーティン・P・スターによれば、クロウリーが加入し設立したロッジや組織はすべて非正規の組織とみなされていた。^{[ 107 ]}