1924年人種統合法

1676年、白人入植者のナサニエル・ベーコンは、ウィリアム・バークレー総督に対する反乱を主導した。彼と反乱を起こした他の人々は、バークレーが先住民の土地すべてを入植者に譲渡することを拒否したため、土地の征服を動機としていた。^{[ 5 ]}ベーコンの運動は「すべてのインディアンを破滅させ、根絶する」という目的を宣言し、ベーコンの反乱と呼ばれる事件で約50人のパムンキー族を虐殺した。^{[ 6 ]}この人種差別に基づくクーデターの後、彼は捕虜にした先住民を奴隷にすることを認めるベーコン法を制定した。^{[ 5 ]}

18世紀の著作の中で、トーマス・ジェファーソンは黒人に対して非常に人種差別的な見解を示し、黒人と白人の混血に反対した。ジェファーソンは先住民の血が遺伝的に劣っているとは考えていなかったものの、黒人と先住民の結婚によってバージニアの部族の先住民性が失われると主張した。ジェファーソンの理論は、優生学運動と、バージニアの先住民は人種的純粋性に欠けているため「真のインディアン」ではないとする20世紀の主張の両方の基礎を築いた。^{[ 5 ]}

植民地時代から黒人と先住民の間で婚姻関係が続いていたものの、こうした関係はバージニア州の先住民グループにとってますます危険なものとなっていった。白人たちは、先住民コミュニティにおける黒人の混血を、彼らの民族的正当性や土地の権利を否定する手段として利用した。1784年以降、バージニア州議会は、バージニア州東海岸のギンガスキン族が所有する約700エーカーの保留地の解体を求める請願書を複数受け取った。請願書の根拠は、保留地には真のインディアンはわずか6人しか残っておらず、土地は実際には「自由黒人やその他の秩序を乱す者のための避難所」として使われているというものだった。1812年、この請願は承認された。ギンガスキン族はもはやインディアンではないと宣言され、「自由黒人」に分類され、保留地の土地をすべて奪われた。州議会と白人バージニア人の目には、黒人の血が混じっていることは先住民としてのアイデンティティを否定し、それによって部族の土地に対する権利を奪い、白人の手に渡すことになった。^{[ 5 ]}

1920年代、バージニア州の統計登録官ウォルター・アシュビー・プレッカーは、新しく設立されたアングロサクソン・クラブ・オブ・アメリカと協力し、バージニア州議会に1924年の人種統合法を可決するよう説得した。 ^{[ 7 ]}このクラブは、1922年秋にリッチモンドのジョン・パウエルによってバージニア州で設立され、1年以内に白人男性のためのこのクラブは400人以上の会員と州内に31の支部を持つようになった。^{[ 8 ]}

1923年、アングロサクソンクラブはシャーロッツビルに2つの支部を設立した。1つは町のため、もう1つはバージニア大学の学生のためだった。主な目標は、異人種間結婚による「混血」を終わらせることだった。会員たちはまた、アングロサクソンのフェアプレーの考え方を支持すると主張した。その年の秋、クラブ会員の州大会がリッチモンドで開催される予定だった。^{[ 9 ]}

バージニア州議会による21世紀的な法律の説明は、その発展過程を要約している。

現在では信用を失った優生学という疑似科学は、著名な生物学者チャールズ・ダーウィンのいとこであり弟子であったフランシス・ゴルトンがイギリスで最初に提唱した理論に基づいていた。優生学という「科学」の目標は、選択的交配と社会工学によって、運動の支持者が遺伝性疾患または欠陥とみなしたものを排除することで人類を改良することであった。優生学運動はアメリカ合衆国で人気を博し、インディアナ州は1907年に国内初の優生学に基づく不妊手術法を制定した。 ^{[ 10 ]}

人種統合法は、いわゆる「有色人種の血」を「白人」の遺伝子プールから排除することで、白人の純粋さを維持すると宣言した。人種統合法の主要な提唱者であるウォルター・プレッカー、ジョン・パウエル、アーネスト・コックスの3人は、チカホミニー族やラッパハノック族を含む非保留地グループが自分たちのアイデンティティを主張するために組織化したことに影響を受けたことを考えると、人種化が剥奪の道具になったことは注目に値する。^{[ 5 ]}優生学は、物質的動機に対する人種差別的な覆いとして機能した。

登録官として、プレッカーはほぼすべてのバージニア・インディアンの出生証明書と結婚証明書を「有色人種」に再分類するよう指示した。その結果、2、3世代にわたるバージニア・インディアンの民族的アイデンティティがこれらの公文書上で変更された。フィスクは、プレッカーがバージニア・インディアン部族の重要記録を改ざんしたため、州が認めた8部族のうち6部族の子孫は、文書化された歴史的連続性によってアメリカ・インディアンの祖先を証明できなくなったため、連邦政府の承認を得ることができなくなったと報告した。^{[ 12 ]} RIAは、助産師が出生証明書に誰かをインディアンと記載することを禁じ、結婚許可証にインディアンとして結婚することを禁じた。したがって、白人と分類された人は他の「白人」としか結婚できず、先住民バージニア人を含む有色人種と分類された人はその分類内でしか結婚できなかった。^{[ 5 ]}

人種統合法にはポカホンタス条項（またはポカホンタス例外）が適用され、それまで頑固な「一滴の血の原則」政治の風潮にもかかわらず、アメリカ先住民の血統が1/16以下の人々も白人とみなされることを認めた。^{[ 13 ] [ 14 ]}アメリカ先住民の血統に関する例外は、バージニア州のエリート層、特にバージニア州の名門一族の多くが、ポカホンタスの子孫であることを誇りとしていたが、この新しい法律によって自分たちの地位が危うくなるのではないかと懸念したことを受けて、元の法律に修正として加えられた。^{[ 15 ] [ 16 ]}例外は次のように規定している。

今後、この州において白人が白人以外の者、または白人とアメリカ先住民以外の血が混じっていない者と結婚することは違法となる。この法律の目的上、「白人」という用語は、コーカソイド以外の血が全く混じっていない者にのみ適用される。ただし、アメリカ先住民の血が16分の1以下で、かつコーカソイド以外の血が混じっていない者は、白人とみなされる。^{[ 13 ]}

18 世紀から 19 世紀にかけて、「インディアン」、「有色人種」、およびこれらのバリエーションの定義が確立され、変更されてきたが、^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}これは、白人であること自体が公式に定義された最初の直接的な事例であった。^{[ 15 ]}

これらの法律が可決されると、プレッカーはそれを執行する立場になった。法案に署名してから1年後、E・リー・トリンクル知事はプレッカーにインディアンへの対応を緩和し、「これ以上彼らを辱めないように」と求めた。プレッカーは「我々の事務所が、インディアンと白人との結婚、あるいは白人の学校に通学したり白人の馬車に乗ったりする許可を得てインディアンとして認められるための第一歩に断固として反対することが、彼らに不当な扱いをしたり屈辱を与えたりするとは到底思えません」と答えた。^{[ 20 ]}

「ポカホンタス例外」に満足しなかった優生学者は、人種統合法の抜け穴を狭めるための修正案を提出した。これは1926年2月にバージニア州議会で審議されたが、可決されなかった。^{[ 21 ]}もし採択されていれば、この修正案は、アメリカ先住民の祖先に適用される「一滴の血の原則」をより厳密に適用することで、何千人もの「白人」を「有色人種」に再分類することになっていただろう。^{[ 22 ]}

プレッカーは、ポカホンタス条項に強く反発し、白人が「混血の泥沼に飲み込まれる」ことを激しく懸念した^{[ 23 ]。}特に、ジョンズやソレルズのような結婚訴訟の後、この懸念は強まった。これらの訴訟では、歴史的に不明確な分類のため、「有色人種」として記載された家族は実際にはネイティブアメリカンであったと、夫婦の女性たちが主張した。

歴史家は異人種間結婚禁止法の影響を推定していない。しかし、これら2つの法律が施行されていた期間に強制的に不妊手術を受けた人の数は記録されている。1957年以前に米国で報告された強制不妊手術のうち、バージニア州は6,683人を不妊手術した点で2番目に多かった（カリフォルニア州は19,985人を同意なしに不妊手術した点で1番目）。男性よりも女性の方がはるかに多く不妊手術を受けており、その数は4,043人対2,640人だった。そのうち、2,095人の女性は「精神疾患」のカテゴリーで、1,875人は「精神遅滞」のカテゴリーで不妊手術を受けた。残りは「その他」の理由によるものだった。他の州もバージニア州と同様の数の人々を強制的に不妊手術したと報告している。^{[ 24 ]}

優生学運動の指導者たちの著作には、特に黒人などの少数民族を統制または削減しようとする意図が見られる。

1893年にバージニア・メディカル・マンスリーに掲載された「公開書簡」の中で、リッチモンドの医師でアメリカ医師会会長のハンター・ホームズ・マクガイアは、「現代の黒人の性的倒錯について科学的な説明」を求めた。マクガイアの通信相手であるシカゴの医師G・フランク・リドストンは、アフリカ系アメリカ人男性が白人女性を強姦するのは「我々の黒人の未開の祖先から受け継がれた遺伝的影響」によるものだと答えた。リドストンは解決策として外科的去勢を提案し、それは「犯罪者が同族を存続させることを防ぐ」ものだと述べた。^{[ 25 ]}

1935年、バージニア州の優生学法が可決されてから10年後、プレッカーはナチス・ドイツの人間改良・優生学局長ウォルター・グロスに手紙を書いた。プレッカーはバージニア州の人種純粋法について説明し、グロスのメーリングリストに加えるよう依頼した。プレッカーは、第三帝国がラインラントで600人の子供を不妊手術したこと（いわゆるラインラントの私生児、黒人のフランス人植民地出身の父親とドイツ人女性の間に生まれた子供たち）について、「この作業が完了し、一人も漏れがないことを願っています。バージニア州でいくつかの措置を実施する権限がないことを時々残念に思います」とコメントした。^{[ 26 ]}

黒人、混血児、アメリカ先住民の子供たちを単に「有色人種」であるという理由だけで不妊手術する法的権限はなかったにもかかわらず、バージニア州の要職に就いていた少数の優生学者は、その目的を達成するための別の方法を見出した。不妊手術法は、病院、精神病院、刑務所などの州立施設に、「精神薄弱」とみなされた人々を不妊手術する法的権限を与えたが、これは非常に主観的な基準であった。

バージニア州スタントンにあるウェスタン州立病院の院長、ジョセフ・デジャーネットは、優生学の主要な提唱者であった。デジャーネットは、アメリカの優生学的断種プログラムの進捗状況に不満を抱いていた。1938年、彼は次のように書いている。

ドイツは6年間で約8万人の不適格者を不妊手術したが、人口が約2倍の米国では過去20年間で約27,869人にしか不妊手術を行っていない。…米国には1,200万人の不適格者がいるという事実は、この手術を最大限に推進するための我々の努力を促すべきである…ドイツ人は我々の得意分野で我々を打ち負かしている。^{[ 27 ]}

デジャーネットが「1200万人の欠陥者」（人口の10分の1）と言ったのは、ほぼ間違いなく少数民族のことを指していたのだろう。なぜなら、アメリカには1200万人の精神病患者など存在したことはないからだ。

歴史家のグレゴリー・M・ドーアによれば、バージニア大学医学部（UVA）は「優生思想の中心地」となり、「全国的な運動と密接に結びついていた」。UVAの優生学者の代表格であるハーヴェイ・アーネスト・ジョーダン博士は1939年に医学部長に昇進し、1949年までその職を務めた。^{[ 28 ]}彼は数十年にわたり、バージニア州の医師たちの意見や診療を形作る立場にあった。1934年のUVAの学生論文からのこの抜粋は、ある学生の考えを示している。「ドイツでは、ヒトラーが約40万人の不妊手術を命じた。これは人種的欠陥を排除するための大きな一歩だ。」^{[ 29 ]}

バージニア州におけるこのプログラムの人種的影響は、出産などの他の理由で病院に来た後に強制不妊手術を受けた黒人女性とアメリカ先住民女性の数が不均衡に多いことからも見て取れる。医師は、他の手術の過程で、女性の知らぬ間に、あるいは同意なしに不妊手術を行うこともあった。^{[ 30 ]}

20 世紀初頭、南部社会の有色人種は、深刻な抑圧のために意見を表明することを恐れていた。リッチモンド プラネットなどの雑誌は、黒人コミュニティに発言の機会と懸念を表明する機会を提供した。リッチモンド プラネットは、社会における有色人種の意見を公然と表明することで、社会に変化をもたらした。1924年の人種統合法が可決された後、リッチモンド プラネットは「バージニア州議会で人種統合法案が可決される。人種統合と混血について多くの議論が交わされている…法案は白人と非白人の結婚を禁止する…「スカル オブ ボーンズ」が人種問題を議論」という記事を掲載した。^{[ 31 ]}記者は記事を人種統合法から始め、その法律の簡単な概要を述べた。続いて、人種統合法の起草者であるジョン パウエルとアーネスト S. コックスの声明が掲載された。パウエル氏は、人種統合法は「白人種の優れた血統を維持するための白人種の統合性を保つ」ために必要だと信じており、コックス氏は彼が「偉人概念」と呼ぶものを信じていた。これは、人種が交わると世界における偉大な白人男性の割合が減少するという考え方である。彼は、非白人も自分のイデオロギーに賛同するだろうと言って、自分の立場を擁護した。

正気で教養のある黒人は、社会的な平等など望んでいません。平均的なアメリカの白人男性が異人種間の結婚や社会的な交流を望まないのと同様に、彼らも異人種間の結婚や交流を望んでいません。彼らにも私たちと同じように人種的誇りがあり、私たちと同じように人種的純粋性を望んでいます。この問題には両方の側面があり、どちらの立場にも偏りのない意見を形成するには、両方の側面を徹底的に研究する必要があります。

人種統合法に対する先住民の反応は、粘り強く多様であった。バージニア州タイドウォーターの先住民コミュニティは、黒人アメリカ人がジム・クロウ法によって公民権を剥奪された「有色人種」というカテゴリーに一括りにされることを望まなかった。こうした反応には、文化保存の方法として先住民専用の学校を設立すること、黒人アメリカ人とは異なる人種的アイデンティティを支持するバプテスト教会と同盟を結ぶこと、白人の民族誌学者と協力して自分たちの血統を証明することなどが含まれる。^{[ 32 ]}

同時に、先住民が人種二元論の黒人側に一括りにされることを拒否したことは、黒人と先住民の関係に代償を伴った。プレッカーが、部族のメンバーはコミュニティに黒人の祖先がいるため「真のインディアン」ではないと主張したため、多くのグループは、表現型的に黒人と識別できる特徴を持つメンバーを追放したり、独自の異人種間結婚禁止法を制定したりすることで、黒人性から距離を置くことを選択した。^{[ 5 ]}ジャック・D・フォーブスは次のように書いている。

アフリカ系の血が130%以上混じっている者は、たとえ生涯そこで暮らしていたとしても、「インディアン」として居留地に留まることはできなかった。家族は永久に引き裂かれたと推測できる。

人種統合法の影響に対する反発は家族を引き裂き、先祖が何世代にもわたって保留地に住んでいたアフリカ系先住民はコミュニティから完全に追放された。ジム・クロウ法による人種差別を回避しようとするあまり、多くの先住民グループが自らそれを助長した。^{[ 5 ]}

1967年6月12日、米国最高裁判所はラビング対バージニア州事件において、「白人」と「非白人」の結婚を犯罪とする人種統合法の一部は、米国憲法修正第14条に基づく市民の平等保護の保障に反すると判決を下した。1975年、バージニア州議会は人種統合法の残りの部分を廃止した。1979年には、不妊手術法を廃止した。2001年、州議会は優生学運動における自らの役割について深い遺憾の意を表す法案（HJ607ER ^{[ 33 ]}）を圧倒的多数で可決した。2002年5月2日、マーク・R・ワーナー知事は、「優生学運動における州の役割について深い遺憾の意」を表明する声明を発表し、特にバージニア州の1924年の強制不妊手術法を名指しした。^{[ 34 ]}

人種統合法は、先住民グループが部族として正式に認められる能力に永続的な影響を与え、その地位に伴う土地や法的権利を奪った。長い間、人々はアフリカ系と先住民系の混血であることを理由に、西部チカホミニー族の承認を拒否した。彼らは最終的に1983年に承認を得た。ノットウェイ族とパムンキー族でも同様の出来事があり、バージニア州インディアン評議会は2006年までノットウェイ族を承認しなかった。^{[ 5 ]}

黒人であることから距離を置く慣習は、先住民コミュニティでも継続された。反黒人差別により、先住民教会は2004年まで黒人信者を礼拝から排除していたが、白人信者はコミュニティへの参加を認めていた。こうした植民地時代の人種差別の遺産は、アイデンティティを文化的ではなく人種的なものとして捉える概念を形成した。^{[ 5 ]}