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亡命権 （時には政治的亡命権とも呼ばれる）（亡命は古代ギリシャ語のἄσυλον（ásulon）「聖域」に由来）[ 1 ] [ 2 ]は、自国の支配者によって迫害された人々が、第二の国や中世に聖域を提供できた他の組織などの主権者によって保護される可能性があるという法概念である。この権利は古代エジプト人、ギリシャ人、ヘブライ人によって認められており、そこから西洋の伝統に取り入れられた。ルネ・デカルトはオランダへ、ヴォルテールはイギリスへ、トーマス・ホッブズはフランスへ逃れたが、それはそれぞれの国が迫害された外国人に保護を提供していたからである。現代の亡命権は拘束力のない[ 3 ]世界人権宣言に基づいている。
亡命権は、 1948年の世界人権宣言第14条において国連によって明記されている。
1. すべての人は、迫害から逃れるために他国に亡命を求め、またその権利を享受する権利を有する。
2. この権利は、非政治的犯罪または国際連合の目的および原則に反する行為から真に生じた訴追の場合には援用することはできない。
—世界人権宣言第14条
亡命の権利は、1951年の難民の地位に関する条約[ 4 ]および1967年の難民の地位に関する議定書[ 5 ]によって支えられています。亡命が認められる前に、亡命希望者は難民の地位に関する条約に従って難民として認められる場合があります。同条約では、難民を「人種、宗教、国籍、特定の社会集団への所属、または政治的意見を理由に迫害されるという十分な根拠のある恐怖のために、出身国に戻ることができない、または戻ることを望まない人」と定義しています[ 4 ] 。
世界人権宣言自体は一般的に拘束力がないと見なされているが、 [ 3 ] [ 6 ]世界人権宣言で定義されている亡命権は、ほとんどの国が締約国となっている難民の地位に関する条約で言及されている。[ 7 ]現在、各国で亡命権と難民に関する法的地位と法的定義が異なっている。[ 8 ]亡命は一般的に一時的な避難形態と見なされている。[ 9 ]亡命申請における主張の信憑性に関するよくある不確実性による裁量は、一貫したローカルルールによって減らすことができる。[ 10 ]
亡命申請が却下された場合、難民の地位に関する条約第33条に従ってノン・ルフールマン原則が適用されます。同条項は、安全保障や犯罪による例外を除き、「人種、宗教、国籍、特定の社会集団への所属、または政治的意見を理由に生命または自由が脅かされる」国に亡命希望者を強制送還することを禁じています。 [ 11 ] [ 12 ]ノン・ルフールマン原則は、一般的に慣習国際法とみなされています。[ 13 ]
亡命権の解釈には、批判法学[ 14 ]や立憲主義[ 15 ]など、さまざまな法理が用いられる。
亡命権の終了、例えば出身国で迫害の危険がなくなった状況の変化があった場合、ノン・ルフールマン[ 16 ]に従って自主的な国外退去、あるいは歴史的には場合によっては即時国外追放[ 17 ]が行われる可能性がある。
中華人民共和国憲法第32条第2項は、中国は政治的な理由で亡命を申請する外国人に亡命を認めることができると規定している。
1979年、ベトナム国会副議長のホアン・ヴァン・ホアンは、中国から政治亡命を認められた最後の外国人となった。1980年から現在まで、中国は外国人に政治亡命を認めていない。中国で政治亡命を認められた外国人は全員、親共産主義の政治指導者である。
欧州連合加盟国における亡命制度は、1951年7月28日のジュネーブ条約（難民の地位に関する条約）の適用により半世紀以上にわたって形成されてきた。1990年代には、シェンゲン協定（域内国境を撤廃した）に関連して共通政策が登場し、ある加盟国で亡命申請が却下された者が別の加盟国で再申請することがないようにした。共通政策は1990年のダブリン条約から始まり、2003年のEurodacとダブリン規則の実施、そして2009年10月の欧州委員会による2つの提案の採択へと続いた。[ 18 ]しかし、今日に至るまで、亡命の付与と組織化は主に加盟国が担当している。戦争難民は、補完的保護条項と一時的保護指令の下で保護されている。欧州連合（EU+）は110万件を超える亡命申請を受け付け、難民の地位または補完的保護を付与した割合は43%であった。[ 19 ]
2026年6月、欧州委員会のウルズラ・フォン・デア・ライエン委員長は、進行中のウクライナ徴兵危機に対応して一時保護指令の条件を変更する計画を示唆し、EU加盟国は、ウクライナの動員能力を損なわないようにするため、新たに到着する23歳から60歳までのウクライナ人男性を自動的な保護から除外することについて議論した。[ 20 ] [ 21 ]
フランスは、1793年憲法第120条において、「自由のために祖国から追放された外国人」に対する亡命の憲法上の権利を確立した最初の国である。 [ 22 ]しかし、この憲法は発効しなかった。 1946年憲法の前文も同様に、「自由のために活動したために迫害された者」に対する亡命の権利を保障している。[ 23 ]現代フランスの亡命の権利は、 1958年憲法の前文が1946年憲法の前文を参照することによって保障されている。[ 24 ]
憲法上の亡命権に加えて、現代フランスの亡命権（droit d'asile ）は、外国人の入国および居住及び亡命権に関する法典において、法的かつ規制的な根拠に基づいて規定されている。[ 25 ]
フランスは、難民の地位に関する1951年の国連条約（1952年批准）、1967年の追加議定書、1992年のマーストリヒト条約のK1条およびK2条、そしてEUの移民政策を定めた1985年のシェンゲン協定など、亡命権の申請方法を規定する国際協定にも準拠している。さらに、亡命権は欧州連合基本権憲章第18条で規定されている。
亡命申請が却下される基準には、i)「安全な」第三国を経由した通過、ii)安全な出身国（亡命希望者がフランスの亡命当局OFPRAによって「安全」とみなされる国の国民である場合、以前に亡命申請が却下されたことがある）、[ 26 ] iii)安全上の脅威（公共の秩序に対する重大な脅威）、または iv)不正な申請（その他の理由で亡命手続きを悪用した）などがある。
2003年12月10日の法律は、主に2つの制限によって政治亡命を制限した。
制限はあるものの、フランスではさまざまな反移民法の中で政治亡命の権利が維持されている。純粋に司法的な手続きとは別に、官僚的な手続きが、正当な申請と見なされる可能性のある申請を遅らせ、最終的に却下するために利用されていると主張する人もいる。ル・フィガロ紙によると、フランスは2006年に合計35,000件の申請のうち7,000人に政治難民の地位を認めた。2005年には、そのような申請の正当性を審査するOFPRAは、合計50,000件の申請のうち10,000件未満を認めた。[ 29 ] 1970年代から80年代にかけて、南米の独裁政権、特にアウグスト・ピノチェトのチリやアルゼンチンの汚い戦争からの多数の亡命者が受け入れられた。アフガニスタン戦争（2001年～2021年）の間、数万人のアフガン難民がフランスで亡命を認められた。[ 30 ]
2022年9月、エストニアのカヤ・カラス首相は、戦争動員から逃れてきたロシア人にエストニアは亡命を認めないと発表し、「すべての国民は自国の行動に責任があり、ロシア国民も例外ではない。したがって、我々は自国から逃れてきたロシア人男性に亡命を認めない。彼らは戦争に反対すべきだ」と述べた。[ 31 ]
2023年4月、行政機関による当初の却下の後、ラトビアの裁判所は、特殊軍事作戦への強制徴兵に直面していたロシア国民の亡命申請を承認した。彼は以前、ロシアの反体制派指導者アレクセイ・ナワリヌイを支持したことと、ロシアのウクライナ戦争に公然と反対したことを理由に当局から嫌がらせを受けていた。[ 32 ]
2025年2月、ポーランドのドナルド・トゥスク首相は欧州委員会のウルズラ・フォン・デア・ライエン委員長に対し、ポーランドはEUの亡命・移民協定の履行を拒否すると伝え、特に3万人の亡命希望者の強制的な移転、あるいは代替案である6億ユーロの罰金を拒否し、ポーランドが既に受け入れている多数のウクライナ難民を理由に挙げた。[ 33 ]
2025年3月、ポーランドはベラルーシ・ポーランド国境での亡命申請権を停止し、欧州委員会はポーランドの措置を支持した。[ 34 ]
19世紀、イギリスは迫害を受けた様々な人々に政治亡命を認め、その中には社会主義運動の多くのメンバー（カール・マルクスを含む）も含まれていた。[ 35 ] 1845年のグリニッジ王立天文台爆破未遂事件と1911年のシドニー・ストリート包囲事件は、行動による宣伝（無政府主義者）活動の文脈で起こり、政治亡命は制限された。[ 36 ]
米国は、国際法および連邦法で規定されている個人の亡命権を認めている。国際法に従い、米国は、人種、宗教、国籍、および／または特定の社会集団への所属または政治的意見を理由とする迫害または迫害を受ける恐れに基づいて亡命申請者を検討する。[ 37 ]
毎年、米国大統領は、米国国外で難民としての地位を認められた法的に定義された難民の数を指定し、8 U.SC § 1157に基づいて米国に入国させます。[ 38 ]これらの難民の多くは、世界各地のUNHCR事務所によって定住が推奨されています。入国する難民の年間数は年によって異なり、現職の大統領政権と議会の共同作業によって決定されます。対照的に、米国は亡命希望者に対してそのような割り当てを強制していません。むしろ、亡命許可の年間数は、申請を提出した個人の数と、亡命申請を成功裏に証明できた個人の数の組み合わせによって決まります。[ 39 ]
米国法によれば、個人は以下の条件に基づいて亡命資格を得る資格があります。[ 37 ]
米国法の下で申請者が申請できる亡命には、主に2つの種類があります。積極的亡命と防御的亡命です。積極的亡命を申請するには、申請者は現在の移民ステータスに関係なく、米国に物理的に滞在していなければなりません。ほとんどの場合、積極的亡命の申請は米国到着後1年以内に提出する必要があります。防御的亡命は、通常、米国からの強制送還または国外退去に対する防御を求める個人によって提出されます。これら2つのプロセスの主な違いは、申請者に対して強制送還手続きが開始されているかどうかです。個人が強制送還手続きの対象となっている場合は、防御的亡命を求めなければなりません。個人が強制送還手続きの対象となっていない場合は、積極的亡命を求めることができます。[ 40 ]
亡命申請の大部分は失敗に終わるか、却下される。それでも、第二次世界大戦以降、米国は他のどの国よりも多くの難民を受け入れてきた。 「1980年の難民法の成立以来…米国は310万人以上の難民を受け入れてきた。」[ 41 ] 1990年代の大部分において、米国は年間10万人以上の難民を受け入れていたが、安全保障上の懸念が高まったため、21世紀最初の10年間ではこの数字は年間約5万人に減少している。亡命希望者に関しては、最新の統計によると、2001年に8万6400人が米国に避難を求めた。[ 42 ] 2001年の9月11日の攻撃以前は、個々の亡命申請者は、旧移民帰化局（INS）の職員によって非公開の手続きで評価されていた。攻撃の後、米国は米国移民法の異なる側面をそれぞれ担当する3つの異なる組織を設立した。これには米国市民権・移民局（USCIS）、移民・関税執行局（ICE）、税関・国境警備局（CFB）が含まれる。亡命申請はUSCISが担当する。[ 43 ]
それにもかかわらず、米国の亡命および難民認定プロセスには懸念が表明されている。3人の法学者による最近の実証分析では、米国の亡命プロセスは難民ルーレットゲームに例えられている。つまり、亡命認定の結果は、申請内容の妥当性よりも、申請がランダムに割り当てられる特定の審査官の性格に大きく左右されるということである。2003年から2007年の間に受け入れられたイラク難民の数が非常に少なかったことは、米国の難民プロセスに対する懸念を如実に示している。外交政策協会は次のように報告している。
イラク難民危機の最も不可解な点は、2003年のイラク侵攻後、米国がイラク人をさらに受け入れることができなかったことだろう。現在までに、米国が難民認定を与えたイラク人は800人にも満たず、2007年にはわずか133人にとどまっている。対照的に、米国はベトナム戦争中に10万人以上のベトナム難民に亡命を認めた。
難民・亡命政策の擁護者たちは、「人間的関心アプローチ」に基づく制度を求めており、これは亡命申請者を他の申請者と比較するのではなく、個々のケースに基づいて評価することを可能にするものです。米国の亡命制度では、申請者のケースは、教育的・職業的資格の強さ、あるいは出身国で直面する危険のレベルに基づいて分析されることがよくあります。学術界では、このようなアプローチは「才能のある」あるいは「トラウマを抱えた」難民の物語であると考えられています。これに対し、専門家が提唱する人間的関心アプローチは、申請プロセスを個人を中心に再構築し、各申請者の独自の物語と経験に焦点を当てることを目指しています。[ 44 ]
米国司法省によると、2023年には478,885件の亡命申請が提出され、31,630件の亡命申請が承認され、937,611件の亡命申請が保留中であった。[ 45 ]米国司法省は、2023年の亡命承認率が14.40%、却下率が15.67%、行政上の閉鎖率が8.98%、その他が60.95%（「放棄の決定、未裁定、その他または取り下げ」）であることを示している。[ 46 ]
エジプト人、ギリシャ人、ヘブライ人は、宗教的な「亡命権」を認め、人々（犯罪で告発された者を含む）を厳しい刑罰から守った。この原則は後にキリスト教会に採用され、保護を受ける資格や保護の程度を詳細に定めた様々な規則が策定された。[ 47 ]
511年、オルレアン公会議はクローヴィス1世の臨席のもと、教会または教会の敷地内、あるいは司教の家に避難した者には誰にでも亡命を認めることができると決定した。この保護は殺人者、泥棒、姦通者など、あらゆる者に適用された。
イングランドでは、ケント王エセルベルトが紀元600年頃に最初の聖域法を公布した。しかし、ジェフリー・オブ・モンマスは著書『ブリタニア列王史』 （1136年頃）の中で、伝説的なサクソン以前の王ダンヴァロ・モルムティウス（紀元前4世紀/5世紀）が、ギルダス（500年頃～570年頃）が記録したモルムティウス法の中に聖域法を制定したと述べている。 [ 48 ]グリスという用語はエセルレッド王の法律で使用された。 1066年以降のノルマン時代までに、2種類の聖域が発展した。すべての教会は下位レベルの権限を持ち、教会内部で聖域を与えることができたが、王室勅許状によって認可された教会のより広範な権限は、教会周辺の区域に聖域を拡大した。バトル修道院、ベヴァリー・ミンスター、コルチェスターのセント・ボトルフ修道院、ダラム大聖堂、ヘクサム修道院、ノーウィッチ大聖堂、リポン大聖堂、ウェルズ大聖堂、ウィンチェスター大聖堂、ウェストミンスター寺院、ヨーク・ミンスターなど、少なくとも22の教会がこのより広い聖域の認可を受けていた。
犯罪者は保護を受けるために礼拝堂まで行く必要があったり、特定の鐘を鳴らしたり、特定の指輪やドアノッカーを持ったり、特定の椅子（「フリススツール」）に座ったりする必要があった。これらの品々のいくつかは、様々な教会に現存している。また、教会や修道院の周囲に聖域が設けられ、半径1.5マイルにも及ぶことがあった。石造りの「聖域十字架」がその区域の境界を示しており、現在も残っている十字架もある。そのため、犯罪者と中世の法執行官は、最も近い聖域の境界まで競争することになった。足の速い者に対して正義を執行するのは、困難なことだったかもしれない。
教会の聖域は慣習法によって規制されていた。亡命希望者は罪を告白し、武器を放棄し、管轄権を有する教会または修道院組織による監督を受け入れなければならなかった。その後、希望者は40日以内に、世俗当局に身を委ねて容疑の罪で裁判を受けるか、罪を告白して王国を放棄し、最短ルートで亡命して国王の許可なしには二度と戻らないかを決めなければならなかった。戻ってきた者は、法律に基づいて処刑されるか、教会から破門されるかのどちらかだった。
容疑者が罪を告白し、否認することを選んだ場合、彼らは通常、教会の門で公の儀式でそれを行った。彼らは所有物を教会に、土地を王室に引き渡した。中世の役人である検死官は、逃亡者がイングランドを離れるべき港町を選んだ（ただし、逃亡者にこの特権が与えられる場合もあった）。逃亡者は裸足で頭をかぶらず、教会の保護の象徴として木製の十字架の杖を持って出発した。理論上は、彼らは主要道路に沿って進み、港に到着してイングランドから出航する最初の船に乗るはずだった。しかし実際には、逃亡者は安全な距離まで離れ、十字架の杖を捨てて逃げ出し、新しい生活を始めることができた。しかし、被害者の友人や親族はこの策略を知っており、それが起こらないようにあらゆる手段を講じたと推測できる。あるいは、逃亡者たちが本来の目的地にたどり着くことなく、「逃走」しようとして幹線道路からあまりにも遠く離れてしまった逃亡者という口実のもと、自警団による私刑の犠牲になった可能性もある。
厳しい選択肢を知った逃亡者の中には、どちらの選択肢も拒否し、40日間の期限が切れる前に精神病院から脱走することを選んだ者もいた。また、何も選択せず、何も行動を起こさなかった者もいた。被害者の友人が精神病院に侵入することは違法だったため、教会は決断が下されるまで、逃亡者に食料と水を与えなかった。
14世紀には、聖域を求める逃亡者は1315年の法令Articuli Cleri（9 Edw. 2. Stat. 1）によって保護されていた。この法令では、逃亡者は教会の外で排尿や排便をすることが許され、教会内で保護されている間に飢餓で死ぬことも許されないと規定されていた。聖域は証人への告白によってのみ確認できる。しかし、イザベラ・ド・ベリーのケースや、農民反乱の際に避難した農民のケースのように、聖域の権利はしばしば無視された。リチャード・フォルヴィルのケースでは、教会から強制的に連れ出された後、斬首された。[ 49 ]
また、教会に逃げ込んだ者の中には、王国の慣習に従って王国を放棄し、俗人や敵が彼らを追跡し、王の街道から引きずり出して絞首刑にしたり斬首したりする者もいる。そして、彼らが教会にいる間は、武装した男たちと共に教会の墓地に閉じ込められ、時には教会の中に厳重に閉じ込められるため、聖なる地から出て食事をすることもできず、生活に必要な物資を運ばれることも許されない。
答え。王国を放棄する者は、一般の道にいる限り、国王の平和の中にあり、いかなる者にも邪魔されてはならない。また、彼らが教会にいる間は、必要性または逃亡の危険がない限り、彼らの保護者は教会の墓地に留まってはならない。そして、彼らが教会にいる限り、彼らは逃げることを強いられてはならないが、生活必需品を与えられ、腹を満たすために外出することができる。国王の意向は、盗人または告発者が望むときにいつでも、司祭に罪を告白することである。ただし、告解司祭は、そのような告発者に誤った情報を伝えないよう注意しなければならない。—第10章、聖職者条項（エドワード2世9年、法令1）
薔薇戦争中、ヨーク家やランカスター家が戦いに勝利して優勢になると、敗れた側の支持者の中には、敵の支持者に囲まれて自陣に戻れなくなる者もいた。このような状況に気づいた彼らは、安全に脱出できるまで最寄りの教会に避難した。その典型的な例が、イングランド王エドワード4世の妃エリザベス・ウッドヴィルである。
1470年、ランカスター家がヘンリー6世を一時的に王位に復帰させたとき、エリザベス女王は数人の幼い娘たちと共にロンドンに住んでいた。彼女は娘たちと共にウェストミンスターに避難し、1471年にエドワード4世が王位に復帰するまで王室の快適さの中で暮らし、その間に長男エドワード5世を出産した。1483年にエドワード4世が亡くなると、エリザベス（ヨーク家からも非常に不人気で、おそらく保護が必要だった）は5人の娘と末息子（ヨーク公リチャード）を連れて再びウェストミンスターに避難した。彼女は自宅の快適さをすべて確保するために、非常に多くの家具と箱を持ち込んだため、職人たちは彼女の好みに合うようにすべてを迅速に運び込むために壁に穴を開けなければならなかった。[ 50 ]
ヘンリー8世は亡命の規則を変更した。1540年聖域法（32 Hen. 8. c. 12）により、人々が亡命を申請できる犯罪の種類が短いリストに絞り込まれた。中世の亡命制度は、ジェームズ6世兼1世、1623年法律継続等法第7条（21 Jas. 1. c. 28）により最終的に完全に廃止された。