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哲学において、比喩表現は様々な技術的な用途を持つ概念であり、具体的には以下の3つである。
比喩または「様式」とは、懐疑的な定型的な議論、または「独断論を反駁する方法」を指します。[ 1 ]これらの比喩には、アエネシデモスの10の様式とアグリッパの5つの様式の2つのセットがあります。
形而上学における比喩理論（または比喩名目論）は、名目論の一種である。ここで比喩とは、特定のバラの赤さや、特定の葉の緑の微妙な色合いなど、ある性質の具体的な例を指す。比喩理論は、普遍概念は不要であると仮定する。この用語の使用は、 DCウィリアムズ（1953）に遡る。基本的な問題は、哲学において「比喩」という用語を用いずに以前から議論されてきた。
根本的な問題は普遍性の問題である。普遍性の問題の一側面は、2つのトークン（または何かの別々のインスタンス）が同じタイプであるとはどういうことかを決定することである。異なるものがどのように同じになり得るか。議論は複雑で、意味論、形而上学、認識論が関わってくる。古典的な解決策の一つは、プラトン哲学の中期に見られる実在論であり、『国家』はその集大成である。この解決策によれば、あらゆる性質にはイデアまたは形相が存在する。これらの形相は、形而上学的（時間のない、超感覚的な）世界において、単一の完全な個体として時間を超えて存在する。これらは後に「普遍性」と呼ばれるものに対応する。ある特定の色の形相は、プロトタイプを使って複製を作る場合や、物体が複数の影を落とす場合のように、それ自身の多くの二次的なイメージを生み出す。より抽象的に表現すると、個々の色のインスタンス（葉の緑、カエルの似たような緑）はすべて、同じ緑というイデアを共有している。プラトンにおいて、イデア論は生得的知識に関する彼のテーゼと関連している。パイドンでは、議論の転換点は、類似性が抽象化によって経験から学ぶことはできず、経験を得る前に生得的な形でそれを所有していなければならないということである（パイドン74a–75d）。しかしながら、プラトン自身はパルメニデス対話篇で、自身の見解に関するいくつかの問題を提起している。その一つは、イデアが単一であるにもかかわらず、分裂することなく多数の別々の事例に存在できるのはなぜか、という問題である。
もう一つの解決策は、名目論である。名目論の主張は、プラトンのイデアやイデアのような普遍概念は、言語、思考、そして世界を説明する上で不要であるというものである。実在するのは個々の存在のみであり、それらは類似性によって人間の観察者によってグループ化することができる。名目論者は通常、経験論者である。例えば、ジョージ・バークリーは、名目論的な議論を用いて普遍概念や抽象的な対象に反対した。彼は「イデア」という用語を、原子論的な性質を持つ特定の知覚を表すために用いた。それらは類似性によってグループ化することも、例えば今見ているカエルの緑色のような特定の事例を一種の典型例またはプロトタイプとして取り上げ、それに類似するすべてのものを同じタイプまたはカテゴリーに属するものとみなすこともできる。名目論的プログラムの魅力の一つは、それが実行可能であれば、プラトンの『パルメニデス』における問題を解決できる点にある。なぜなら、単一の観念や形相、あるいは普遍的な緑の必要性が消滅し、オッカムの剃刀、すなわち他の条件が同じであれば、必要以上に説明的な実体を増やしてはならないという規則によって、それらを排除できるからである。
バートランド・ラッセル（1912年、第IX章）はバークレーに反論し、プラトンと同じ基本的な立場を取った。彼の議論は基本的にあらゆる形の名目論に対するものであった。簡単に言えば、緑の複数の事例を別々の個体として導入したとしても、それらをまとめてグループ化する理由はそれらが似ているからだと認めざるを得ない。したがって、少なくとも1つの真の普遍、すなわち類似性という普遍を前提としなければならない。実体が同時に複数の場所に存在する可能性に関連する普遍の問題に対する最近の2つの一般的な解決策は次のとおりである。
著名なオーストラリアの哲学者、デイヴィッド・アームストロングは、ラッセルや中期プラトンのように、具現化された普遍概念が存在すると主張している。具現化された普遍概念とは、（緑色であることなど）同時に複数の場所に存在できる性質のことである。普遍概念の問題に戻ると、6つの異なる物体がすべて緑色であるということは、それぞれの物体が普遍的な緑色を具現化しているということである。全く同じ普遍的な緑色が、それぞれの緑色の物体に完全に存在していることになる。さらに具体的に言えば、カエルと葉が同じ緑色であれば、カエルの緑色と葉の緑色は（緑色という性質において）同一の存在であり、たまたま複数の場所に存在しているだけである。
DCウィリアムズやキース・キャンベルらは、普遍的なインスタンスを否定し、比喩を支持している。比喩とは、（緑色であるといった）一度に一つの場所にしか存在し得ない性質のことである。比喩理論家は、二つのトークン（個々のインスタンス）が同じタイプであるとはどういうことかを、類似性という観点から説明する。例えば、6つの異なる物体がすべて緑色であるとは、それぞれの物体が独自の緑色の比喩を持つことを意味する。それぞれの緑色の比喩は他の緑色の比喩とは異なる実体であるが、互いに似ており、その類似性ゆえにすべてが緑色であるとみなされるのである。
現象学の伝統では、比喩と比喩が依存する対象の両方を含む形而上学の教義が、エドムント・フッサールによって『論理学研究』（1900～01年）の中で、フッサールが「形式的存在論」と呼んだものの一部として詳述された。この点において、フッサールの比喩理論（彼の用語では「瞬間の理論」、ドイツ語：Momente ）は、分析哲学者のケビン・マリガン、ピーター・サイモンズ、バリー・スミスが『真理の創造者』（1984年）で提唱した真理形成理論の基礎として用いられた。 [ 2 ]この理論によれば、「ジョンは暑い」や「メアリーはジョンに愛されている」や「ジョンはビルを蹴った」といった真の原子文の真理形成者として機能するのは、個々の性質と出来事の両方を含む比喩である。
比喩表現の使用は、ヘイデン・ホワイトをはじめとする理論家によって、言語学的な用法からメタヒストリーの分野へと拡張され、ホワイトは著書『メタヒストリー』（1973年）の中でその概念を提唱した。メタヒストリーにおける比喩表現は、一般的に、歴史家の歴史記述の根底にある、文体上の修辞技法ではなく、言説の様式として理解されている。そして、あらゆる時代の歴史記述が特定の種類の比喩表現によって定義されるという点で、比喩表現は歴史的に決定づけられている。ヘイデン・ホワイトによれば、比喩表現は歴史的に、メタファー、メトニミー、シネクドキー、そして最後にアイロニーという順序で展開してきた。