アポハ

アポーハ（サンスクリット語: अपोह）は、哲学者ディグナーガ（紀元480年頃 - 紀元540年頃）が代表作『プラマーナサムッチャヤ』で初めて提唱した仏教の認識論的理論である。^{[ 1 ]}この理論は、ディグナーガの後継者であるダルマキールティ（紀元6世紀または7世紀）によって大幅に発展・拡張された。 ^{[ 2 ]}ディグナーガとダルマキールティが最も影響力を持った論理認識論派の仏教哲学者たちは名目論者であり、^{[ 3 ]}つまり、世界は固有の個物で構成されており、私たちが考えたりコミュニケーションをとったりする際に用いる概念は現実には対応物がなく、単なる精神的な押し付けに過ぎないという立場をとっていた。仏教徒によれば、私たちの思考や言語のカテゴリーは純粋に主観的なものであり、現実の真の性質を覆い隠す過去のカルマの印象の結果である。 ^{[ 4 ]}

アポーハ理論は、客観的に存在する普遍的なものが存在しない状況で、私たちがどのように概念を形成し、それらを効果的に用いてコミュニケーションや実際的な目的を達成できるかを説明するために提唱されました。 ^{[ 4 ]}ディグナーガは、アポーハを排除に基づく分類理論と定義しました。彼は、「牛」のようなカテゴリーは、何らかの基準に基づいて牛と識別するすべての対象を含めることによってではなく、「牛ではない」と識別するすべての対象を排除することによって到達されると述べました。したがって、概念は二重否定を含みます。つまり、「牛」というカテゴリーは、実際には「牛ではない」すべてのカテゴリーです。仏教徒によれば、否定や不在は客観的に実在することはできないため（不在は原因がなく、因果的効力もないため）、これは、概念が特定のクラスの対象を指しているにもかかわらず、現実に根拠がないことを示しています。^{[ 5 ]}

モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット語辞典によると、 apohaという単語は文字通り「押し出す」または「取り除く」という意味です。^{[ 6 ]}この認識論的理論の文脈では、「排除する」という意味の方が近いでしょう。DDSA 実践サンスクリット語辞典に記載されている別の可能性のある意味は、apoha がapaとūhaの複合語であると考えられていることに由来します。Ūhaは推論を意味し、apaは反対を示すためによく使われる接頭辞です。したがって、apoha は逆の推論または否定的な推論を意味すると解釈できます。^{[ 7 ]}

アポーハ理論は、仏教徒が存在論的に二分された存在とみなした個別（svalakṣaṇa）と普遍（sāmānyalakṣaṇa）との間のギャップを埋めようとする試みである。論理認識論派の仏教徒によれば、個別とは、無限の数の固有の特性から構成される実在の対象であり、したがって、概念や言葉によって適切に表現することは決してできない。一方、普遍とは、推論や言語によるコミュニケーションを通じて慣習的な世界についての知識を得るために、私たちが精神的に構築する個別に関する抽象的なカテゴリーであり、存在論的な実在性はなく、純粋に主観的なものである。個別は無限に構成され、表現不可能であるため、普遍は個別によって定義することはできない。普遍は、否定的な用語、つまり、それが何でないかを排除することによってのみ定義できる。^{[ 1 ]}

言語の観点から言えば、単語の機能は指示対象の記号として機能することである。しかし、単語の発話の個々の事例とそれが指示する特定の対象は、それ自体では記号機能を構成することはできない。なぜなら、それらの同時発生は再現不可能であり、過去に一緒に観察されたことはなく、将来も観察されることはないからである。したがって、それらの関係は学習可能ではなく、知識を構成するものでもない。では、単語を知識の源泉とする、その指示対象との不変のつながりとは何だろうか？ディグナーガの時代の他の哲学学派は、個別的なものに内在し、単語の指示対象である客観的に存在する普遍を仮定することによってこのつながりを説明しようとしたが、ディグナーガは普遍の実在を否定したため、別の説明が必要となった。^{[ 1 ]}

ディグナーガは、言葉や概念を肯定的な性質ではなく否定的な性質として定義することで、この問題を解決しようと試みます。彼は、インド哲学で用いられる確立された2つの帰納的観察カテゴリー、すなわち一致（anvaya）と差異（vyatireka）を取り上げて説明します。言葉の意味は、anvayaだけでは帰納的に理解することはできません。例えば、「木」という言葉の意味を理解しようとする場合、そのカテゴリーに一致するすべての特定の対象を観察することによって理解することは不可能です。なぜなら、それらは無限に存在するからです。さらに、すべての対象は固有の個別物であるため、事前にラベルを付けていない限り、どの対象が「木」というカテゴリーに属するかを判断することはできません。したがって、言葉や概念に対応する肯定的なカテゴリーを形成することは不可能です。しかし、ディグナーガは、「木」という言葉が非木、つまり「木」特有の特徴を持たない対象には適用されないという事実を参照することで、「木」という言葉とそれが指す個別物のカテゴリーとの間に繋がりを確立できると考えています。単語は、指示対象と非指示対象の境界を区切る「制限演算子」として機能する。^{[ 1 ]}

反対者は、anvaya が無限の数の事例の包含を伴うためカテゴリーを確立できないのであれば、vyatireka は無限の数の事例の排除を伴うのではないか、と異議を唱えるかもしれない。Dignāga は、排除は個々のレベルではなく、排除の一般理論に従って集合的に起こると説明する。カテゴリーの定義的特徴の欠如は、この特徴を持たないすべての対象の集合を区切るが、それらの対象の性質について具体的なことは何も言わない。特に、問題となっている個々の対象に共通の性質を帰属させることはなく、そのような共通の性質は存在しないので不可能である。したがって、「非 A」は一般的な形式で A の識別的特徴の欠如を示し、したがって「非 A ではない」はカテゴリー A に分類されるすべての個々の対象を示す。^{[ 1 ]}

カテゴリー A を「非 A ではない」と考えることが、A の事前の理解に依存する単なる自明の理ではないことを示すために、「非 A ではない」という表現の 2 つの否定は性質が異なると説明されています。 ^{[ 8 ]}「non」は名詞 A を否定する、つまり名詞的に束縛されているのに対し、「not」は文「x は非 A ではない」（x はタイプ A のインスタンス）の動詞「is」を否定する、つまり動詞的に束縛されています。動詞的に束縛された否定の場合、古典的な論理の排中律が成り立ち、つまり、すべての x に対して、x は A であるか、または x は A ではないかのいずれかです。一方、名詞的に束縛された否定の場合、「x は A である」と「x は非 A である」は 2 つの両立しない文ですが、矛盾しているわけではありません。 xがAでも非Aでもないという第三の可能性も存在する。この2つの否定の型の違いにより、「xは非Aではない」は単純に「xはAである」に還元されない。

ディグナーガの数十年後、哲学者ダルマキールティはアポーハ理論を大幅に修正した。ディグナーガの説明は、概念が存在論的な実在性を持たないにもかかわらず複数の個別物を参照できる特性を示そうとする「トップダウン」のアプローチであったのに対し、ダルマキールティは、個別物が因果連鎖を通じて概念を生み出す方法を示す「ボトムアップ」のアプローチを採用した。^{[ 9 ]}これは、個別物が観察者の心の中で知覚イメージを生成することを含み、観察者の知覚装置によって課せられた制約のために、観察者はそれらを同じ種類のものと判断する。したがって、個別物は互いに完全に異なっているにもかかわらず、観察者に同じ効果をもたらす。これは、問題となっている個別物の共有特性によるものではなく、観察者の知覚メカニズムの性質によるものであり、それはカルマによって条件付けられ、したがって歪んでいると見なされる。したがって、個々の要素間の共有特性は否定されるが、観察者によってそれらが同じクラスに属するものとして概念化されることは依然として可能である。^{[ 2 ]}

したがって、ダルマキールティにとって、特定のものをあるクラスの対象に分類する根拠は、その特定のものに固有の性質ではなく、その特定のものが私たちに特定の効果をもたらす能力である。この点を説明するために、彼は解熱作用のある薬草の集まりを例に挙げている。これらの薬草はすべて服用すると熱を下げる。しかし、これらの薬草の内部組成と性質は互いに全く異なり、患者の体に作用するメカニズムも異なる。それでも、それらはすべて同じ望ましい効果をもたらす。^{[ 10 ]}

• アポハに関するチベット仏教百科事典
• スタンフォード哲学百科事典における古典インド哲学の認識論に関する項目
• スタンフォード哲学百科事典のダルマキールティに関する記述