低地諸国の神話

現代のネーデルラント、ベルギー、ルクセンブルクの神話は、キリスト教以前の文化（ガリア（ガロ・ローマ）やゲルマン）の神話にそのルーツを持ち、初期中世のフランク人の影響下でのこの地域のキリスト教化より前のものである。^[1]ローマ帝国の時代と初期中世には、低地諸国に居住していた民族には次のようなものが含まれていた。

• ライン川以北のゲルマン民族（エブロネス族やケルト族のネルウィイ族など多くの例外あり）^[2]
• 低地フランケン人
• フリジア人（後に同じ地域にフリジア人）
• トゥバンティ
• カニネフェイト
• バタヴィアン
• ライン川以南のガリア・ベルギーに住む、明らかにケルト系およびガロ・ローマ系のベルガエ族（これも主にだが多くの例外がある）。^[3]

古期オランダ神話は、古期オランダ語で特に語られた神話を意味することもある。しかし、この言語の神話の多くは古く、ローマ帝国に広まったローマ神話や大陸ゲルマン神話など、ヨーロッパ全土に広がった大きな運動の一部である。キリスト教以前の、低地諸国に自生する樹木（特にオーク、ドナル樫を参照）、泉、森を崇拝する伝統は、キリスト教化された形で中世まで存続した。キリスト教以前の伝統を再構築するための情報源には、この地域を訪れたアングロサクソン宣教師の記述、中世および現代の民間伝承や伝説、地元の地名学などがある。

古代の地方神話では、この地域の古代の神々や女神の名前のほとんどが地元の部族の伝承、特に北部に由来しています。神々の多くは東ゲルマンの神々と同じです。Wodanはオランダ語で戦争の神でありワイルドハントのリーダーであるオーディンです。ワイルドハントはオランダ語で再話され、Wodanはさまざまな姿でリーダーを務めました。犬を連れたゲイト、犬を連れたデルク、イノシシを連れたデルク、光る馬、犬を連れたヘンスケ。）。^[4] Donarはオランダ語で雷神トール です。

オランダ語では曜日がゲルマン神にちなんで名付けられているが、これはローマ時代の慣習に由来する。以下の曜日はローマの影響を受けて名付けられたが、これはローマ人がローマの神々と（ほぼ）同等であると考えたためである。^[5]

1. maandag (月曜日) はMániにちなんで名付けられ、「dies Lunae」(月の日)と比較されます
2. dinsdag (火曜日) はTyrにちなんで名付けられ、「dies Martis」(火星の日)と比較されます。
3. ウォダン後のウォンスダグ（水曜日）- 「ディエス・マーキュリー」（水星の日）と比較
4. ドンデルダーグ（木曜日）はドナルにちなんで名付けられ、「dies Jovis」（木星の日）と比較されます。
5. vrijdag (金曜日) Frîjaの後の- 「dies Veneris」 (金星の日) と比較。

しかし、他の古代の神々は、特に南部とフランドル全域では、本質的にドルイド教、ケルト、ガロ・ローマの神々です。大地の女神エレクラ、豊穣の女神ロスメルタ、そしてフランドルの聖エリギウスが言及した神々（ユピテル、ネプチューン、オルクス、ダイアナ、ミネルヴァ）です。

最後に、一部の神は地域限定または特定の氏族に限定されていました。アルドゥインナはアルデンヌの森のケルトの女神でした。ネハレニアはゼーラントの旅人の女神で、海には彼女の姿を描いた石の奉納物が160以上ありました。^[6] ヴァグダヴェルクスティスはケルン近くの祭壇に記されているバタヴィア人の古代の女神です。タンファナは紀元1世紀に記録されたもう1人のより神秘的な女神です。

オランダ語の方言で「witte wieven」と「wittewijven」は「白い女性」を意味する。これらは、夫に裏切られ、失恋の末に死んだ女性の霊である。彼女たちは霧の中に生き続け、夜や霧が深いときに現れる。彼女たちは、女性に裏切られた男性を霧の中に迷わせて攻撃する。^[7]

自然の精霊: 以下の存在は神話の神々や超自然的存在として始まり、中世に自然の精霊として再特徴づけられたと考えられます。オランダ人は他のゲルマン民族と同様にエルフの存在を信じており、オランダ語ではエルフはelfen、elven、 alvenと呼ばれます。古期オランダ語や南ゲルマン民族の民間伝承に登場する苔の乙女は、木の精霊や森のエルフとして知られ、オランダ語版のワイルドハントでしばしば追われていました。カバウターは、通常地下に住む家庭の精霊や地霊である コボルド(ノーム)のオランダ名でした。

超自然的かつ基礎的な意味で神話的であると考えられる、低地諸国の最初の叙事詩の英雄、王、指導者には、次の人物が含まれます。

• トゥイスト（トゥイスコ） - すべてのゲルマン部族の神話上の祖先。
  • マヌス- 多くのゲルマン部族の祖先、トゥイストの息子。
    • イング(イングワズ、イングヴィ) -インガエヴォネス族の創始者、マンヌスの息子。
    • イスタエフ -イシュトヴァエオネス族の創始者、マンヌスの息子。
• フリース人の王、レッドバッド
• フォルクヴァルト- フリースラント族の英雄。
  • フィン (フリージア人) - フリージア部族の英雄、フリージアの領主、フォルクヴァルトの息子。
• メロヴィング朝の半ば伝説的な創始者、メロヴェク

低地諸国（7 世紀）で魔法の力や神聖さを持つと考えられていた物には、オークの木、泉、森などがあり、神聖で薬効のある力を持っていました。

トウモロコシ人形（「ベトゥラ」）は、収穫の儀式においてトウモロコシの精霊を宿すと考えられていました。神々や女神の保護と崇拝のために、お守りや護符が頭や腕に付けられました（「フィラクトリー」）。

新石器時代の地上斧が収集され、ドナールの雷と考えられています。農民は「雷は同じ場所に二度落ちることはない」という信仰に従って、落雷から身を守るためにこれらの斧を家に吊るしました。

キリスト教宣教師の影響を受けて、元々の神話の力は弱まり、その大部分は民間伝承や伝説に取り入れられ、しばしば縮小された。例えば、ウィッテ・ヴィーヴェンは聖地に出る幽霊となった。しかし、神聖な信仰や慣習は継続され、しばしばキリスト教と組み合わされた。良い例として、12世紀のネーデルラントの詩「カール大帝とエルフの客」では、エルフの存在^[要出典]が森の中でキリスト教の王カール大帝と親しくなり、彼を助ける英雄として描かれている。ユトレヒト司教アルノルド2世ファンホールン（1372-1375年）は、フランドルの人々が依然として護符やお守り（「フィラクトリー」）を身に着けることを信じていると述べ、それらを頭や腕に付ける護符、時には本や聖書で作られたものと定義した。ヒエロニムス・ボスの絵画『愚行の治癒』 （1475-1480年）では、頭の上に本を載せた女性が描かれているが、これは聖念札をつけた人々に対する風刺だと考えられている。^[8]

ネーデルラントに渡ったキリスト教宣教師の伝記は、キリスト教以前の信仰を説教しており、偶然にもこの地域に存在した神話に関する最も古い文書の一部となっている。7世紀と8世紀に渡来したキリスト教 宣教師によって書かれた宣教文書には、現地文化のキリスト教以前の神話の詳細が記録されているが、宣教師たちはそれらを異教の信仰として宗教的な敵意を示した。ネーデルラントの主な宣教師は、ウィリブロルド、ボニファティウス、聖エリギウスであった。

ユトレヒト司教に任命されたウィリブロルド（658年 - 739年）は、690年にネーデルラントにやって来て、そこでキリスト教を布教した最初のアングロサクソン人宣教師となった。キリスト教徒のフランク人がフリースラント族から土地を再占領し、支配権を奪ったばかりだった。ウィリブロルドの伝記には、彼がフリースラントとデンマークの間にあるフォシテスランド（フリース人によって占領されたヘルゴラントであったと考える人が多い）と呼ばれる島に宣教旅行に行ったことが記録されている。ウィリブロルドは、そこにバルドルとナンナの息子であるスカンジナビアの神フォシテに捧げられた聖域と神社があることを発見した。彼は、その土地が先住民にとって非常に神聖なことを知った。聖なる井戸があり、人々はその湧き水を静かにのみ飲んでいた。ウィリブロルドは、到着後数日のうちに、そこで見つけた聖なる牛を屠り、井戸で3人に洗礼を授けた。

ウィリブロルドはオランダ本土で他の伝道旅行も行い、そこで人々が森の空き地、泉、井戸を神話や宗教にとって神聖なものとみなしていることを目撃しました。ウィリブロルドは異教の神殿やランドマークを消し去ろうとしました。彼は森の中の異教徒の聖なる空き地に教会を建て、ヘイルーの聖なる森を破壊し、異教徒の井戸をキリスト教の井戸と改名しました。多くの井戸が彼の名前で改名されました。

714年、フリースラント王ラドバウドはウィリブロルドとその司祭たちをこの地域から追い出した。ウィリブロルドはフランク軍がこの地域を制圧しラドバウド王が亡くなった後、719年頃に再び戻ってきた。ウィリブロルドはキリスト教以前の聖域の解体を続けた。^[9]

ボニファティウス（672年 - 753年）は、ボニファティウスとしても知られ、フリース人とサクソン人の間で次に宣教師となった。彼は716年にネーデルラントへの宣教旅行で到着し、特にドレスタート（現在のウェイク・ビイ・ドゥールステーデ）を訪れた。到着すると、ボニファティウスは、ウィリブロルドが追放された後、フリース人がファナ・デルブロルム（異教の寺院）を修復し再建していたことを知った。ラドバウド王はボニファティウスにキリスト教のメッセージを広めることを許可したが、原住民は神々のパンテオンを持っており、キリスト教にそれほど感銘を受けていないことがわかった。彼は同年、ネーデルラントを去った。

719年、ローマはボニファティウスを「ゲルマニアの野蛮な人々」を改宗させるために任命した。ボニファティウスはユトレヒトでウィリブロルドと合流し、3年間の宣教師訓練を受けた後、721年にネーデルラントの東、ドイツのヘッセンに旅した。ボニファティウスは753年6月にフリースラントで最後の伝道活動を行ったが、その際に、意図不明の（伝説によると恨み深い）フリース人の集団に襲われ、殺害された。^[9]

現代のフランドル地方における後期ドルイド教の慣習を最もよく垣間見ることができるのは、聖エリギウスの生涯(588 ～ 660 年) (聖人オーエン著)です。エリギウスは 7 世紀に低地諸国の人々に宣教師として伝道したキリスト教の伝道師です。オーエンは、エリギウスがフランドルの人々によく伝えた訓戒をまとめました。エリギウスは説教の中で、人々が従っていた「異教の慣習」を非難しました。特に、彼はローマの神々やドルイド教の神話上の信仰や対象を多く非難しました。

「私は、あなた方がいかなる冒涜的な異教の慣習も守らないことを非難し、争う。いかなる理由や障害があっても、あなた方は魔術師、占い師、呪術師、呪文師に相談してはならない。 …占術を守ってはならない…一日の最初の仕事や月の満ち欠けには何の影響もない。…[トウモロコシの人形の一種]、小さな鹿、イオティコスを作ってはならない。夜に[家の妖精のために]テーブルを準備してはならない。新年の贈り物を交換してはならない。余分な飲み物を供給してはならない[ユールの 真夏の慣習]…キリスト教徒は…ソレスティティア[夏至の儀式?]、ダンス、跳躍、悪魔の歌を行ってはならない。キリスト教徒は悪魔の名前を呼ぶことを敢えてしてはならない。ネプチューン、オルクス、ダイアナ、ミネルヴァ、ゲニスカス…誰も怠惰にジュピターの日を祝ってはならない。…キリスト教徒は、神の神々にいかなる信仰も捧げてはならない。トリビウム、つまり3本の道が交わる場所、神殿や岩、泉や林や角。人間や動物の首に経文をぶら下げるなど、思い上がってはならない。…ハーブで祈りや呪文を唱えたり、牛を木の洞や溝に通したり、…女性は琥珀を首からぶら下げたり、織物や染色の際にミネルヴァや他の不運な存在に呼びかけたり、…太陽や月の神を呼んだり、それらに誓ったりしてはならない。…人は生まれながらにしてそうなるはずだと信じる者たちのように、それらで運命や運勢や星占いをしてはならない。」 ^[10]

プロコピオスは、540 年代に、ライン川の河口で行われた、死者がブリティア島(イギリス領) へ渡るという信仰や葬儀の儀式を記録しています。

1918年、ウィリアム・エリオット・グリフィスはオランダの民話を書き留めて翻訳し、『オランダの子供たちのためのおとぎ話』という本を出版しました。その中でも、 『木靴の伝説』の物語は、明らかに、子供向けに語り直された古代オランダのドルイド神話の断片から始まっています。

「暦に記すことも、時計で測ることもできないほど遠い昔、何百万もの善良な妖精たちが太陽から降りてきて大地に入りました。そこで妖精たちは根や葉に姿を変え、木になりました。大地を覆う木々の種類は多岐にわたりましたが、オランダを形作っていたのは松や樺、トネリコやオークが主でした。木に住む妖精たちは苔娘、または木の「トリンチェス」という名前を持っていました。これはケイトまたはキャサリンのオランダ人の愛称です...」^[11]

この物語は、オランダにおける以下の伝統的信仰を概説している。ヴォーダン（ここでは「太陽の神」として言及されている）は、オランダ人が他のゲルマン民族と共有していた神であり、オーディンのオランダ語名である。ウェンズデーは彼にちなんで名付けられている。ホランドは、「多くの木々のある土地」を意味するホルト・ランドという語句に由来する。物語によれば、この土地はかつて森に覆われ、人々は農耕民族になるまで「千年」の間、木々の中で暮らしていた。実際、木々は土地をしっかりと保っていた。そうでなければ、土地は水や洪水で溶けたり消えたりするからである。アイクは、オークの古代オランダ語（現代の綴りは「エイク」）で、オランダの一般的な姓になっている。物語では、苔の乙女とトリンチェが木の妖精であったのか、それともそれぞれ森のエルフと木のエルフであったのか、顕著な曖昧さがある。エルフである彼らは、オランダ人のために「逆さまに立つ」という木々の約束を人間に伝えている。特にオークの木は、生命を与え、薬効のある神話上の木であり、多くの神話上の目的がありました。

「その枝の下、幹の近くに、人々は病人を横たえ、神々の助けを願った。樫の木の下では、妻たちがその胴回りに手をつないで、美しい子供が生まれることを願った。その葉の茂った枝の間には、生まれたばかりの赤ちゃんが横たわり、他の子供たちがゆりかごで見つける。幼い子供が強く健康に育つように、母親たちは割った若木や若い木から赤ちゃんを引っ張った。さらに素晴らしいことに、樫の木には国そのものの薬として治癒の力があった。新しい土地は、ヴァル（またはフォール）と呼ばれる病気に悩まされることがあった。ヴァルに罹ると、地面が沈んだ。すると、人々、家、教会、納屋、牛がすべて倒れ、見えなくなり、洪水の中に永遠に失われた。」^[11]

この伝説では、カブーターとエルフが人類に、木を積み重ねて逆さまに地面に打ち込み、土地を固めて建物を建てやすくする方法を教え、後に木靴の作り方を教えます。歴史的に、オランダの土地は低く、洪水に見舞われやすかったため、洪水で町や村が壊滅することがあり、森林が伐採されて農地や牧畜地ができたときは洪水がさらにひどかったことに注意してください。

低地諸国には、丘、水域、泉、井戸、森林、海などの自然のランドマークの起源に関する多くの地方伝説があり、古代の神々が創造したとされています。他の伝説では、中世にさまざまなウィッテ・ヴィーヴェンが精霊として生き続けた場所が語られており、おそらく聖地の物語が再解釈されたものです。グスターフ・ファン・デ・ウォール・ペルネ (1877-1911) の著書「Veluwsche Sagen」には、多くの優れた例が集められています。「 Veluwsche Sagen」は、ヘルダーラント州の伝説や民間暦からオランダの「サガ」を歴史的に調査して集めたものです。

ウッデラー湖とブリーク湖の創造: この神話は、雷神ドナールと冬の巨人、そして戦略的に彼と戦う「ミッドガルズラン」(巨大な蛇の怪物) との間で起こったとされる戦いに関するものです。巨人は雹を降らせ、蛇は高い樫の木に登り、空中に毒を吹きかけます。ドナールは「雄ヤギの馬車」に乗って空中を駆け抜けて攻撃し、空は燃え、彼の「決して外れない雷の槌」のせいで大地は震えます。ドナールは蛇の頭を非常に強く叩き、怪物は押し潰されただけでなく、強力な雷の槌は地中 7 マイルの深さまで突き刺さりました。蛇は死にました。しかし、攻撃中に蛇の毒がドナールを焦がし、気絶させます。ドナルは「舵のないヤギ」と荷馬車とともに、ディーレンのドンデルベルグ（ドナルの丘または「雷の丘」を意味する）に墜落した。その後、地面は海に沈み、海神は角笛を吹き、大きな黒い船がドナルの遺体を回収しに来た。洪水が引くと、その場所には「世界と同じくらい深い」2つの湖、ウッデル湖（ウッティロッホ）とゴデン湖（神の湖）ができた。後に伝説は続き、トールのハンマーが深みから浮上した。ミッドガルズランの墓は近くの森に覆われたが、1222年に池から明るい炎が噴き出し、蛇の幽霊が這い上がって北へ逃げた。森は焼け、かつて森があった場所には湖の近くの荒野が残っている。^[12]

ペルネは、ドナルがゴーデン湖（神々の湖）で崇拝されていたと述べているが、翻訳者はゴーデン湖はもともとヴォーダンに捧げられた湖であるヴォーデン湖のキリスト教版である可能性があると考えている。^[13]

ドイツのケルンで発見された紀元2世紀頃の古代の石の祭壇は、女神ヴァグダヴェルクスティスに捧げられています。ヴァグダヴェルクスティスはおそらくゲルマンまたはケルト原住民の女神であり、木や森と関わりがあった可能性があります。^[14]ヴァグダヴェルクスティスが現在のオランダとケルンの間にあるバタヴィア人によって崇拝されていたという証拠がいくつかあります。 ^[15]

もう一つの古代の石の祭壇が、ウッベルゲンのヘングストベルク（スタリオン丘）で発見されている。そこには「メルクリウス・フリアウシウス（またはエリアスス）」という碑文がある。メルクリウスはラテン語でローマの神メルクリウス（ヴォーダンのローマ版）のことである。フリアウシウスは彼の妻フリッグのことではないかと考えられている。^[16]

東スヘルデ川河口のドンブルグとコリンス広場の現在浸水している場所には、それぞれネハレニア神に捧げられた神殿の遺跡がある。これらの場所からは、ネハレニア神を描いた160以上の石の奉納物が掘り出されており、海上での安全な航海をネハレニア神に感謝するラテン語の碑文がいくつか刻まれている。^[17]

エンペルにはヘラクレス・マグサヌス神殿の遺跡がある。これはバタヴィア人の最高神ドナルのローマ人のラテン語名である。その場所には象徴的な供物としての石の奉納物と壊れた武器がある。^[18]

オランダ：この地名は「多くの木々のある土地」、「森の土地」を意味するホルト・ランドという言葉に由来しています。伝説（木靴の伝説）によると、木々は良い精霊で満たされており、土地をしっかりと保ち、そうでなければ水や洪水で溶けたり消えたりすることはないと言われています。 ^[11]

アイク名：オランダ語でよく使われるアイクとファン・アイクは、それぞれ「オーク」と「オークの」を意味します。オークの木はドルイド教や神話で崇拝されていました。 ^[11]

オランダの他の多くの地名には古代神話的な意味があり、その中にはキリスト教以前の神々にちなんで名付けられたものや、古代人の他の神話を反映したものもある。^[19]

• ドンダーベルゲン - 「ドナルの丘」または「雷の丘」と訳され、かつてはドナルに捧げられていました (ディーレンに位置)。
• Elstという名前は、聖域を意味する「Heliste」という言葉に由来しています。
• Godenmeer は「神の湖」または「Woden の湖」と訳されます (Uddelermeer、Uddeler-、Bleeke 湖の伝説を参照)。
• Godsberg/Godensbergen - 「神の丘」/「神々の丘」と訳され、かつてはヴォーダン（ハッテムとルールロにある丘）に捧げられていました。
• ヘルスベルゲン - 「ヘルの丘」と訳され、かつてはヘル（レーデン）に捧げられていた。
• ハイリゲ・ベルク - 「聖なる丘」（ローケル語）を翻訳。
• Hemelse bergen - 「天国の丘」を意味し、かつてはヘイムダルに捧げられていました（アーネム、ヌンスペート、オースターベーク）。
• ヘネンダール - 「死者の谷」と訳される（フンメロの近く）。
• オランダ - 「ヘルの国」と訳され、ゲルマン神話の女神ヘルまたはホレの国。
• マネベルゲン - 「月の丘」と訳され、かつては月を捧げる場所でした。
• Materberg は「母なる女神の丘」と訳されます。
• パースベルゲン - かつては春に捧げられた「イースターの丘」を意味するオスタラ（アーネム、エーデ、エルメロ、ロッヘム、ルンテレン、テルボルグ/ヴィッシュ、オルデンザール/ロサールにあるこの名前の丘）。
• ナイメーヘン- 「ノヴィオ・マグサヌス」の派生語。マグサヌスはドナルのローマ名です。ナイメーヘンはドナル神を信仰するバタヴィア人の中心地でした。ナイメーヘンにはドナル神を祀る寺院が 2 つありました。
• ポッペスティエンは「赤ちゃん石」と訳される大きな平らな石です。伝説によると、この石は赤ちゃんを産んだそうです（ベルグム）。
• Willibrordsdobbe は、ウィリブロルドにちなんで名付けられた島にある天然の井戸の名前ですが、地元の人々からは聖なる井戸と見なされています。歴史によると、ウィリブロルドは神聖な異教の井戸を自分の名前で改名しました (アメランド島)。
• Wittewievenbult は「白い女の丘」と訳されます。地元の伝説によると、毎年クリスマスイブに何人かの白い女が現れ、この丘（エーフデ村の近く）で踊るそうです。
• Wittewijvenkuil は「白い女の穴」と訳され、村の近くの 2 つの丘の間にある穴です。地元の伝説によると、そこには 3 人の白い女が住んでいたそうです ( Barchem村の近く)。
• ヴォーダンベルゲン - 「ヴォーダンの丘」と訳され、かつてヴォーダンに捧げられた。
• ヴォンスドレヒト- ヴォダンにちなんで名付けられた町。
• ヴォーンゼル- かつての町、現在はアイントホーフェンの市区。ヴォーダンにちなんで名付けられました。ヴォーダンの売り場（ホール）またはヴォーダンのトイレ（森）のいずれかを意味します。
• Woezik - 「ウォダンのオーク」を翻訳します。いくつかのウォーダンズオークが知られていました ( Wolfhezeで)。
• Wrangebult は「茨の生垣の丘」と訳されます。「wrange」は、聖地の周囲に作られることもあった、茨で編んだ生垣です。地元の伝説によると、それは異教徒の犠牲の丘でした (フンメロ)。
• ゾンネベルゲン - 「太陽の丘」と訳され、かつては太陽を捧げる場所でした (この名前の丘は、ゴルセル、オーステルベーク、フォルデン、ワーゲニンゲンにあります)。

• ガリア・ベルギー
• ノルドウェストブロック
• サリア・フランク神話

• 百科事典ミシカ。
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