未知の雲

『無知の雲』（中英語: The Cloude of Unknowyng ）は、14世紀後半に中英語で書かれた、作者不明のキリスト教神秘主義の著作である。この書は、教師から生徒への手引きという形式で書かれており、神は理性や知性では理解できず、愛を通してのみ理解できるというメッセージが込められている。「愛によって神を見出し、神を抱き続けることはできるが、決して思考によって理解することはできない」。この目的を達成するために、書は二つの精神状態を培うことを勧めている。「忘却の雲」（一時的に知識や知性を脇に置くこと）と「無知の雲」（神は人間の理解を超えたところに存在する）である。

『無知の雲』は、偽ディオニュシオス・アレオパギテスとキリスト教新プラトン主義の神秘主義的伝統^{[ 2 ]}に基づいている。この伝統は、神を精神的な概念の能力を超え、したがって明確なイメージや形を持たない純粋な存在として発見するための否定の道に焦点を当てている。この伝統は、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ、ニコラウス・クザーヌス、十字架のヨハネなど、何世代にもわたる神秘主義者に影響を与えてきたと言われている。これ以前には、（雲の向こうにある神の天上的で永遠の真理とは対照的に）過ぎ去る無知の雲というテーマが、西暦398年頃に書かれた聖アウグスティヌスの告白録 （XIII、XV、17-18）に少しだけ登場していた。^{[ 3 ]}『無知の雲』が執筆された頃のカトリック教会の動向の中でどのような位置づけにあるかについて言えば、この作品は、神との関係をより個人的で情熱的な視点から捉える宗教的体験へと向かう、キリスト教内部のより広範な中世の運動に加わっている。^{[ 4 ]}

著者は不明である。イギリスのアウグスティヌス派の神秘主義者ウォルター・ヒルトンが候補に挙がることもあるが、一般的には疑わしいとされている。^{[ 5 ]}

同じ著者による2番目の主要作品である『秘密のカウンセリングの書』（原題は『秘密のカウンセリング』）は、『雲』で議論されたテーマを引き継いでいます。『雲』の半分以下の長さで、著者の最後の作品のようで、その教えのいくつかを明確化し深めています。^{[ 6 ]}この作品で、著者は観想的無知の実践を、自分の「実体」で神を崇拝し、「裸の盲目的な存在の感覚」に安らぎ、最終的にそれによって神が自分の存在であることを発見することとして特徴づけています。経験は、神秘主義の伝統に沿って、キリスト教徒が神と関係を持つことができる、またそうすべき究極の手段と考えられており、『雲』における観想の実践は、観想者による神の経験に焦点を当てています。神と観想者の間のこの関係は、精神と物質の間の絶え間ない葛藤の中で起こります。神は最も純粋な意味での精神です。したがって、どれほど強い願望を抱き、どれほど熱烈な愛を抱こうとも、肉体に縛られた観想者が神へと向かう歩みは、神を私たちの理解から隠し、神の存在を最も完全かつ真実に体験することを妨げる無知の雲によって、常に阻まれてしまう。観想体験の目的は、この無知の雲の中から、できる限り神を知ることにある。

『無知の雲』は特に学生に向けて書かれたものであり、著者は序文で学生に強くこう命じている。「あなたが真に、そして何の留保もなくキリストの完全な弟子となることを決意したと認める人以外、誰に対しても、これを故意に読んだり、書き写したり、話したり、読んだり、書き写したり、話したりすることを許してはならない。」^{[ 7 ]}

この本は、若い学生に、知識や知性（人間の精神の能力）を通してではなく、愛に動機づけられ、キリスト以外のすべての考えを取り除いた、深い瞑想を通して神を求めるように勧めている。「キリスト以外のことは何も考えないようにしなさい」^{[注2 ]。}第3章では、「無知の雲」の経験が紹介されている。

「初めて（愛の衝動に駆られて神に心を向けたとき）、あなたはただ暗闇と、いわば無知の雲を見出すでしょう。[…] あなたが何をしようとも、この暗闇と雲はあなたとあなたの神との間にあり、あなたの理性による理解の光によって神をはっきりと見ることも、あなたの感情による愛の甘美さで神を体験することも妨げます。[…] ですから、できる限りこの暗闇の中に留まり、常にあなたが愛する神を懇願する覚悟をしてください。なぜなら、あなたが神を感じたり見たりするためには、常にこの雲と暗闇の中にいなければならないからです。」

これは、あらゆる思考や欲望を「忘却の雲」の下に置き、それによって心からの「切なる愛の矢」で神の無知の雲を突き刺すことによってもたらされる。この観想の形式は知性によって導かれるものではなく、心を通して神と霊的に合一することを伴う。

なぜなら、神は愛されることはあっても、考えることはできないからである。愛によって神は捉えられ、保持されるが、思考によって捉えられ、保持されることはない。したがって、時には神の慈しみと卓越性を具体的に考えることは良いことかもしれないし、それが観想の光であり一部であるかもしれないが、それでもなお、観想そのものの営みにおいては、それは忘れ去られた雲に覆われなければならない。そして、あなたは敬虔で喜びに満ちた愛の鼓動とともに、力強くも巧みにその上を進み、あなたの上にあるその暗闇を突き破ろうと奮闘し、その厚い無知の雲を切望する愛の鋭い矢で打ちつけ、何が起ころうとも諦めてはならない。」^{[ 8 ]}

心の愛の霊的な衝動に駆り立てられて無知の雲の鼓動を追い求めると、知性と罪深い衝動がしばしば観想者の注意を神から引き離し、物質世界の事物や自己へと引き戻してしまう。そのため著者は観想者に「熱烈な愛の衝動で（新たな考えや罪深い衝動を）力強く踏みつけ、足の下に踏みつけなさい。そして、まるであなたや他の誰かが地上でそのようなことをしたことがないかのように、忘却の厚い雲で覆い隠すように努めなさい。[…] それらが湧き上がるたびに押し下げなさい」と勧めている。^{[ 9 ]}

著者は第16章から第22章にかけて、活動的なキリスト教生活と観想的なキリスト教生活を明確に区別している。彼はルカによる福音書のマリアとマルタの記述を大いに引用してこの区別を説明し、「マリアによって、すべての観想者は理解され、彼らは彼女の生き方を模範とすべきである。同様に、マルタによって、すべての活動者は同じように類似している」と述べている。^{[ 7 ]}著者はこの箇所でマリアを「観想者を目指す私たちすべての模範」として優れた例として挙げているが、マルタの神への奉仕活動は「彼女の救いにとって良いものであり有益であった」ものの、最善ではなかったと明確にしている。^{[ 10 ]}

『枢密顧問の書』 第23章では、知識よりも経験を重んじている。

"And so I urge you, go after experience rather than knowledge. On account of pride, knowledge may often deceive you, but this gentle, loving affection will not deceive you. Knowledge tends to breed conceit, but love builds. Knowledge is full of labor, but love, full of rest."^[11]

Chapters 39 and 40 recommend the focus on a single word as the means to invoke the fullness of God:

When we intend to pray for goodness, let all our thought and desire be contained in the one small word "God." Nothing else and no other words are needed, for God is the epitome of all goodness. Immerse yourself in the spiritual reality it speaks of yet without precise ideas of God's works whether small or great, spiritual or material. Do not consider any particular virtue which God may teach you through grace, whether it is humility, charity, patience, abstinence, hope, faith, moderation, chastity, or evangelical poverty. For to a contemplative they are, in a sense, all the same. Let this little word represent to you God in all his fullness and nothing less than the fullness of God.^{[12][note 3]}

While the author presents many methods of his own for effective contemplation of God, he often leaves the teaching of method to God himself. In Chapter 40, for example, he advises a contemplative who is struggling with sin to "[...] feel sin as a lump, you do not know what, but nothing other than yourself. And then shout continuously in spirit, 'Sin, sin, sin! out, out, out!' This spiritual shout is better learned from God by experience than from any human being by word."^[15]

While the practice of contemplation in The Cloud is focused upon the experience of spiritual reality by the soul, the author also makes some provision for the needs of the body, going so far as to say that care for the body is an important element of spiritual contemplation if only to prevent hindrance of its practice. He writes in Chapter 41:

And so, for the love of God, guard against sickness as much as you reasonably can, so that, as far as you may, you are not the cause of your own weakness. For I tell you that this work demands the greatest tranquility, and a state of health and purity in body as much as in soul. And so, for the love of God, regulate your conduct with moderation in body and in soul, and keep yourself as healthy as possible.

『無知の雲』と『秘密の助言の書』に加えて、『無知の雲』の著者は、以下のような他のいくつかの霊的な論文や翻訳にも関わっていると考えられている。

• 『Deonise Hid Divinity』は、偽ディオニュシオス・アレオパギテスによる『神秘神学』の自由訳である。 『神秘神学』の口語訳は前例のないものであったが、現存する写本が2つしかないことから、広く読まれていなかったことは明らかである。^{[ 16 ]}
• 祈りの手紙（祈りの小便）は、7つの写本で現存している。（オンライン）
• 思慮深い動揺の手紙（思慮深い動揺の小便）。（オンライン版、「自己認識の細胞」第6部）
• 彼が『霊の識別に関する論文』（原題は『霊の識別に関する論文』）を書いた可能性はあるが疑わしい^{[ 16 ]} 。これはクレルヴォーのベルナルドによる『霊の識別に関する論文』第23～24節の自由な翻訳である（オンライン）。
• 彼が『ベンジャミンと呼ばれる知恵の研究に関する論文』（別名『知恵の追求』、原題は『ベンジャミンと呼ばれる知恵の研究に関する論文』）を書いた可能性はあるが疑わしい^{[ 16 ]} 。これは、聖ヴィクターのリチャードによる『ベンジャミン小著』の短縮版で自由な翻訳である（オンライン）。

『無知の雲』には17の写本が知られている。^{[ 6 ]}最もよく知られているのは、大英図書館ハーレー写本2373とケンブリッジ大学図書館Kk.vi.26である。これらには、『無知の雲』の著者に帰属される7つの作品すべてが含まれており、前者はラテン語で詳細に注釈されている。^{[ 3 ]}もう1つの重要な写本は、大英図書館ハーレー写本2373で、 『Deonise Hid Divinity』を除くすべての作品が含まれている。^{[ 17 ]}

わずか17の写本しか現存していないことから、『無知の雲』は中世後期のイングランドでは人気がなかった。おそらく、この書物が孤独な人々に向けて書かれており、神秘主義の道の高度な段階に焦点を当てているためだろう。15世紀後半には、『無知の雲』のラテン語訳が2つ作成された。1つはヨークシャーのマウント・グレース修道院のカルトゥジオ会修道士リチャード・メスリーによって作成され、1491年に完成した。^{[ 18 ]}もう1つは作者不明である。どちらも広く普及することはなかった。^{[ 6 ]}

この著作は、17世紀半ばにベネディクト会修道士オーガスティン・ベイカー（1575年 - 1641年）がフランドルのカンブレー修道院の図書館にある写本に基づいてその教義に関する解説を書いたことで、イギリスのカトリック教徒に知られるようになった。しかし、原著自体は1877年まで出版されなかった。イギリスの神秘主義者エヴリン・アンダーヒルは1922年にこの著作の重要な版を編集した。^{[ 2 ]}

この作品は20世紀を通じてますます人気が高まり、この期間に9つの英語訳または現代語訳が出版された。特に、『無知の雲』は観想的祈りの実践に影響を与えた。『無知の雲』に含まれる実践的な祈りの助言は、1970年代にトラピスト修道士のウィリアム・メニンジャー、バジル・ペニントン、トーマス・キーティングによって開発されたキリスト教の瞑想の一形態であるセンタリング・プレヤーの現代の実践の主要な基礎となっている。^{[ 19 ]}また、イギリスのベネディクト会修道士ジョン・メインの瞑想技法にも影響を与えた。^{[ 6 ]}

『雲』で推奨されている瞑想方法は、仏教の瞑想や現代の超越瞑想に似ている。^{[ 20 ]}

• ビリー、デニス・J.、CSsR（2014）。『無知の雲』、リグオリ出版、ミズーリ州リグオリ。ISBN 9780764-822889。
• ブッチャー、カルメン・アセベド（2018）。『無知の雲』ボストン：シャンバラ・ポケット版。ISBN 978-1-61180-622-9。
• ブッチャー、カルメン・アセベド（2009）。『無知の雲と枢密顧問官の書』ボストン：シャンバラ。ISBN 978-1-59030-622-2。
• 『無知の雲：そして私的相談の書』 （1944年）。フィリス・ホジソン編。初期英語文献協会。オックスフォード大学出版局、ハードカバー：ISBN 0-19-722218-8。
• 『無知の雲』（1957年）。翻訳：アイラ・プロゴフ。デル／ダブルデイ。1983年ペーパーバック：ISBN 0-440-31994-31989年ペーパーバック：ISBN 0-385-28144-7
• ジョンストン、ウィリアム；序文：ヒューストン・スミス（1996）[1973]。『無知の雲と秘密の助言の書』。ニューヨーク：イメージブックス。ISBN 0-385-03097-5。（初版、1973年）
• ジョン・J・カーヴァン（1996）。『愛だけが行ける場所：無知の雲への魂の旅』アヴェ・マリア・プレス。ISBN 0877935912。
• 『無知の雲』他。ペンギン・クラシックス。2001年。ISBN 978-0-14-044762-0。翻訳：AC スピアリング
• 『無知の雲とその他の作品』ニューヨーク：ペンギンブックス、1961年。ISBN 0-14-044-385-1。{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)クリフトン・ウォルターズ訳。収録作品: 『無知の雲』、 『枢密顧問官の書簡』、『ディオニュシオス神秘主義の教え』、『祈りの書簡』。
• ウォルシュ、ジェームズ編（1981）。『無知の雲』。サイモン・タグウェルによる序文、ジェームズ・ウォルシュによる序論。ニューヨーク：ポーリスト・プレス。ISBN 978-08091-2332-2。

関連テキストの版には以下が含まれます

• 『Deonise Hid Divinite: And Other Treatises on Contemplative Prayer Related to The Cloud of Unknowing (1955).』編：フィリス・ホジソン。初期英語文献協会。オックスフォード大学出版局、2002年、ペーパーバック：0859916987
• 知恵の探求：『無知の雲』（1988年）の著者によるその他の著作。翻訳：ジェームズ・ウォルシュ。ポーリスト・プレス西洋精神性古典シリーズ。ペーパーバック：ISBN 0-8091-2972-8。

• 否定神学（別名：否定の道）
• レクティオ・ディヴィナ

• カルメン・アセベド・ブッチャーによる朗読『無知の雲』
• オンラインテキスト入門（分析と参考文献 付き）
  • 中英語のオンラインテキスト、75章、2528行、1つのHTMLページに掲載。
• 1922年ロンドン版、エヴリン・アンダーヒル編集：HTML、その他の形式
• 『無知の雲』パブリックドメインのオーディオブックはLibriVoxで入手可能です。
• アドヴァイタと無知の雲（スンダル・ラジャン著）