神秘神学

神秘神学はキリスト教の伝統における神学の一分野であり、神との出会い^[1]と神と信者との自己伝達^[2]を扱い、例えば観想的な祈りなどの観想的な実践によって引き起こされる神秘的な実践や状態を説明します。観想はギリシャ語で「観想」を意味するテオリアと呼ばれます。

それは、ある程度、命題神学、例えば組織神学、教義神学、スコラ神学、教会論と対比されることもあり、あるいはそれらの先駆けとして扱われることもある。その主題と目的は知識ではなく、神との出会いである。

オリゲネス（184/185–253/254AD）とアレクサンドリア神学によると、^[3]テオリアとは、創造と感覚的なものに対する神の知識であり、したがってそれらを知的に観想することです（150–400AD）（ アレクサンドリアのクレメンスとエヴァグリウス・ポンティクスを参照）。この知識と観想は、神の摂理に似た神との交わりにつながります。^{[4] [5] [6]}

エジプトのマカリオス（紀元300年頃 - 391年）と偽マカリオスの神学的な伝統では、テオリアは人の心の中で神と人間が相互作用する点であり、人間の心に霊的な賜物を顕現するものである。

観想の最高の形態は心に由来し（アガペーを参照）、知性よりも高次の観想である。^[7]神を理解する能力に応じて、それぞれの個性に応じて神学が与えられるという概念は一貫している。これはまた、新神学者聖シメオン（949-1022AD）が説いた神学の伝統でもあり、神の位格または創造されていない光を見ない限り、神学者になることはできない。^{[8] [9]}この経験は、三位一体の神が創造した人類に対する謙虚さ、柔和さ、愛を培う。人類に対する心のこの目に見えない火は、無私の謙虚さ、アガペー、愛に似た、隣人に対する絶対的な親切と愛として現れ、苦行、ケノーシス、エピクレシスから生まれる。このアガペー、つまり聖なる火は、正統派の真髄である。^[10]

カッパドキア学派（聖バシレイオス、聖ニュッサのグレゴリウス、聖ナジアンゾス）（350–400AD）では、テオリアは神との完全な合一によって実現される最高の、あるいは絶対的な真実の経験である。それは理性的な理解を超えた「無知の雲」に入ることであり、神への愛（アガペーまたは畏怖）によってのみ抱くことができる。カッパドキアの教父たちは、アレクサンドリアの教父たちの知的思索を超えた。これは、ヘシュカズム（神学）を経てフロネマ（哲学）に、そして最終的にテオシス（神学）によって検証されるテオシス（神学）につながる、画期的な著作『フィロカリア』から始まることだった。人はグノーシスを超えて信仰（メタグノーシス）へと進まなければならない。無知を通して、人は知識と存在を超え、この思索がテオリアである。この伝統では、テオリアとは、非創造物は論理的または理性的な心では把握できず、全人格（心と精神の統一）によってのみ把握できるという理解を意味します。この認識は、ヌースです。神はその顕現において認識可能でしたが、最終的には、知識またはグノーシスを超越する必要があります。なぜなら、知識は反省に基づいており、グノーシスには限界があり、人間と神との間の障壁になる可能性があるからです（偶像崇拝として）。神と交わりたいのであれば、イエス・キリストを通して父なる神との神聖な子としての関係に入り、父と一体にならなければなりません。その結果、神についての先入観のない純粋な信仰が生まれます。この時点で、モーセがしたように神と交わることができます。^{[5] [11] [12] [13]}ニュッサのグレゴリウスは、キリスト教の頂点として、神の存在とその永遠の意志の熟考を提示しました。^[14]

偽ディオニュシオス・アレオパゴス（5世紀から6世紀初頭、532年以前に執筆）は、新プラトン主義の哲学者プロクロスの影響を受け、東西両方のキリスト教思想と実践に強い影響を与えた。テオリアは、ディオニュシオスの著作「神秘神学」の主要テーマである。^[15]第1章で、ディオニュシオスは、神は神聖な闇の中に住む、つまり感覚や理性では神を知ることはできないと述べている。したがって、人は感覚や理性の活動を捨て、神との精神的な一体化に入らなければならない。神との精神的な一体化（テオシス）を通じて、神秘家はテオリアを与えられ、このビジョンを通じて最終的に神についての知識が与えられる。ディオニュソス・アレオパゴスの伝統では、テオリアとは、三位一体の神がヘシュカストに手を伸ばし、降りる一方で、個人を時間、空間、被造物から引き上げることである。このプロセスは、エクスタシス（「神秘的なエクスタシー」） としても知られています。

祈りを通して理論は可能だが、聖餐を通して完璧に達成される。創造されていない光の中で知覚できる神の完全なビジョンは、「第8日の神秘」である。^[16]第8日は聖餐の日であるが、週の外側の日、つまり時間を超えた日であるため、終末論的な側面も持っている。それは人類の歴史における新しい時代の始まりである。聖餐を通して、人々は時間と空間を超越する神の永遠性を体験する。

ディオニュソス派の著作とその神秘的な教えは、東方全域で、カルケドン派と非カルケドン派の両方に広く受け入れられていました。たとえば、聖グレゴリウス・パラマスはこの著作について言及し、著者を「神聖なものを正確に観察する者」と呼んでいます。

西洋キリスト教において、ディオニュシオスの「否定の道」は、14世紀と15世紀に特に大きな影響を与え、マルグリット・ポレテ、マイスター・エックハルト、ジョン・タウラー、ヤン・ファン・ルースブローク（ 『無知の雲』の著者、ディオニュシオスの『神秘神学』の中英語訳を拡張した人物）、ジャン・ジェルソン、ニコラウス・クザーヌ、カルトゥジオ会のデニス、ノリッジのジュリアン、ハルフィウス・ヘルプなどの西洋神秘主義者に影響を与えた。彼の影響は、16世紀のスペインのカルメル会の思想、アビラのテレサや十字架の聖ヨハネにも見ることができる。^[17]

新神学者シメオン（「シメオン」と綴られることもある）（ギリシア語：Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος、949年 - 1022年）は、東方正教会によって列聖され「神学者」の称号を与えられた3人の聖人（使徒ヨハネとナジアンゾスのグレゴリウスと共に）の最後の一人であるビザンチン時代のキリスト教修道士および詩人であった。「神学者」は、現代の神学研究の学問的意味でシメオンに当てはめられたものではなく、神のビジョンについての個人的な経験から語った人物を認めるためだけに作られた称号であった。彼の主要な教えの1つは、人間はテオリア（文字通り「観想」、つまり神の直接的な経験）を経験することができ、また経験すべきであるというものである。

シメオンは、その著作の中で、神の光の体験を、内なる神秘体験と外なる神秘体験の両方として繰り返し描写している。これらの体験は、彼が若い頃に始まり、生涯にわたって続いた。これらの体験は、内なる祈りと瞑想の最中に彼に起こり、言い表せない喜びの感覚と、光が神の幻影であるという知的理解とを結び付けた。彼は著作の中で、その体験について「あなたの顔の純粋な光」や「あなたは、形のない太陽のように、私にあなたの顔を明らかにしてくださいました」などと、神に直接語りかけた。彼はまた、その光を神の恵みと表現し、その体験は完全に静止し、自分自身を超越した心と結び付けられていると教えた。時には、光が親切に彼に話しかけ、それが誰であるかを説明しているとも述べた。^[18]

シメオンの教えと著作全体を通して中心となるテーマは、すべてのキリスト教徒が深い瞑想、つまりテオリアの中で神を実際に直接体験することを目指すべきであるということです。彼は自身の神秘体験について、それを自分特有のものとしてではなく、すべてのキリスト教徒の標準として提示しました。彼は、その体験は祈り、悔い改め、禁欲主義による浄化の後に得られると教えました。彼は特に、教会における伝統的なカリスマ的、預言的な役割を修道士たちに担うよう求めました。 ^[19]

シメオンは著作の中で、聖霊の変革の力と、聖なる生活の結果としての神との深遠で神秘的な一体化を強調した。シメオンはこれを、より儀式的な水による洗礼と比較して、聖霊の洗礼と呼んだ。シメオンは、キリスト教が定式と教会の儀式に堕落し、多くの人々にとって、以前の神の実際の直接的な経験の強調に取って代わったと信じていた。^[20]『講話』は、キリスト教徒の生活は単なる規則の遵守以上のものでなければならず、生けるキリストの存在の個人的な経験が含まれなければならないというシメオンの強い信念を表現している。シメオンは、自身の回心と神の光の神秘的な経験について述べている。^[21]

聖グレゴリウス・パラマス（1296-1359年）のもとで、さまざまなテオリアの伝統が統合され、洗礼を通して聖霊を受けるという理解が生まれました。教会の秘跡に参加し、信仰の業を行うことで、神との関係が培われます。そして、神への自発的な服従を通して信心深く謙虚になり、生神女や聖人に似た者となり、理性的な観想の域を超えて信仰を深めれば、神を体験することができます。パラマスは、人はそれぞれ異なるため、これは機械化されたプロセスではなく、創造されていない光、つまり神を体験する明確な方法は、ヘシカズムと呼ばれる観想的な祈りを通してであると述べました。テオリアは、神化の成長過程の各段階を通して培われます。

グレゴリウスは当初、アトス山の修道士仲間から、カラブリアのバルラムの告発から彼らを守るよう頼まれた。バルラムは、哲学者の方が預言者よりも神についての知識が豊富であると信じ、瞑想的な祈りよりも教育と学問を重んじた。パラマスは、真理は人格、イエス・キリストであり、客観的現実の一形態であると教えた。キリスト教徒が本物であるためには、真理（すなわちキリスト）を実在の人物として体験しなければならない（位格参照）。グレゴリウスはさらに、ペテロ、ヤコブ、ヨハネがタボル山でイエスの変容を目撃したとき、彼らは神の創造されていない光を見ていたのであり、霊的訓練（苦行）と瞑想的な祈りを用いることで、他の人々もそれを見ることが許されると主張した。

パラマスによれば、キリストを体験する唯一の真の方法は、東方正教会の信仰であった。ひとたび人が（正教会を通して）キリストを発見すると、神化の過程が始まる。これは、神格化（神化）されるために真理（すなわち神）に徐々に服従する過程である。テオリアは、神を位格的に体験することであると見なされている。しかし、神の本質は知ることができないため、体験することもできない。パラマスは、記憶、精神、または時間から引き出される神の体験とは対照的に、心や身体だけでなく、人全体（魂またはヌース）に起こる神の体験としてテオリアを表現した。[ ^{22] [23]}グノーシスとすべての知識は、経験、自己認識、および霊的知識から派生または作成されるため、作成される。ここでのテオリアは、さまざまな程度の未創造のものの体験、すなわち神のビジョンまたは神を見ることである。^[22]したがって、第8日目または時間外での神の経験は、自己と経験的知識、つまりグノーシスを超越します。^[24]グノーシスは、最も重要なことに、自己の知識として理解されます。テオリアは、自己の知識を超えた神の経験です。^[注1]聖グレゴリウス・パラマスは1359年11月14日に亡くなりました。彼の最後の言葉は、「高みへ！高みへ！」でした。彼は、大斎の第2日曜日に記念されています。なぜなら、グレゴリウスのバルラームに対する勝利は、正統派の勝利、つまり異端に対する教会の勝利の継続と見なされているからです。

ヨハネス・ロマニデス（1927-2001）は、ギリシャ正教の 司祭、作家、教授であった。カライツィディスによれば、ロマニデスは現代のギリシャ正教に強い影響を与え、一部の人々は「ロマニダ以前と以後の神学」について語るほどであった。^[26]

ロマニデスによれば、東方キリスト教と西方キリスト教が分岐したのは、ローマ人とは文化的に大きく異なっていたフランク人の影響によるものである。^{[27] [注 2]} ロマニデスは「1960年代の神学世代」に属し、「教父への回帰」を訴え、「東西分裂の深刻な二極化と反西洋、反エキュメニズム感情の醸成」をもたらした。^[28]

彼の神学の著作は、神学の実証的（経験的）^{[注 3]}基盤であるテオリアまたは神のビジョン（理論の合理的または理性的な理解とは対照的）を正統神学の真髄として強調し、それを「他のすべての宗教や伝統」、特にこの真の精神的道を歪めたフランク人支配の西方教会とは一線を画すものとした。^[30]彼はヘシュカズムをキリスト教の実践の核心と見なし^{[要出典] 、14世紀のビザンチン神学者聖}グレゴリウス・パラマスの著作を広範に研究した。

聖グレゴリウス1世によれば、「この腐敗する肉体に生きながらも、ある種の鋭い観想によって計り知れない力で成長し、永遠の輝きを見ることができる人々」がいる。^[31]

神を直接見る（至福のビジョン）ことができるのは来世においてのみであるが、神は一部の人々に非常に特別な恩寵を与え、それによって神は死ぬ前にも創造された心の中に親密に存在し、言い表せない喜びで神を観想し、生きている間も神と神秘的に一体となることを可能にする。これが真の神秘的な観想である。^[32]聖アウグスティヌスは、観想において人は神と対面すると述べた。^[33]

キリスト教徒の生活の目標は天国の神のビジョンであるので、アウグスティヌスらは「観想生活」がすべてのキリスト教徒の終末論的な目標であり、キリスト教生活全体の成果と報酬であると主張している。したがって、地上での「観想」は天国への前触れと見ることができる。^[34]

観想的な祈りは、一部のエリート層だけのものではありません。「むしろ、それは洗礼を受けたすべての人々に意図された神との内なる親密さであり、イエスはすべての弟子たちをそこへ導きたいと望んでおられます。なぜなら、それは父とのイエス自身の親密さだからです。」^[35]

カトリック教会のカテキズムでは、観想を「イエスに向けられた信仰のまなざし」と表現しています。「『私はイエスを見、イエスは私を見ます』。これは、アルスのある農民が聖櫃の前で祈ったときに、聖なる司祭によく言った言葉です。イエスに目を向けることは、自己の放棄です。イエスのまなざしは私たちの心を清めます。イエスの顔の光は私たちの心の目を照らし、すべてをイエスの真実とすべての人に対するイエスの慈悲の光で見るように教えてくれます。観想はまた、キリストの生涯の神秘に目を向けます。こうして観想は『主の内なる知識』を学び、よりイエスを愛し従うようになります。」^[36]

観想的祈りは「三位一体が神の似姿である人間を『神の似姿に』一致させる交わり」であり、その中で「父は聖霊を通して私たちの内なる存在を力強く強め、キリストが信仰によって私たちの心に住み、私たちが『愛に根ざす』ようにしてくださるのです（エフェソス3:16–17）」^[37]

西方修道制全体に影響を及ぼした著作を残したローマの聖ヨハネ・カシアン^[38]は、福音書のマルタとマリアのエピソードを、イエスが「最高の善はテオリア、つまり神の観想のみにある」と宣言したことを示していると解釈した。これは、少数の聖人について熟考することで始まり、神の美と知識のみで養われることへと進む。^[39]

聖アウグスティヌスは、人間は自分の魂の奥底でのみ神を見つけることができることを見事に証明したとされている。「ああ、とても古くて、それでいて常に新しい美よ、私はあなたを愛するのが遅すぎた。そして見よ、あなたは内におられ、私は外にいて、そこで私はあなたを捜した。あなたは私と共におられたが、私はあなたと共にいなかった。」^[40]ビザンチン典礼の聖アウグスティヌスの祝日（6月15日）で歌われる解散賛歌は、彼を「神を受け入れた賢明な聖職者」と表現している。

ああ、祝福されたアウグスティヌスよ、あなたは神の霊の輝く器であり、神の国を啓示する者であることが証明されました。また、神を受け入れた賢明な聖職者として、救い主に正しく仕えました。ああ、正義の父よ、キリスト神に祈り、彼が私たちに大きな慈悲を与えてくださるように。^[41]

彼は観想家としてだけでなく、神学者、教会の父としても称賛されており、この称号は553年にコンスタンティノープルで開催された第5回公会議の文書で彼に与えられており、その文書では、教会は「あらゆる点で」真の信仰に関する彼の教えに従うと宣言されている。^[42] 同じ公会議の別の文書では、アウグスティヌスについて「アフリカの司教たちの間で輝かしく輝いた、最も宗教的な記憶に残る人物」と述べている。^[43]

瞑想は、時には宗教的エクスタシーと表現されるレベルに達することがあり、幻視や聖痕などの非本質的な現象が、非常に稀ではあるがそれに伴うこともあります。

聖ディオニュシウス・アレオパギテの著作は西洋で大きな影響力を持ち、その主張や議論はピーター・ロンバルド、アレクサンダー・オブ・ヘイルズ、聖アルベルト・ザ・グレート、聖トマス・アクィナス、聖ボナヴェントゥラに採用された。^[44]これらの著作によれば、神秘的な知識は理性的な知識とは区別されなければならない。理性的な知識とは、神の性質ではなく、宇宙の素晴らしい秩序を通して神を知ることであり、それは神の理念への参加である。神についてのより完全な神秘的な知識、つまり理性では到達できない知識（信仰によって啓発されたときでさえ）を通して、魂は神の光の神秘を直接観想する。^[32]

神についての理論や観想は、神についての推論や思索的な神学よりもはるかに価値が高く、^[45]その啓示は神学者の知的能力よりもはるかに高く評価されています。^[46]「祈りは、理解を深めるための手段のレベルにまで低下させることはできません」。^[47]むしろ、観想は「神学の正常な完成」です。^[46]

キリスト教の教義を合理的に解説し説明するのは神学者のより謙虚な仕事であるが、観想家の経験はしばしば人間の言葉の表現力を超えたより高尚なレベルにあるため、^[48]「彼らは表現できないことを伝えるために隠喩、直喩、象徴に頼らざるを得なかった」^{[49] 。}

アキナスによれば、神学は、不変性、永遠性、単純性など、神ではないものを扱うことによってのみ焦点を当てることができる神のいくつかの特性がある。偽ディオニュシアスは、神が何であるかを理解しようとするのではなく、それを直観できる一種の神秘主義を推奨している。アキナスと偽ディオニュシオスの両者にとって、神についての別の種類の記述、アナロジーがあり、それは人間と神の両方に言える特性、すなわち善、力、愛などに焦点を当てている。^[50]（実際、超善、前存在など）^[51]

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