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慣習書とは、特定の状況、典礼様式や特定の教会建築に合わせて儀式の形式や規則を改変したキリスト教の典礼書のことである。慣習書は一般的に、特定の修道院、修道会、または大聖堂の礼拝や共同体の慣習で使用される儀式形式や規則のすべてを収録した慣習書（ラテン語：consuetudinariusまたはconsuetudinarium ）と同義であり、時にはその構成要素となる。中世の典礼の慣習の特徴は、慣習書の中でしばしば記述されている。[ 1 ]現代では、慣習書は慣習書とも呼ばれる。[ 2 ]
慣習書は一般的に、特定の場所や集団の典礼や規則の慣習を記した典礼書です。通常、特定の儀式を祝うための特定の儀式一族の主要なテキスト（英国国教会の共通祈祷書の版など）に従属し、それに従って、特定の教会の建物、大聖堂、または宗教共同体の空間的制約に応じてこれらのテキストを適応させます。[ 3 ] [ 1 ]慣習書は匿名で書かれ、その範囲は一般的でした。[ 4 ]ウォルター・フレールなどの一部の典礼史家は慣習書と慣習を区別しますが、後の研究ではこれらのテキストは内容的には同時期だが時間的には連続していると説明されています。[ 5 ] : 373他の研究者は両方を近接していると特定し[ 6 ] : 61、中世の序列と同義であるとさえ考えています。[ 7 ] [ 4 ]ローマ典礼に従って大聖堂や参事会教会の礼拝を標準化することを目的とした『 Ceremoniale Romanum』や『Ceremoniale Episcoporum』といった文書と比較すると、慣習法は典礼が行われる建物に依存していた。特に、ソールズベリー典礼の慣習法は、大聖堂外での祝祭を規定している点で注目に値する。[ 6 ]： 198
慣習書は、修道会の共同体の慣習と日々の組織を包含するために同時に発展し、個々の慣習書には典礼と規則の両方の内容が含まれることが多かった。[ 8 ] [ 9 ]ヨーロッパの中世においては、個々の修道院は一般的に自治的または半自治的であったが、個々の慣習書はモンテ・カッシーノ修道院のような同時代の最大規模の修道院共同体に適合する傾向にあった。[ 10 ]それらは、典礼の祝祭のあらゆる側面を規定する相互に関連するさまざまな他の書物の一部であり[ 5 ] : 205 [ 6 ] : 60-61、修道会の文脈では、修道院規則を補完するものであった。[ 4 ]
中世の慣習書は、近年、特に修道院史家から学術的に高く評価されており、彼らは儀式や地元のインフラとの相互作用に関する記述の詳細を高く評価している。20 世紀前半以降、慣習書の研究は独自の学問分野へと発展した。慣習書への関心の高まりにつながった注目すべき出版物には、ブルーノ アルバースが 1905 年から 1912 年にかけて作成したConsuetudines monasticaeや、カシウス ハリンガーが編集者として 1963 年に初めて出版された継続シリーズであるCorpus Consuetudinum Monasticarumがあり、これはベネディクト会の慣習書に関する最良の資料と考えられている。[ 7 ] [ 11 ] : 8-9場合によっては、建築史家が歴史的な慣習書の詳細を利用して、過去のさまざまな時点における修道院教会の外観を再構築している。[ 10 ]修道院の慣習書、例えば影響力の強かったクリュニー修道院の儀式を観察していた修道士たちによって編纂されたものなどは、改革や特定の修道院の影響力の範囲を記録したものと解釈されてきた。[ 10 ]継続的な研究にもかかわらず、慣習書間の領域的な関係、特にベネディクト会とアウグスティヌス会の修道士たちの慣習書間の関係は、依然として十分に理解されていない。[ 11 ] : 14–15
司教の責任が増大するにつれて、司教はますます大聖堂に不在になっていった。そのため、大聖堂の慣習を担う聖職者が使用するための規則書を作成する必要が生じた。コンスエトゥディナリーにはこれらの規則が含まれていた。また、一般的な儀式と、序列の規則と地域の慣習に従った儀式における割り当てられた役割も含まれている。[ 12 ] : 16修道院共同体では、コンスエトゥディナリーは新しい規則や慣習を導入することもできた。黙想祈祷に関する最も初期の要件の1つは、12世紀のカルトゥジオ会のコンスエトゥディナリーに含まれていた。[ 13 ]
ソールズベリー大聖堂のサルム式典礼の場合、コンスエトゥディナリーの最も重要な部分は、フレールが慣習と区別したものに凝縮された。[ 14 ]ソールズベリーの場合、コンスエトゥディナリーは、リチャード・プーアが大聖堂の司祭長であり、サルム式典礼の最も包括的な慣習法典を作成した1210年頃（ただし、1173年から1220年までの範囲）に遡る[ 5 ]： 368。サルム式典礼書は、聖歌隊が使用する同様の書物であり、コンスエトゥディナリーではより一般的に扱われている特定の典礼行為についてより詳細に記述されていた。[ 15 ]サルム式典礼書は、特定の儀式を完全に執り行うために、オルディナルを参照し、それに依拠していた。[ 16 ] 1279 年以前に遡り、大聖堂外から伝わったソールズベリー大聖堂の聖職叙任式と慣習の現存する写本には、プーアが司祭長を務めていた時代からソールズベリー大聖堂の慣習が変わったことを示唆する注釈が付け加えられている。[ 17 ]
次第に、ミサの執行に必要なテキスト（聖餐式、昇階唱、福音書、使徒書）はミサ典書に集約され、聖務日課のテキスト（詩篇、交唱など）は聖務日課に集約された。これにより、聖職叙任式は不要となり、ソールズベリー典礼では、それは部分的に慣習法に統合された。[ 12 ] : 16–17慣習法自体は、16 世紀に、トリエント・ミサの強制と 1588 年の典礼省の設立、および共通祈祷書の統一的な採用によるイングランド国教会の礼拝の標準化の進展により、使用されなくなった。[ 17 ] [ 8 ]
慣習法は、19 世紀に英国国教会内で発展したさまざまな礼拝様式に対応して復活した。英国国教会の1662 年版祈祷書のような共通祈祷書には、明確な儀式の指示がほとんどなかった。そのため、チチェスター大聖堂のような共同体は、内部での使用だけでなく、他の教会共同体の参考のために慣習法を集めて出版した。[ 18 ]
慣習書や慣習書の使用は、カトリックの修道会で継続されており、ベネディクト会スイス・アメリカ修道会やアメリカ・カッシーノ修道会などの修道院は、修道会の規約により独自の慣習書を作成することが義務付けられている。[ 19 ] [ 20 ]第二バチカン公会議の宗教生活の適応と刷新に関する教令（Perfectae Caritatis、1965年）は、慣習書を現代の状況と公会議後の教会のニーズに合わせて適応させるよう指示した。[ 21 ]