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チャールズ・マニング・ホープ・クラーク（1915年3月3日 - 1991年5月23日）はオーストラリアの歴史家であり、1962年から1987年にかけて出版された全6巻のオーストラリア史である、オーストラリアの最も有名な一般史の著者である。彼は「オーストラリアで最も有名な歴史家」 [ 1 ]と評されているが、彼の著作は、特に保守派や古典的自由主義者から批判の的となっている。
クラークは1915年3月3日にシドニーで生まれた[ 2 ]。父は労働者階級出身の英国生まれの聖公会司祭チャールズ・クラーク牧師（ロンドンの大工の息子）で、母はオーストラリアの由緒ある名家出身のキャサリン・ホープだった。母方では、初期植民地時代のニューサウスウェールズの「鞭打ち牧師」サミュエル・マースデン牧師の子孫だった。クラークは、自分の高い社会的出自を決して忘れず、後に彼が激しく攻撃したプロテスタントの中産階級と同一視するようになった母とは、難しい関係にあった[ 3 ] 。チャールズはシドニーのセント・アンドリュース大聖堂やアッシュフィールドのセント・ジョンズなど、シドニーで様々な副牧師を務め、キャサリンはアッシュフィールドのセント・ジョンズで日曜学校の教師をしていた。[ 4 ]クラークが子供の頃、一家はメルボルンに引っ越した[ 5 ]。伝記作家の一人は、一家は英国国教会の牧師のささやかな収入で「上品な貧困」と表現しているような生活を送っていた。
クラークの青春時代の最も幸せな思い出は、父親がメルボルンの南東にあるフィリップ島の牧師を務めていた1922年から1924年のことで、そこで彼は釣りやクリケットへの愛を育み、それは生涯にわたって持ち続けた。彼はカウズとベルグレイブの公立学校で教育を受け、その後メルボルン・グラマー・スクールに進学し、[ 6 ]スクールハウスの寄宿生となった。内向的な少年で、質素な家庭の出身だった彼は、ここで嘲笑やいじめに苦しみ、この学校で彼や他の生徒を苦しめたメルボルンの上流階級の息子たちを生涯嫌うようになった。 [ 7 ]しかし、その後の学校生活はより幸せだった。彼は文学や古典への愛を発見し、ギリシャ語、ラテン語、歴史（イギリス史とヨーロッパ史）の優秀な学生となった。1933年には同校の首席となった。 [ 8 ]
その結果、クラークはメルボルン大学のトリニティ・カレッジの奨学金を得た。彼はそこで才能を発揮し、古代史とイギリス史で首席を獲得し、大学のクリケットチームのキャプテンを務めた。2年目には憲法史と法制史、そして近代政治制度で首席を獲得した。彼の教師の一人であるW・マクマホン・ボールは、この時代のオーストラリアを代表する政治学者の一人であり、彼に深い感銘を与えた。この頃には彼はキリスト教の信仰を失っていたが、提示された世俗的な選択肢には魅力を感じなかった。学生時代の彼の著作は、社会主義と共産主義の両方を明確に否定していた。[ 9 ]この時点で、クラークの政治的見解は自由主義からある種の穏健な社会主義へと絶えず変化した。この時期の彼のお気に入りの作家はフョードル・ドストエフスキーとT・S・エリオットであり、お気に入りの歴史家は保守派のトーマス・カーライルであった。彼の政治的見解の変化に関して言えば、数年後の1944年頃、クラークは穏健な社会主義者となり、その後も成人期を通してその政治的立場を維持し、政治的な共感は概ね左派とオーストラリア労働党に向けられていた。[ 10 ]
1937年、クラークはオックスフォード大学ベリオール・カレッジの奨学金を得て、1938年8月にオーストラリアを離れた。オックスフォードでの教師には、ヒュー・トレヴァー＝ローパー（保守派）、クリストファー・ヒル（当時共産主義者）、A・JP・テイラー（穏健な社会主義者）などがいた。彼はクリケットで優秀な成績を収め、オックスフォードXIでプレーし、エドワード・ヒースやロイ・ジェンキンスと競い合ったことで入学を認められた。彼はアレクシス・ド・トクヴィルに関する修士論文を書き始めた（最終的に1947年に提出し、2000年に出版された）。[ 11 ]基本的にトクヴィルの自由主義に共感していたクラークは、公正な社会に対する彼の政治的ビジョンは、大衆の悲惨さに対する無知と、正義を確保するために力を行使することを検討しようとしない姿勢によって欠陥があると書いた。[ 12 ]
1930年代後半にオックスフォードで、彼は左派のファシズムに対する恐怖を共有していた。1938年にナチス・ドイツを訪問した際にそれを直接目にしたからである。しかし、当時学部生の間で流行していた共産主義には惹かれなかった。1938年にナチズムとファシズムに触れたことで、彼はヨーロッパ文明の現状についてより悲観的かつ懐疑的になった。しかし、彼は左派の解放的な社会主義革命の過程には惹かれず、代わりに資本主義的、社会民主主義的、民主社会主義的なアプローチを好んだ。[ 13 ]オックスフォードでも、彼は当時「植民地出身者」が一般的に経験していた社会的冷遇に苦しんだ。これが、彼が生涯イギリス人を嫌う原因となったようだ。 [ 14 ] 1939年にオックスフォードで、フランドルの知識人の娘で、自身も優れた学者であるディムフナ・ロデウィクスと結婚し、6人の子供をもうけた。
1939年9月に第二次世界大戦が勃発すると、クラークは軽度のてんかんを理由に兵役を免除された。彼は論文を完成させる間、イングランドのデヴォンシャー州ティバートンにあるパブリックスクール、ブランデルズ・スクールで歴史を教え、クリケットチームのコーチをすることで生計を立てた。ここで彼は教える才能に気づいた。1940年6月、彼は未完成の論文を放棄して突然オーストラリアに戻ることを決意したが、戦時中の入学者の減少によりオーストラリアの大学で教職を得ることができなかった。代わりに彼はジーロング・グラマー・スクールで歴史を教え、同校のファーストXIのコーチも務めた。これは非常に名誉ある役職だった。彼が教えた生徒の中には、ルパート・マードックやスティーブン・マレー＝スミスがいた。[ 15 ]
ジーロングでは、彼は2つの論文を発表した。[ 12 ] 1つ目の論文「フランス知識人のジレンマ」は、シャルル・モーラスのようなフランスのカトリック知識人がなぜヴィシー政権を支持したのかを扱っていた。[ 12 ]クラークは、モーラスや他のフランスのカトリック知識人は、フランスのブルジョア保守主義への不満と、フランス革命の記憶に駆り立てられた大衆への恐怖から、ヴィシー政権を支持することを余儀なくされた、不本意な協力者であったと主張した。[ 12 ] 2つ目の論文「フランスとドイツ」では、ドイツとフランスの知識人を比較研究し、なぜ前者の国は国家社会主義を生み出し、後者の国は敗北して初めてナチスになったのかを問いかけた。[ 12 ]クラークは、今日では「特異な道」解釈と呼ばれるものを提示し、19 世紀のフランスの知識人の大多数は概して自由主義、合理主義、そして自由、平等、友愛の価値観を受け入れていたのに対し、対照的にドイツの知識人の大多数は保守主義、感情主義、そして専制的なエリートによって支配される階層社会のビジョンを受け入れていたと主張した。[ 12 ]クラークは、20 世紀初頭には、最も有名なフランスの知識人は作家のエミール・ゾラであり、ドレフュス事件では正義はすべてのフランス人に適用されなければならないと主張したドレフュス派のリーダーであったと指摘した。対照的に、クラークは、同時期に最も有名なドイツの知識人はイギリス生まれのヒューストン・スチュワート・チェンバレンであり、「人種の伝道者」であり、彼の理論は世界をゲルマン・アーリア人種を支配民族（ herrenvolk）とする人種階層に分けたと指摘した。ジーロング滞在中、彼は初めて体系的にオーストラリアの歴史、文学、批評を読み始めた。その結果、オーストラリアをテーマにした最初の出版物として、19世紀のオーストラリア人作家「トム・コリンズ」に宛てた、仲間意識をテーマにした公開書簡が、文芸誌『ミアンジン』に掲載された。
1944年、クラークはメルボルン大学に戻り、大学の職を得るための必須条件である修士論文を完成させた。彼は政治学の家庭教師をして生計を立て、その年の後半にようやく政治学の講師に任命された。当時、政治学部の学部長代理を務めていたのはイアン・ミルナーで、彼はすぐにオーストラリアの外交官になるために去った。数年後、ミルナーが秘密の共産主義者でソ連のスパイであったことが明らかになった。この時期のクラークとミルナーの短い友情は、クラークが共産主義に共感していたとされる証拠として利用されてきたが、クラークがミルナーの秘密活動について何かを知っていたとは考えにくい。[ 16 ] 1945年後半、彼はオーストラリア史の常勤講師として歴史学部に移った。マックス・クロフォード（1937年から1970年まで歴史学部長）の励ましを受けて、彼は大学で最初の通年オーストラリア史コースを教えた。彼の教え子の中には、フランク・クリーン（後に副首相）、ジェフリー・ブレイニー、ブルース・グラント、ジェフリー・サール、ケン・イングリス、イアン・ターナー（後者5人はいずれも後に著名な歴史家となる）、ヘレン・ヒューズ、そして後にクラークの出版者となるピーター・ライアンがいた。この時期、彼はメルボルンとシドニーの公文書館でオーストラリア初期の歴史に関する文書資料を徹底的に調査し始めた。[ 17 ]また、彼は大酒飲みとしても知られ、近隣のカールトンのパブではよく知られた人物だった。（1960年代に彼は酒を断ち、その後は生涯完全に禁酒した。） [ 18 ]
クラークは後に、この時期にジョセフ・ファーフィー、ジェームズ・マコーリー、ダグラス・スチュワート、ヘンリー・ローソン、DH・ローレンスなどの小説家、詩人、劇作家の作品を読んでいたことが、オーストラリアの「発見」につながったと述べている。彼は、オーストラリアの物語が歴史家によって適切に語られておらず、オーストラリア人には誇るべき過去があると確信するようになった。[ 17 ]クラークはまた、歴史家が「ディンカム」オーストラリア人（つまり、いわゆる「ディンカム」英語を話す普通のオーストラリア人）を、仲間意識、平等主義、反エリート主義といった価値観で扱っていることにも失望した。「ディンカム」の人々は、ほとんど国家の恥として描かれていた。[ 17 ]クラークは、オーストラリアの知識人が、オーストラリア人が目指すべき卓越性のモデルとしてイギリスを扱うのをやめるべき時が来たと主張し、オーストラリアはそれ自体で独立した存在として扱われるべきだと書いた。[ 17 ]しかし、クラーク自身は、別の方向からではあるものの、「本物の」オーストラリア人を批判していた。彼は、仲間意識のような価値観は、厳しい環境の植民地時代のオーストラリアでの生活を耐えやすくするのに役立つ単なる「慰め」であり、社会を根本的に変える手段にはならないと主張した。[ 17 ]クラークは、オーストラリア社会に必要な新しい価値観が何であるかは分からないが、歴史家にはそのような議論を始める義務があると述べた。[ 17 ] 1940年代のオーストラリアの歴史家にとって大きな問題は、植民地時代に関する一次資料のほとんどがイギリスの公文書館に保管されていたため、研究が費用と時間がかかるものであったことである。[ 17 ] 1946年から、クラークはLJプライヤーと共に、1788年のニューサウスウェールズ植民地の設立、流刑地への囚人の移送、そしてブッシュに不法に住んでいた不法占拠者に関する文書資料を収集し、歴史家がより利用しやすくするために出版することを目的としていた。[ 17 ]
1948年、クラークは上級講師に昇進し、メルボルン大学での生涯のキャリアが順調に進んでいるように見えた。しかし、冷戦が始まると、彼はメルボルンの知的環境に居心地の悪さを感じ始めた。1947年、ビクトリア州議会の自由党議員であるFLエドマンズは、大学への「共産主義者の浸透」を攻撃し、クロフォード（概ね非政治的な自由主義者）と、経済学講師で左派労働党員のジム・ケアンズを名指しした。クラークの名前は挙げられなかったが、同僚を擁護するためにラジオに出演すると、彼自身も攻撃された。クラークの教え子30人が、彼が「博識で誠実な教師」であり、「非の打ちどころのない忠誠心」を持っていると断言する手紙に署名した。メルボルン大学の共産党支部は、クラークは「反動主義者」であり、彼らの友人ではないと述べた。[ 19 ]
1949年7月、クラークはキャンベラに移り、当時メルボルン大学の分校であったキャンベラ大学カレッジ（CUC）の歴史学教授に就任した。CUCは1960年にオーストラリア国立大学（ANU）の一般教養学部となった。クラークはその後生涯をキャンベラで過ごした。当時、キャンベラはまだ田園地帯にある「ブッシュ・キャピタル」と呼ばれていた。1949年から1972年まで、クラークはCUC、そしてANUで歴史学教授を務めた。1972年には新設されたオーストラリア史教授に任命され、1974年に退職するまでその職を務めた。その後、亡くなるまで名誉教授の称号を保持した。
1950年代、クラークはキャンベラで歴史を教えながら、従来型の学術キャリアを追求した。1950年に彼は『オーストラリア史選集』全2巻のうちの第1巻を出版した（第1巻は1788～1850年、第2巻は1851～1900年で、1955年に出版）。[ 17 ]これらの巻は、これまで出版されたことのないものも含め、幅広い一次資料を学生の手に届けることで、学校や大学におけるオーストラリア史の教育に重要な貢献をした。[ 17 ] 1950年に出版された『選集』第1巻は、当時メディアの大きな注目を集め、オーストラリア史学の新時代の幕開けとして称賛された。[ 17 ]これらの資料にはクラークによる詳細な注釈と解説が付されており、彼の批評家たちは現在、これを彼の後の衰退が始まる前の最高傑作とみなしている。[ 20 ]この段階ではクラークはCMHクラークとして出版していたが、彼は常にマニング・クラークとして知られており、後期の作品もその名前で出版した。
この時期、クラークは政治的にもオーストラリア史へのアプローチにおいても保守派と見なされていた。1954年に「オーストラリア史の書き換え」というタイトルで出版された影響力のある講演[ 21 ]の中で、彼はブライアン・フィッツパトリック、ラッセル・ウォード、ヴァンス・パーマー、ロビン・ゴランといった「旧左派」歴史家の懐古的な急進的ナショナリズムを否定した。彼は、こうした歴史家はオーストラリア史を、来るべき社会主義の黄金時代が生まれる「肥料の山」としか見なさない傾向があると述べた。彼は、囚人、ブッシュレンジャー、開拓者の理想化など、ナショナリスト学派の多くの決まり文句を攻撃した。彼は、オーストラリア史の書き換えは「この世代の急進派からは来ないだろう。なぜなら彼らはかつては偉大だったが、今では過度に硬直した信条に縛られているからだ」と述べた[ 22 ] 。彼の『選集』の注釈にも同様のコメントがいくつかある。例えば、ユーレカの鉱夫たちは革命家ではなく、資本家を目指す者たちだった。1890年代の支配的な信条は社会主義ではなく、アジアからの移民に対する恐怖だった。 [ 23 ]これらの見解は当時保守的と見なされていたが、後にマルクス主義の歴史家ハンフリー・マックイーンが1970年の著書『ニュー・ブリタニア』でより強く主張した。
この時期、正統派左派はクラークを厳しく批判した。ポール・モルティエは共産党機関紙『トリビューン』で『選集』第2巻を批評した際、クラークのマルクス主義理解の欠如を批判し、「クラーク教授は階級闘争を歴史的発展の鍵として否定し、真の進歩があったかどうかについて深刻な疑念を表明し、オーストラリアの伝統への貢献に対して労働者階級に敬意を表する歴史家たちを全く評価していない」と書いた。[ 24 ]
1962年、クラークはピーター・コールマンの著書『オーストラリア文明』にエッセイを寄稿し、オーストラリアの歴史の多くはカトリック、プロテスタント、世俗主義の三つ巴の闘争として捉えることができると主張した。このテーマは、後の著作でも展開され続けている。[ 25 ]コールマンは序文で次のように書いている。
この頃、クラークは保守的な文芸政治雑誌『クアドラント』の創刊者であるジェームズ・マコーリーとも親しかった。マコーリーは彼を説得して『クアドラント』の創刊編集諮問委員会のメンバーにさせた。 [ 27 ]しかし、クラークは政治的保守主義に完全に同調することはなかった。1954年、彼はフランス領インドシナ戦争に関するメンジーズ政権の立場を公然と批判した知識人グループの一人であり、その結果、率直な右派議員ビル・ウェントワースから下院における共産主義同調者の一人として攻撃された。[ 28 ]その結果、彼はオーストラリアの国内情報機関ASIOの監視下に置かれ、ASIOは何年にもわたって彼に関する雑多な情報や噂を大量に収集したが、彼の活動で「国家安全保障」に危険を及ぼすようなものは何も発見できなかった。[ 29 ]
1950年代半ば、クラークは新たなプロジェクトを構想した。それは、文書資料に基づきながらも、オーストラリア史の意味についてのクラーク自身の考えを表現した、オーストラリアの大規模な多巻史である。1955年後半、彼はロックフェラー財団から研究助成金を受け、17世紀のヨーロッパ人によるオーストラリアへの最初の訪問を研究した。[ 30 ]彼は1956年にキャンベラを離れ、ジャカルタ、ビルマ、インドのさまざまな都市を訪れ、博物館や公文書館で、17世紀のオランダ人によるオーストラリアの発見、そして中国人やポルトガル人によるオーストラリアの「発見」の可能性に関する文書や地図を探し回った。その後、ロンドン、オックスフォード、オランダを訪れ、公文書館でオランダ人探検家と1788年のニューサウスウェールズの設立に関する文書をさらに探した。オランダの公文書館での研究作業のほとんどはディムフナ・クラークが行った。この研究の直接的な成果として『オーストラリア史の資料』（オックスフォード大学出版局、1957年）が出版された。[ 31 ]
ロンドン滞在中、プロジェクトの性質は大きく変化したと、彼は回想している。「当初は、非常に学術的で、非常に慎重で、まさに『イエス』と『ノー』のパフォーマンスで、無味乾燥な教授にひざまずき、自分が好きな人たちが自分ほど退屈したり途方に暮れたりしていないことを願いながら、不安げに肩越しに彼らを見回すようなものだった。それはすべて希望がなく、生命力もなく、無意味で、偽りだった。私はイギリスにいて、オーストラリアについて書いていた。自分がよく知らない国について、そして愛憎入り混じった感情を抱いていた国について書いていたのだ。」[ 30 ]熟考の末、クラークは、自分が本当にやりたいことは、18世紀と19世紀のヨーロッパ人入植者がオーストラリアの環境に与えた影響に焦点を当てた、オーストラリア史の生き生きとした物語を書くことだと判断し、これが『オーストラリア史』となる書籍シリーズの始まりとなった。[ 32 ]
オーストラリアに帰国後、クラークは『オーストラリア史』の執筆を開始した。当初は2巻構成で、第1巻は1860年代まで、第2巻は1939年までを対象とする予定だった。しかし、クラークが執筆を進めるにつれ、作品は規模と構想の両面で劇的に拡大していった。『歴史』の第1巻は「最古の時代からマッコーリーの時代まで」という副題が付けられ、1962年に刊行された。その後26年間で、1935年までを網羅する5巻が刊行された。クラークは死後に出版された自伝的回想録『歴史家の修業時代』の中で、自身の模範はカーライル、エドワード・ギボン、T・B・マコーレー（保守派2名とホイッグ党1名）であり、「オーストラリアの歴史は、現代に生きる人々だけでなく、願わくば後世の人々にとっても知恵の聖典である」という信念に触発されたと述べている。[ 33 ]この頃には、彼は進歩主義的あるいはマルクス主義的な歴史観をすべて否定していた。「私はオーストラリアの歴史、いや、あらゆる歴史を悲劇として捉え始めていた。失敗は個人の運命であり、成功は社会の運命となり得る。もしそれが矛盾だと言うなら、それは人間存在の一部として、できるだけ早く受け入れなければならない多くの矛盾の一つに過ぎないと答えるしかない」。[ 34 ]
クラークの歴史書の初期の巻で支配的なテーマは、オーストラリア大陸の厳しい環境と、18 世紀と 19 世紀にそれを発見、探検、入植した人々のヨーロッパ的価値観との相互作用であった。同世代のほとんどのオーストラリア人と同じように、彼は先住民オーストラリア人の文化についてほとんど知識も関心も持っていなかったが、これは晩年に変わった。彼は、オーストラリアの歴史における 3 つの大きな対立する影響力として、カトリック、プロテスタント、啓蒙主義を見ていた。 [ 35 ]彼は主に、ウィリアム ブライ、ウィリアム ウェントワース、ジョン マッカーサー、ダニエル デニーヒー のような、オーストラリアで信念を維持するために奮闘した、色彩豊かで象徴的な人物に興味を持っていた。彼の見解では、彼の英雄のほとんどには、彼らの闘いを最終的に無駄にする「悲劇的な欠陥」があった。
クラークは、20世紀の歴史学が経済史や社会史にこだわる傾向をほとんど無視し、社会進歩の原動力として階級と階級闘争を強調するマルクス主義を完全に否定した。また、詳細な事実の歴史にもあまり関心がなく、歴史が進むにつれて、実証的な研究に基づくものから文学作品、つまり歴史というより叙事詩へと変化していった。 [ 36 ]聖書への言及、黙示録的なイメージ、個人の心理的葛藤に焦点を当てたクラークの色彩豊かな文体は、歴史家からしばしば批判されたが、一般大衆には人気があった。[ 37 ]クラークは、プロテスタント、カトリック、啓蒙主義の世界観の間の決定的な闘争は、最終的に「幸運な国」の勝利ではなく、「虚無の王国」と「廃墟の時代」への精神的な衰退で終わったと主張した。クラークの見解では、オーストラリア人は物質主義的な小市民の財産所有者の国民となった。[ 35 ]悲観的な結論にもかかわらず、クラークはオーストラリアの将来に希望を抱いていると書き、次のように述べている。
「オーストラリア人は二流のヨーロッパ人という運命から自らを解放し、人生の意味や知恵と理解の手段についての人類の終わりのない対話に貢献し始めた。今のところ、廃墟の時代の灰の中から蘇る不死鳥について語った者はいない。廃墟の時代が野蛮人の到来の前兆となるのか、それとも人生の盛大な宴に席を得る前兆となるのかを予言する危険を冒した者はいない。生命を否定する者や生命を狭める者は、人類史のゴミ箱に掃き捨てられた。今こそ、生命を肯定する者や生命を拡大する者が、何か言うべきことがあるのか、人類の大きな飢えを満たす糧となるものがあるのかを示す時である。」[ 32 ]
事実の詳細に対する彼の無関心は悪名高く、最初の巻でも指摘され、マルコム・エリスから「事実のない歴史」と題された批判的なレビューを受けた。[ 38 ]クラークと個人的な敵意の歴史があったエリス[ 39 ] [ 40 ]は、人々の心の内について憶測が多すぎ、実際に彼らが何をしたかについての記述が少なすぎるとしてクラークを批判した多くの批評家の最初の一人だった。クラークの結婚式で介添人を務めた歴史家AGLショーは、クラークの誤りのほとんどは些細なものだったが、それらが合わさって「作品全体に対する不信感を生み出した」と述べた。[ 41 ]また、クラークが一次資料の独自の解釈に過度に依存し、二次文献を無視したという批判もあった。対照的に、マックス・クロフォード、ベデ・ネアン、キャスリーン・フィッツパトリック、ロバート・メンジーズの公式伝記作家であるアラン・W・マーティンなど、多くの歴史家がこの本を称賛した。[ 42 ]
こうして『歴史』は批評家からは賛否両論の反応を受けた。「賞賛、懸念、困惑が様々な割合で寄せられた」[ 43 ]が、一般大衆からは概ね好意的な評価を受けた。多くの読者はクラークの物語的な散文と人物描写の才能に魅了され、事実の不正確さや歴史学理論への疑問を指摘する学術批評家のコメントに悩まされることはなかった。本書は非常に売れ行きが良く、メルボルン大学出版局（MUP）とその局長ピーター・ライアンにとって大きな収入源となった。[ 44 ]歴史書として欠点を見出した批評家でさえ、文学作品としては高く評価した。 『ジ・エイジ』紙でスチュアート・セイヤーズは本書を「学術的な作品であるだけでなく、オーストラリア文学の傑作でもある」と称賛した。[ 45 ]一部の批評家はクラークが「悲劇的なビジョンにこだわりすぎている」と不満を述べたり、「聖書的でやや技巧的な文体」を非難したりしたが、「クラークの過剰な表現こそが『歴史』に深遠さと独特の洞察を与えている」と認めた。尊敬を集める歴史家であり、アルフレッド・ディーキンの高く評価されている伝記の著者でもあるジョン・ラ・ノーズは、クラークの著作の重要性は「我々の歴史に対する終末論的なビジョンにあるのではなく…私には理解できないし、もし理解できたとしてもきっと反対するだろう」と述べ、むしろ「馴染みのある特徴に新たな様相を与えた、独特な解釈のひらめき」にあると書いている。[ 46 ]アラステア・デイヴィッドソンは1968年に雑誌『ディセント』の書評で次のように述べている。「1962年に出版された『オーストラリア史』第1巻に対する驚くべき酷評は、ほとんど象徴的であるように思われる。重要なのは、そのような些細なことでギボンやテーヌのような人物が傷つけられなかったということだ。マニング・クラークは、エリスが特定の出来事がいつ起こったかについて細かいことを言ったからといって、歴史のゴミ箱に捨てられることはないだろう。また、マクマナーズが啓蒙主義の本質を本当に正しく理解していたかどうかについて、より穏やかな疑問を投げかけたことも、それほど重要ではないだろう。偉大な歴史は、そこに記された事実の正確さによって決まるのではない。それを決めるのは、その歴史が持つ人間観の意義深さなのだ。」[ 47 ]
1958年、クラークはソビエト作家連盟の招待客として、共産主義作家のジュダ・ワテンと、穏健なカトリック教徒であるクイーンズランドの詩人ジェームズ・デバニーと共に、 3週間ソビエト連邦を訪問した。一行はモスクワとレニングラードを訪れ、クラークは帰路にプラハにも立ち寄った。ワテンはクラークにソビエト国家の成果を称賛してほしかったが、クラークはボリショイ・バレエ、ドストエフスキー博物館、ザゴルスクの聖セルギイ修道院を訪れることに興味を持っていた。クラークは、西側で小説『ドクトル・ジバゴ』を出版したことで問題になっていたソビエトの反体制派作家ボリス・パステルナークについて質問し、ワテンとソビエト側のホストを困らせた。それでも、彼は第二次世界大戦の荒廃後の国の物質的な進歩と、ニキータ・フルシチョフの下で行われていた限定的な政治的自由化に感銘を受けた。[ 48 ]
帰国後、彼はリベラル系ニュース雑誌『ネイション』に一連の記事を執筆し、後に『ソビエト人との出会い』 （アンガス・アンド・ロバートソン、1960年）という小冊子として出版された。この著作は後に、クラークが共産主義者、共産主義シンパ、あるいはせいぜい共産主義について絶望的に世間知らずであるという非難の「証拠A」となった。その中で彼は、ヨシフ・スターリンによる農業集団化の際に何百万人もの人々が死亡したことを否定し、敵に攻撃材料を与えた。一方で、彼はソビエト連邦の文化的陰鬱さや、ソビエト官僚の貪欲さと俗物主義を痛烈に批判した。日常生活の「灰色さ」や宗教の抑圧をソビエト社会の批判としながらも、ソビエト国家が人々の物質的ニーズを満たす能力を称賛した。[ 49 ]ウラジーミル・レーニンはイエスと並ぶ史上最高の偉人の一人であるという彼の発言は、後に彼に対する批判としてしばしば引用された。
しかし当時、この本は必ずしも親ソ連的とは見なされていなかった。トリビューン紙に寄稿したワテンは、この本を誤解を招くものであり、「半真実と反ソ連的な決まり文句に満ちている」と非難した。[ 50 ]クラークの息子は次のように回想している。
しかしながら、『ソビエト人との出会い』はクラークの左翼としての評判の始まりを告げるものであり、それまでの彼の作品にはそのような兆候は全く見られなかった。それまで親しい友人であったジェームズ・マコーリーはこの本を「粗悪」と評し、当時保守派で『ザ・ブレティン』の編集者であったドナルド・ホーンは「表面的」であり、ソビエト連邦に対して「感傷的な好意が過ぎる」と評した。[ 49 ]
クラークの実際の政治的見解が何であったかは依然として不明だが、1960年代半ば以降、彼がオーストラリア労働党を進歩とオーストラリア独立の党とみなし、特にゴフ・ウィットラム（1967年に労働党野党党首となり、 5年後に首相に就任）を、1945年のジョン・カーティンの死後、オーストラリアが待ち望んでいた指導者として高く評価していたことは明らかである。スティーブン・ホルトは著書『マニング・クラーク略史』の中で、「彼はどの政党にも属さなかったが、非常に政治的であり、戦間期のオーストラリアの相反する忠誠心を体現していた…彼は保守的で慣習的な意見を揺るがしたが、彼自身は揺るぎない左翼信奉者にはならなかった」と記している。[ 52 ]ピーター・クレイブンはこれに異議を唱えた。「クラークが極めて政治的な人物だったというホルトの主張が正しいかどうかは確信が持てない。ある意味では、彼は政治的には不可知論者であり、彼の個人的な神話はこの国の有名人の退屈な仕組みと混同され、両陣営が彼を攻撃する準備ができていたように思える」。[ 53 ]
クラークの本当の考えがどうであれ、彼は賞賛と名声を楽しんでおり、今では主に左派から賞賛を受けているため、公の場での発言では大衆受けを狙う傾向があった。「彼はより人気があり、ニュース価値が高く、『この業界で最高のグル』だった」とジェフ・サールは1974年に述べている。[ 54 ]しかし、クラークがイデオロギーとして、あるいは政治体制として共産主義に真の共感を抱いていたという証拠はない。彼は1970年と1973年に再びソ連を訪問し、歴史上の人物としてのレーニンへの賞賛を再び表明した。しかし、1971年には、作家アレクサンドル・ソルジェニーツィンに対するソ連の迫害に抗議するため、キャンベラのソ連大使館前で行われたデモに参加し、1985年には、今度はポーランドの労働組合連帯を支持する反ソ連デモに再び参加した。[ 55 ] 1978年に彼はインタビューで、自分は革命の支持者ではないと語った。彼は「急進主義と悲観主義」の間で葛藤していたと述べ、その悲観主義は社会主義が本当に物事を良くしてくれるのかという疑念に基づいていた。[ 56 ]
『歴史』第2巻と第3巻は、クラークの以前の著作や思想によって築かれた道筋を概ね踏襲している。第2巻（1968年刊行）は物語を1830年代まで進め、植民地総督とその地主同盟者と、囚人の子である者も多い、オーストラリア生まれの第一世代の白人との間の対立に焦点を当てている。この巻によってラッセル・ウォードはクラークを「生きているか死んでいるかを問わず、オーストラリアで最も偉大な歴史家」と称賛した。保守派知識人の重鎮でクアドラント・グループと密接な関係にあるレオニー・クレイマーでさえ、第2巻を「今年のベストブック」に選んだ。[ 57 ] 1973年に第3巻が出版された際、ほとんど論争は起こらなかった。あらゆる政治的見解を持つ評論家が、クラークの著作について新たに言うべきことは何もないと感じていたようだ。[ 58 ]
しかし、1979年に第4巻が出版される頃には、彼の著作のトーンも、それに対する批評家の反応も大きく変化していた。（この変化は、クラークが1975年に教職を退いたことで促進された。彼はもはや専門的な学術キャリアの要求に直面することなく、自由に好きなことを書けるようになったのだ。）クラークは「旧左派」歴史家の懐古的なナショナリズムを否定していたものの、彼自身も、クラークが育ち教育を受けた「メルボルンのエスタブリッシュメント」を拠点とする旧来のアングロ・オーストラリア上流階級に対する軽蔑の念を多く共有していた。18世紀にオーストラリアに持ち込まれたヨーロッパの信仰体系の衝突に対する彼の初期の関心は薄れ、代わりに、クラークが「『国王と帝国』を支持する者と『オーストラリアの生活様式とオーストラリアの夢』を支持する者、つまり『古き枯れ木と若き緑の木』の間の対立」と捉えたものに焦点を当てるようになった。[ 59 ]これは19世紀後半から20世紀にかけてのオーストラリアの歴史により関連のある焦点ではあったが、同時に政治的に非常に論争の的となるものでもあり、クラークがアングロ・オーストラリアの中産階級の「古い枯れ木」に対して隠すことなく軽蔑していたことが、彼がもはや歴史ではなく論争を書いているという見方を強めた。
1970年代のオーストラリアの激しい政治情勢の中で執筆していたクラークは、ロバート・メンジーズ（自由党首相、1949年～1966年）を「古い」オーストラリアの代表者と見なし、ホイットラムを新しい進歩的なオーストラリアの英雄と見なすようになった。クラークは1972年と1974年の選挙でホイットラムのために選挙運動を行い、 1975年に総督のジョン・カー卿によって解任されたことに憤慨し、その後、ミーアンジン紙に「我々は私生児の国なのか？」という記事を書いた。[ 60 ]これらの見解は彼の著作にますます色濃く反映され、歴史の最後の3巻で顕著になった。1978年に刊行された歴史の第4巻は、アングロ・オーストラリアの保守主義、物質主義、俗物主義、そして「卑屈さ」に対する攻撃が特に激しいものだった。[ 61 ]この著作は、今ではおなじみの幅広い批判的コメントを集めた。保守派からの批判、左派からの賞賛（ただし、コネルやマックイーンのようなマルクス主義者は、クラークは実際には「ブルジョアの歴史家」だと引き続き不満を述べていた）。
1975年、オーストラリア放送協会はクラークを1976年のボイヤー講演会に招き、一連の講演は放送され、後に『オーストラリアの発見』として出版された。ボイヤー講演会において、クラークは自身の著作の中核をなす多くの考え、そして自身の人生そのものを、彼らしい独特のスタイルで語ることができた。例えば彼はこう述べている。「歴史家が書くものはすべて、人生を讃えるものであり、人生への賛歌であるべきだ。それは、人が生まれながらの塵へと還る時の暗闇の恐ろしさを知り尽くした者、その深い闇の核心を見つめた者、しかし同時に、すべての人への優しさを持ち、そして逆説的にも、人生で最も重要なことは決して起こり得ないという憂鬱、悲しみ、そして同情の念を抱く者の内面から湧き上がってくるものでなければならない」。[ 62 ]クラークの次の作品『ヘンリー・ローソンを探して』 （1979年）は、もともと1964年にジェフリー・ダットンによる先駆的な『オーストラリア文学』の一章として書かれたエッセイを改作したものであった。マクミラン出版社がクラークの人気にあやかって新しい本を出版したいという要望に応えて、急いで執筆された。予想通り、そしていつも以上に正当な理由から、クラークはローソンを自身の悲劇の英雄の一人と見なし、ローソンのアルコール依存症との闘いに敗れたことを、かなりの共感をもって書いた。クラーク自身も1960年代に酒を断つことで、その運命をかろうじて回避していた。しかし、この本は古さと準備の急ぎ足の両方を示しており、ローソン研究の第一人者であるコリン・ロデリックからは「事実誤認、憶測、イデオロギー的解釈が絡み合った茂み」と酷評された。[ 63 ]
1881年から1915年までの期間を扱った『歴史』第5巻が1981年に出版される頃には、クラークは政治的な論争から次第に身を引いていた。1975年と1977年の選挙での敗北後、ホイットラムが政界を引退したことで、クラークの政治的忠誠心の拠り所が失われた。彼はホイットラムの後継者である実務家のビル・ヘイデンにはあまり感銘を受けず、ヘイデンの最大のライバルであるボブ・ホークにはさらに感銘を受けなかった。クラークはホークをオーストラリア国立大学（ANU）の学生時代から知っており、原則に欠ける人物だと考えていた。さらに、クラークはまだ60代半ばだったものの、健康状態は悪く、晩年を悩ませることになる心臓病をすでに患っていた。[ 64 ]いずれにせよ、クラークはこの巻で、ウィットラムへの熱意が労働党という政党に対する彼の見解を変えていないことを明確にした。労働党の創設指導者であるクリス・ワトソンとアンドリュー・フィッシャーは、退屈で想像力に欠ける人物であり、労働者階級がブルジョワ・オーストラリアの繁栄のささやかな分け前を得ることしか望んでいなかった、と彼は書いている。第5巻の真の英雄は、啓蒙された中産階級の自由主義の指導者であり、（クラークと同様に）メルボルン・グラマー・スクールとメルボルン大学の出身であるアルフレッド・ディーキンであった。 [ 65 ]
晩年、クラークはアボリジニに対する扱いについて批判を受け、1962年に「オーストラリアで文明が始まったのは18世紀最後の四半期になってからだ」と述べたことで多くの人から非難された。[ 37 ]これに対しクラークは、歴史を書き始めたときは「イギリスの時計」を念頭に置いていたと述べ、「今度はオーストラリア人に自分たちの時計を作るよう説得したい。それは4万年か5万年前のアボリジニのオーストラリアへの移住から始まるべきだと私は思う…私はオーストラリアの歴史上おそらく最大の人間の悲劇、つまり白人とアボリジニの対立のほんの一部しか語っていない」と述べた。[ 37 ]
1983年、クラークは初めて入院し、バイパス手術を受け、1984年にはさらに手術が必要となった。常に悲観主義者であったクラークは、自分の命が残り少ないと確信するようになり、この時点から外界やその問題への関心を失い、死ぬ前に歴史を完成させることに専念した。第6巻（二つの世界大戦の間の時代を扱う）の執筆にあたり、彼は1983年3月に首相に就任したホークと、大恐慌時代に抜本的な対策を講じることができず政権崩壊を招いた不運な労働党首相ジェームズ・スクリンを比較した。1985年、クラークの健康状態は改善し、中国やフランスにあるオーストラリアの戦没者墓地を訪れることができた。最後のエネルギーの爆発により、彼は1986年に第6巻を完成させることができたが、物語は1935年までしか進んでおらず、ジョン・カーティンとロバート・メンジーズがともに国家指導者として台頭した年にクラークは、この2人を鮮明に対比させ、メンジーズを旧来のアングロ・オーストラリアの「卑屈な人々」の代表として、カーティンを新しいオーストラリアのナショナリズムの指導者として描いた。この本は1987年7月に発売された。[ 66 ]
1970年代までに、クラークは歴史学的な意味では保守的な歴史記述（つまり、経済史観や階級史観に基づかない歴史記述）を続けていたものの、「左派」歴史家と見なされるようになり、最終的には、彼自身の根本的な懐疑主義と悲観主義にもかかわらず、このレッテルを受け入れた。このため、左派の知識人や評論家は概して彼の著作を称賛する一方、右派はますますそれを非難するようになり、いずれの場合も、著作の価値をほとんど考慮せずに非難されることが多かった。
1970年代にクラークが左派に寝返ったとされることは、文学界や知識人界の右派に激怒を招いた。特に、ドナルド・ホーンや小説家のパトリック・ホワイトなど、クラークの経歴と類似点のある他の主要人物数名が同行していたためである。[ 67 ]彼は『クアドラント』誌やマードック系新聞のコラムで「黒い腕章の歴史観」のゴッドファーザーとして非難された。[ 68 ]彼はオーストラリアを代表する「正統派」歴史家（「黒い腕章」という言葉を造語した）ジェフリー・ブレイニーと不利な比較を受けた。クラークはこうした攻撃に対し、いつものように反論的な態度でより率直に発言することで応じ、さらなる攻撃を招いた。これらのやり取りは、参加者のほとんどが長年の友人であったという事実によって、より険悪なものとなった。[ 69 ]
クラークに対する攻撃は、完全に政治的な動機によるものではなかった。クラークの歴史家としての評価は晩年に低下し、歴史書の最後の2巻は、政治的見解に関係なく、他の真面目な歴史家からほとんど注目されなかった。これは、それらが「左翼的」すぎると見なされたからではなく、冗長で繰り返しが多く、新しい洞察がほとんどないと見なされたからである。クラークの出版社であるMUPのピーター・ライアンは、主要な歴史家たちが個人的には歴史書の後半の巻は劣った作品だと認めていたが、クラークへの敬意から、あるいは彼に対する政治的な攻撃に材料を与えたくないという理由で、公には言わなかったと主張している。「1981年に第5巻が出版される頃には、これは専門家のスキャンダルに近い規模になっていた。例えば、 Quadrant誌はオーストラリアの主要な歴史家5人にレビューを依頼したが、5人ともほぼ同じような返答だった。『ひどい本だが、それを活字で言うわけにはいかない』」。[ 70 ]
クラークは個人とその悲劇的な欠点に焦点を当てる傾向があったが、マッカーサーやウェントワースといった個性的な人物が支配する小さく孤立した社会である植民地時代のニューサウスウェールズの初期について書く際には有効なアプローチであったものの、19世紀後半から20世紀にかけてのより複雑なオーストラリアについて書く際には、その妥当性ははるかに低かった。経済史や社会史への関心の欠如は、特に若い世代の歴史家の間では、政治的立場に関係なく、許容しがたいものとなった。マルクス主義者のレイウィン・コネルは、クラークは歴史的過程を理解しておらず、物事が偶然か「奇妙な皮肉」によって起こると考えていると書いた。[ 71 ] 左派歴史家の機関誌である『労働史』に寄稿したビル・コープは、クラークは「戦後数十年の新しい社会運動と、私たちの過去と私たち自身を見る方法を変えた新しい歴史の両方に取り残された」と書いた。[ 72 ]通常は穏健保守派の歴史家と見なされているジョン・ハーストは次のように書いている。「結局クラークは、自分が取って代わろうとしていたタイプの歴史家、つまり『進歩的』側の応援者となり、その世界観を無批判に受け入れるようになった」。[ 73 ]
クラークが1991年5月に亡くなる頃には、彼は歴史家としての業績だけでなく、その公的な人柄によって、ある種の国民的存在となっていた。彼の顎鬚、ブッシュハット、頑丈な杖、そして謎めいた公の発言は、彼の著書を一度も読んだことのない人々の間でも広く知られるようになっていた。こうしたことが、1988年に『マニング・クラークのオーストラリア史』をミュージカル化するプロジェクト、すなわち『マニング・クラークのオーストラリア史 ― ミュージカル』の着想源となった。このミュージカルはオーストラリア建国200周年記念事業の資金援助を受け、歴史家であり後に労働党首相ポール・キーティングのスピーチライターを務めたドン・ワトソンが脚本を担当した。このショーは失敗に終わったが、クラークの社会的評価を損なうことはなかった。ミュージカル版では「私にとってオーストラリアは唯一無二の存在／愛人、娼婦、女神、母／私はその最初の偉大なオーストラリア生まれの息子」と歌われ、クラークはオーストラリアを「恥知らずなほど愛する者」として確固たる地位を築いた。[ 37 ]彼の最後の作品は、自伝の 2 巻、『子供時代の謎』（バイキング 1989 年）と『恩寵の探求』（バイキング 1990 年）である。未完の 3 巻目『歴史家の見習い』（メルボルン大学出版 1992 年）は、彼の死後に出版された。
1993 年 9 月、クアドラント誌は、メルボルン大学出版局でクラークの歴史の第 2 巻から第 6 巻を編集・出版したピーター・ライアンによる記事を掲載した。この記事の中でライアンは、この過程で「人間と歴史の両方から学術的な厳密さと歴史的な厳格さが徐々に滲み出ており、両者に蔓延する説教じみた見せかけが、学術出版社の名に恥じない事業にしている」と書いた。[ 74 ]ライアンの記事は、ラッセル・ウォード、ドン・ワトソン、ハンフリー・マックイーン、スチュアート・マッキンタイア、ポール・バークといった歴史家や批評家のロバート・ヒューズなど、さまざまな批評家から攻撃を受けた。論争は左派と右派の路線に沿って激化した。
1996年8月24日、クラークの評判に対する攻撃は、ルパート・マードックが所有するヘラルド・サン紙の一面記事で、クラークがソ連のスパイであると主張したことで新たな段階に達した。同紙はクラークのASIOファイルの一部を掲載し、後にソ連のスパイであることが確認された2人の男性と親しかったと述べた。また、クラークは功績によりレーニン勲章を授与されたとも主張した。この話は1999年8月、ブリスベンのクーリエ・メール紙で、彼が「ソ連の影響力工作員」であったという主張で再び取り上げられた。実際には、クラークは1970年にモスクワを訪れ、レーニン生誕100周年を記念して開催された会議で講演した際に、他の多くの人々と共に大量生産されたブロンズ製のメダルを授与されていた。[ 75 ]オーストラリア報道評議会の調査により、レーニン勲章の主張は虚偽であることが判明した。報道評議会の裁定は次のように述べている。「同紙はクラーク教授がレーニン勲章を授与されたと主張するには証拠が少なすぎ、むしろ反対の証拠が多数存在する。したがって、報道評議会は、クーリエ・メール紙が主要な主張とそこから強く導き出された結論を掲載したことは正当化されないと判断する。同紙は報道の正確性を確認するためにさらなる措置を講じるべきであった。クーリエ・メール紙は主張に異議を唱える人々に多くの紙面を割いたが、報道評議会は、クラーク教授の支持者が苦情を申し立てた疑惑を撤回すべきであったと考えている。」[ 76 ]
クラークの信頼性に対するさらなる批判は、2007年3月に、回顧録などでクラークが水晶の夜の翌日にボンの街を歩いたと述べている記述が虚偽であることが判明したことで浮上した。作家のマーク・マッケナは、クラークの手紙や日記を精査し、その日ボンにいたのはクラーク本人ではなく、後に妻となるディムフナであったことを明らかにした。ただし、クラーク自身は2週間後にボンに到着していた。[ 77 ]しかし、ブライアン・マシューズは、クラークが「日記に記されているように、1938年11月25日に」ディムフナと再会したとき、「水晶の夜の証拠は依然として衝撃的に目に見え、それは彼の感受性を傷つけ、記憶に残るほど明白で衝撃的だった…想像力による再構築能力と、感情的な雰囲気や空気感に対する鋭敏な感受性を持つ彼にとって、その直後の光景は、1938年11月10日の夜にそれを経験したディムフナや他の人々にとっての元の出来事と同じくらい衝撃的だった」と指摘している。[ 78 ]
クラークは1975年にオーストラリア勲章コンパニオン（AC）に任命された。[ 79 ]彼はオーストラリア人文科学アカデミーの創設フェロー（1969年）であった。[ 80 ]彼は1969年にオーストラリア作家協会（ビクトリア州）のムーンバ歴史書賞とヘンリー・ローソン芸術賞、1970年にオーストラリア文学協会の金メダル、1974年にジ・エイジ書籍賞、1979年にニューサウスウェールズ州首相文学賞を受賞した。彼はメルボルン大学、ニューカッスル大学、シドニー大学から名誉博士号を授与された。1980年にはオーストラリアン・オブ・ザ・イヤーに選ばれた。[ 81 ]
2000年にディムフナ・クラークが亡くなった後、ロビン・ボイドが設計したフォレストのタスマニア・サークルにあるクラーク家の家は、マニング・クラークの生涯と業績に特化した教育センターであるマニング・クラーク・ハウスに改築されました。マニング・クラーク・ハウスは、「会議、セミナー、フォーラム、出版、芸術文化イベントなどのプログラムを通じて、地域社会全体が現代の問題やアイデアについて議論する機会を提供します」[ 82 ] 。 1999年、マニング・クラーク・ハウスは、毎年著名なオーストラリア人が講演を行うマニング・クラーク記念講演会を開始しました。
マッケナの著書に加えて、ブライアン・マシューズは2008年に「マニング・クラーク：その生涯」を出版した。その間に、それほど野心的ではない2冊の本が出版された。スティーブン・ホルトの研究書「マニング・クラークの短い歴史」とカール・ブリッジのエッセイ集「マニング・クラーク：歴史における彼の位置」である。マニング・クラーク・ハウスはクラークの手紙の版を出版することも計画している。[ 83 ]
オーストラリア国立大学の旧講義室複合施設であるマニング・クラーク・センターは、彼の功績を称えて命名された。キャンベラの南部には、彼の遺志を継いで1984年にマニング・クラーク・ハウスが建設され、ACT教育省の本部として使用されていた。現在は、社会福祉省が入居している。
1988年、ヨーロッパによるオーストラリア占領200周年の年に、舞台ミュージカル「マニング・クラークのオーストラリア史：ミュージカル」がメルボルンで数週間上演された。主に第1巻に基づいていたが、観客は満席にならず、わずか7週間で終了した。ポスターには、クラークが自身の歴史書を手に持ち、ネッド・ケリーとネリー・メルバに挟まれたオーストラリアの著名人のコーラスラインの中にいる姿が描かれていた。[ 84 ]
彼はオーストラリアの歴史家であり歴史学者であるアンナ・クラーク（オーストラリアの歴史家）の祖父である。[ 85 ] [ 86 ]
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