ヒンズー教における悪の問題

一神教に見られる悪の標準的な問題は、ヒンドゥー教のほとんどすべての伝統には当てはまりません。なぜなら、ヒンドゥー教では全知全能で慈悲深い創造主を想定していないからです。^{[1] [2]}

学者たちは、ヒンズー教のカルマと輪廻の教義に基づいて、悪の問題の別の形を提案してきました。アーサー・ハーマンによると、カルマ・輪廻の理論は、アディ・シャンカラとラーマーヌジャの神学的な洞察を認めながら、悪の問題に対する3つの歴史的定式化すべてを解決します。^[3]

ヒンドゥー教は、多くの異なる潮流や流派を持つ複雑な宗教です。^[4]サーンキヤ、初期ニヤーヤ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタの多くの宗派などの非神論的伝統は、全能、全知、全善の神（一神教の神）の存在を仮定しておらず、悪の問題と神義論の古典的な定式化は、ほとんどのヒンドゥー教の伝統には当てはまりません。さらに、ヒンドゥー教の神々は永遠でも全能でも全知でも全善でもありません。神々は死すべき存在であり、輪廻の対象です。善だけでなく悪も苦しみも現実であり、人間の自由意志によって引き起こされると考えられており、その原因と結果は、他のインドの宗教と同様に、ヒンドゥー教のカルマの教義を通じて説明されています。^{[5] [6] [7]}

古代および中世のヒンドゥー教の文献では、悪（アガ、अघ）と苦しみ（ドゥッカ、दुःख）の両方が広範に議論されています。 ^{[8] [9] [10]}しかし、善も悪も、至福も苦しみも神とは結び付けられておらず、輪廻転生の輪廻の中で生きる生来の性質の一部であると考えられています。^[11]ヒンドゥー教の思想では、苦しみには自己原因（故意または無知から生じる今生または前世のカルマ）があり、他者の悪によって引き起こされるものもあれば、自然なもの（老化、病気、自然災害）もあります。^{[8] [10] [12]}いくつかの文献では、人間が経験する悪に対する超自然的な力の作用または影響について取り上げています。例えば、ヒンドゥー教の古代サーンキヤ学派の文献には、3種類の苦しみが記述されている。第一に、病気や怒り、貪欲、妄想などの個人的な行動によって引き起こされる心身の苦しみ、第二に、人間、獣、爬虫類などの他の存在によって引き起こされる苦しみ、第三に、夜叉、惑星などの力の影響によって引き起こされる苦しみである。^[12]ヒンドゥー教の文献では、道徳的悪と自然的悪の両方によって引き起こされる苦しみが記述され、議論されている。^[12]

ヒンドゥー教やその他のインドの宗教は、一神教で定式化されているような悪の問題に焦点を当ててはおらず、全能ですべてを見通す、すべてに慈悲深い神の性質と悪の存在を調和させようとはしていない。 ^{[11]むしろ、彼らは}モクシャと呼ばれる精神的解放への道に焦点を当てている。それは、現世で至福を与え、悪や苦しみが解放された人の心の平安と幸福の状態に影響を与えないようにするものであり、モクシャを達成することは輪廻の終わりも意味する。^{[9] [13] [14]}ヒンドゥー教の有神論的信仰のサブトラディションでは、クリシュナやシヴァ、デヴィなどの個人的な神は、人が悪に直面し苦しんでいるときに精神的な支えや解放者として傍らに立つとヒンドゥー教徒は信じている。^[12]

悪の問題の一種は、紀元前200年から紀元後200年の間に書かれたと思われる古代のブラフマ・スートラ^{[15]に登場します。これはヒンズー教の}ヴェーダーンタ伝統の基礎となるテキストです。^[16]その2.1.34節から2.1.36節では、抽象的形而上学的なヒンズー教の概念であるブラフマンの文脈における苦しみと悪の問題の一種が格言的に言及されています。^{[17] [18]}ブラフマ・スートラの2.1.34節は、世界の不平等と残酷さはブラフマンの概念に起因するものではないと主張しており、これはヴェーダとウパニシャッドに記載されています。8世紀の学者アディ・シャンカラは、ブラフマー・スートラの解釈と注釈の中で、ある人々が他の人々よりも幸せであるという理由や、世界に悪意、残酷さ、苦痛があまりにも多いという理由だけで、ブラフマンが世界の原因であるはずがないと主張する人もいると述べています。 ^[17]シャンカラは、世界の悪と残酷さは、自分自身や他人のカルマ、無知、妄想、誤った知識によるものだと考えていますが、 ^[18]抽象的なブラフマンによるものではないと考えています。^[17]シャンカラは、神はブラフマンではなく、「愛と善良さを持つ神が宇宙を創造することはできなかった」という議論を展開しています。これは、ヒンズー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の立場です。^[19]

なぜなら、それは不公平と残酷さの可能性につながるからです。神は、卑しい人々と同じように、情熱と憎しみを持っていると合理的に結論付けることができます...したがって、神の極端な純粋さ（不変性）などの本質は無効になります。[...]そして、すべての生き物に悲惨と破壊を課すため、神は、悪人によってさえも嫌われる無慈悲さと極端な残酷さの非難にさらされるでしょう。このように、不公平と残酷さの可能性のため、神は行為者ではありません。

— アディ・シャンカラ、アルヴィンド・シャルマ訳^[19]

言い換えれば、ブラフマー・スートラでは、悪の問題の定式化は形而上学的な概念であり、道徳的な問題ではないと考えられています。^[18] ヴィシュヌ派の主要な伝統である有神論的シュリー・ヴィシュヌ派のラーマーヌジャは、同じ詩節をヴィシュヌの文脈で解釈し、ヴィシュヌは潜在性を創造するだけだと主張しています。^[17]

スワミ・ガンビラナンダによれば、シャンカラの注釈では、神が個人が前世で行った善行や悪行（カルマ）の要素を取り上げることで、偏愛や残酷さ（つまり不公平）を責められることはないと説明されている。個人が今世で快楽や苦痛を経験するなら、それはその個人が前世で行った善行や悪行（カルマ）によるものである^{[20] [ページが必要]}

有神論的シュリー・ヴィシュヌ派のラーマーヌジャは、同じ詩節をヴィシュヌの文脈で解釈し、ヴィシュヌは潜在性を創造するだけだと主張している。^[17]アルヴィンド・シャルマによると、シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派は、悪や苦しみを抽象的なブラフマン概念に帰するのではなく、無知、妄想、誤った知識に帰している。^[18]宇宙とすべての存在には始まりも終わりもなく、ブラフマンはその始まりの前後、終わりの前後のすべてである。^[17]さらに、ヒンドゥー教の思想では、悪も誤りも最終的なものではなく、すべての幸福と苦しみは永続せず、真実が最終的に勝利する。^[18]

カルマの理論は、個人の意図と行動（原因）がその個人の将来（結果）に影響を与えるという原因と結果の精神的原理を指します。^[21]カルマの文脈における悪の問題は、仏教、ヒンズー教、ジャイナ教などのインドの宗教の有神論と無神論の両方で長く議論されてきました。たとえば、ウッタラ・ミーマーンサー・スートラ第2巻第1章、^{[22] [23]} 8世紀のアーディ・シャンカラによるブラフマスートラバーシャでの議論では、世界には道徳的な悪、不平等、残酷さ、苦しみが存在するため、神が世界の原因であるはずがないと仮定しています。^{[24] [25]} 11世紀のラーマーヌジャによるシュリバーシャでの神学論争。^[26]

多くのインドの宗教は、神の性質と力、そして神の裁きに焦点を当てた宗教的原理を展開するよりも、人間に焦点を当てた第一原因と生来の正義のためのカルマ原理を展開することに重点を置いています。^[27]仏教、ヒンズー教、ジャイナ教のカルマ理論は静的なものではなく、動的なものであり、意図の有無にかかわらず、生き物が言葉と行動によって継続的に新しいカルマを作成し、これが世界の善悪の源の一部であると信じられています。^[28]これらの宗教はまた、前世または現在の生活における過去の行為が現在の状況を作成し、それがどちらかに寄与していると信じています。他の学者^[29]は、無神論的なインドの宗教的伝統は全能の善意の創造主を想定しておらず、いくつかの^[30]有神論の学派は一神教の西洋の宗教のように神を定義したり特徴付けたりせず、神々は多彩で複雑な性格を持っていると示唆しています。インドの神々は個人的かつ宇宙的な促進者であり、いくつかの学派ではプラトンのデミウルゴスのように概念化されている。^[26]そのため、主要なインド宗教の多くの学派における神義論の問題は重要ではない、あるいは少なくとも西洋の宗教とは性質が異なる。^[31]

ヒンドゥー教のヴィシュヌ派の流派の中で例外的なのは、13世紀にマドヴァチャリヤが創始した二元論のドヴァイタである。 ^[32]マドヴァチャリヤは、神（ヴィシュヌ、至高の魂）と個々の魂（ジーヴァートマン）は独立した現実として存在し、これらは別個であると提唱した二元論のドヴァイタ・ヴェーダーンタ（タットヴァヴァーダ）理論に基づき、悪の問題についてヒンドゥー教の学者から異議を唱えられた。マドヴァチャリヤは、ヤテッチャシ・タタ・クル（善と悪のどちらかを選択する権利があり、各個人が自らの責任とリスクで選択する）と訳し、説明している。^{[33] [34]}シャルマによると、「マドヴァの魂の三分法は、悪の問題に答える必要がない」という。^[35]

• カルマ

• ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2006)、ヒンドゥー教百科事典、インフォベース、ISBN 9780816075645
• シャルマ、BN クリシュナムルティ (1962)。シュリー・マドヴァーチャーリヤの哲学。 Motilal Banarsidass (2014 再版)。ISBN 978-8120800687。
• サルマ、ディーパック（2000年）。「イエスはヒンズー教徒か？SCヴァスとマドヴァの複数の誤解」ヒンズー・キリスト教研究ジャーナル。13。doi ：10.7825 /2164-6279.1228。