アプルヴァ

ミーマーンサー哲学におけるアプルヴァは、儀式行為とその結果の正当性を規定する命令の実行要素です。説明概念として、それは仲介者として機能します。

意味

サンスクリット語のapūrvaは、一般的には「他に類のない」「ユニークな」「他に類のない」「かつてない」「前例のない」という意味で、予見できない、前例のない、前例のない、見たことのないものです。簡単に言えば、これまで存在しなかったもの、新しく生まれたものを意味します。apūrvaは、名詞や動詞では表すことができず、行為の結果として理解されます。^[1]

ヒンドゥー哲学のアプルヴァ

バートリハリは、プラヴリッティは、アプルヴァ、カラ・シャクティ、クリヤ、カラの4つの方法で見ることができると説明しています。クマリラ・バッタは、アプルヴァとは新たに知られるヴィディ 、つまりヴェーダの文を聞くまで知らなかったものであると説明しています。サリカナタは、アプルヴァとは、通常の知識手段のいずれによっても認識できないものであると説明しています。そして、ナゲサによると、プラヴリッティが普遍的なダルマと同一視される場合、それは適切にアプルヴァと呼ぶことができるという結論は、言葉の語尾の意味はカルヤであり、ニヨーガ（義務）は人がそれ自体を遂行するように促すカルヤそのものであると主張するプラバーカラが採用した見解です。カルヤはアプルヴァまたはニヤマ（制限）であり、アプルヴァは供儀の遂行前には生じなかったが、その後に新たに生まれたものです。^[2]ニヨーガまたはアプルヴァは行為の超感覚的な結果であり、後に行為の最終目的である感覚的な結果またはプラヨージャナを生み出します。したがって、アプルヴァは行為自体とは異なるものであり、天界をもたらす能力に関して理解されるべきです。^[3]

意味

サバラは、ミーマーンサー・スートラII.1.5の注釈で、アプルヴァが感覚によって知覚できるということを否定し、ミーマーンサー・スートラ VI.8.27 の注釈では、通常の知識は物事を扱い、後者は言葉を取り扱うという点で宗教的知識とは異なると説明しています。なぜなら、日常生活では、行動は言葉ではなく物事によって決定されるからです。しかし、ヴェーダの問題では、知識は言葉のみによって得られます。ミーマーンサーの信奉者は、聖典の言語には外部の源がなく、聖典の言語は内面化されているが、その認識論的手順には固定された存在論がないという見解を持っています。もともとアプルヴァは、宗教的義務を厳密に守る人には褒美が与えられるという、あまりにも一般的な宗教的信念と関係があり、そのため、アプルヴァは、儀式的な行為とその結果の間に生じる可能性のある矛盾を解決するための神学的なツール、すなわち、行為とその結果の間の偶然のつながりに関する知識を示す認識論的メカニズムとして、ミーマーンサー学派によって提示される介入機関となった。アプルヴァという言葉や用語はジャイミニによって言及されておらず、ミーマーンサー・スートラの注釈でサバラによって論じられているが、ジャイミニは、すべての宗教的行為を正当化する命令の実行要素であるコダーナがあると言う。サバラは、ジャイミニはコダーナによってアプルヴァを意味していたが、つながりとしてのアプルヴァは本質的に経験的なものではなく、音節が単語に関連するのと同じように意味に関連する「最小の意味」であると説明している。ヴィルヘルム・ハルプファス^[4]は、アプルヴァは、明確に定義された条件の下で、外部からの干渉に対して安全であると思われる一種の閉鎖系内で機能すると想定される概念装置であり、仲介者、つまり行為と反応の経験的領域と、これらの行為と反応の価値が存在する宗教的非経験的領域を結びつける、目に見えるもの ( drsta ) と目に見えないもの ( adrsta ) の間の概念的なつながりとして機能していると理解しています。クマリラによると、アプルヴァは、ヴェーダの儀式を行う犠牲者の魂にある犠牲行為によって生じる特定の潜在性または能力であり、ヴェーダの儀式が本質的に過渡的であるにもかかわらず、それらの儀式の因果的効力を保証します。しかし、プラバーカラはこの見解を否定し、アプルヴァは行為に宿ると結論付けています。しかし、両者にとって、それは説明的な概念です。^[5]

意義

ミーマームシカ派は、ナヤイカ派がアプルヴァをダルマとみなす主張を否定する。ダルマはヴェーダの修行法によって伝えられるものであり、その特定の修行法はバーヴァナ、つまり行者の意志を伝えるものではない。さらに、修行法とアプルヴァはシュルティによって伝えられるものではなく、アプルヴァは暗黙のうちに媒介原因であると理解され、犠牲自体が手段的原因である。^[6]ヴァイシェーシカ派は、アプルヴァとも呼ばれるアドルシュタが世界の過程の原因であるという見解を持っている。^[7]しかし、アプルヴァが快楽であるという証拠はない。^[8]アディ・シャンカラは、アトメティエヴォパシタという文が、ブラフマンを自分自身の真我として瞑想するための主要な戒律、アプルヴァ・ヴィディであるという考えを否定しています。なぜなら、自己認識は命令できる行為ではないからです。 ^[9]マドゥスーダナなどの後期アドヴァイタの思想家は、犠牲が終わった後も微細な状態としてのアプルヴァが残り続けるのと同じように、知識の夜明け後も無知は微細な無明の状態のままであり、原因と結果の間に間隔があるように、知識と肉体の堕落の間にも間隔があるという見解を持っていました。^[10]

参考文献

^ オトマール・ガクター (1990)。 Purva Mimamsa における解釈学と言語: Sabara Bhashaya での研究。ニューデリー: Motilal Banarsidass Publishers。 p. 29、30。ISBN 9788120806924。
^ ピョートル・バルセロヴィチ (2004)。インドの哲学、宗教、文学に関するエッセイ。モティラル・バナルシダス。 p. 220.ISBN 9788120819788。
^ ジョージ・ティボー（2004年6月）。ラマヌジャによる解説付きヴェーダーンタ・スートラ。ケシンガー出版。101ページ。ISBN 9781419186622。
^ ヴィルヘルム・ハルブファス（1980年1月）。カルマと再生、古典と伝統。バークレー：カリフォルニア大学出版局。277ページ。ISBN 9780520039230。
^ シュロモ・ビダーマン（1995年）。『聖書と知識：宗教認識論に関する試論』BRILL社、207頁。ISBN 9004101543。
^ ラジェンドラ・プラサド（2009年）。インド古典道徳哲学の歴史的発展的研究。コンセプト出版、p.273。ISBN 9788180695957。
^ ジョン・A・グライムズ（1996年10月17日）。インド哲学簡潔辞典。SUNY出版。15ページ。ISBN 9780791430682。
^ F.マックス・ミュラー（2001年9月21日）。『ヴェーダーンタ・スートラとラーマーヌジャのシュリバシャ』。ラウトレッジ。155ページ。ISBN 9780700715527。
^ ヴィディヤサンカール・スンダレサン。「ヨガとアドヴァイタヴェーダーンタ」。
^ Andrew O.Fort (1998 年 9 月 3 日)。変容:アドヴァイタとネオ・ヴェーダーンタにおける具現化された解放。SUNY プレス。p. 67。ISBN 9780791439043。

[1] オトマール・ガクター (1990)。 Purva Mimamsa における解釈学と言語: Sabara Bhashaya での研究。ニューデリー: Motilal Banarsidass Publishers。 p. 29、30。ISBN 9788120806924。

[2] ピョートル・バルセロヴィチ (2004)。インドの哲学、宗教、文学に関するエッセイ。モティラル・バナルシダス。 p. 220.ISBN 9788120819788。

[3] ジョージ・ティボー（2004年6月）。ラマヌジャによる解説付きヴェーダーンタ・スートラ。ケシンガー出版。101ページ。ISBN 9781419186622。

[4] ヴィルヘルム・ハルブファス（1980年1月）。カルマと再生、古典と伝統。バークレー：カリフォルニア大学出版局。277ページ。ISBN 9780520039230。

[5] シュロモ・ビダーマン（1995年）。『聖書と知識：宗教認識論に関する試論』BRILL社、207頁。ISBN 9004101543。

[6] ラジェンドラ・プラサド（2009年）。インド古典道徳哲学の歴史的発展的研究。コンセプト出版、p.273。ISBN 9788180695957。

[7] ジョン・A・グライムズ（1996年10月17日）。インド哲学簡潔辞典。SUNY出版。15ページ。ISBN 9780791430682。

[8] F.マックス・ミュラー（2001年9月21日）。『ヴェーダーンタ・スートラとラーマーヌジャのシュリバシャ』。ラウトレッジ。155ページ。ISBN 9780700715527。

[9] ヴィディヤサンカール・スンダレサン。「ヨガとアドヴァイタヴェーダーンタ」。

[10] Andrew O.Fort (1998 年 9 月 3 日)。変容:アドヴァイタとネオ・ヴェーダーンタにおける具現化された解放。SUNY プレス。p. 67。ISBN 9780791439043。