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北米におけるイエズス会の宣教は16世紀後半に試みられ、17世紀初頭に設立されたが、18世紀初頭に頓挫し、 1763年頃のイエズス会弾圧で消滅し、1830年頃のイエズス会復興後に再開された。これらの宣教は、当時のフランスとスペインの植民地化運動の一環として設立され、「魂の救済」はヌーベル・フランスと初期植民地時代のメキシコの建国に伴うものであった。北米におけるイエズス会の活動は、地球の反対側の中国や南米における宣教活動と並行して行われた。彼らはその活動の記録を『イエズス会報告書』という形で文書に残した。
フランス王アンリ4世は治世末期に、北アメリカとレバントを含む海外進出の可能性を検討し始めた。[ 1 ]： 43
1570年、スペインのイエズス会士たちはフロリダのセントオーガスティンから北上し、バージニアに小さな伝道所、アハカン伝道所を設立した。1571年2月19日、8人の宣教師が地元の先住民によって殺害された。[ 2 ] 殉教者たちは神のしもべとなった。[ 3 ]
1604年、フランスの探検家サミュエル・ド・シャンプランは、北アメリカにおけるフランスの最初の重要な活動を開始した。彼は1605年にフロリダ以北の北アメリカで最初の恒久的なヨーロッパ人入植地としてポートロイヤルを建設し、1608年にはケベックに最初の恒久的なフランス人拠点を築いた。 [ 1 ]： 71
イエズス会士たちは、こうした新天地への進出に参加したいと考えていた。[ 1 ]： 43 1604年10月25日、イエズス会士ピエール・コトン神父は、総長クラウディオ・アクアヴィヴァに2人の宣教師をニューファンドランド島に派遣するよう要請した。[ 1 ]： 43その結果、1611年に最初の2人のイエズス会士、ピエール・ビアールとエネモン・マッセがアカディアのポートロイヤルに向けて出発することができた。[ 1 ]： 44この宣教活動は、1613年にバージニア人による襲撃を受けて失敗に終わった。[ 1 ]： 2
3つ目の伝道所は1613年にマウントデザート島に建設された。
イエズス会士たちは、活動拠点をセントローレンス川沿岸に移す計画を立てた。1625年、シャルル・ラレマン神父（修道院長）、エネモン・マッセ神父、サン・ジャン・ド・ブレブフ神父、そしてフランソワ・シャルトン神父とジルベール・ビュレ神父（助手）によって、4番目の宣教拠点が設立された。 [ 1 ]： 44この宣教拠点は、1629年にイギリス軍がケベックを占領したことで失敗に終わった。 [ 1 ]： 2
イエズス会は1566年に現在のフロリダから1571年に現在のバージニアまで宣教地を設立しようと試みたが、イエズス会宣教団が北アメリカで確固たる足場を築くのは、イエズス会士ポール・ル・ジューヌが到着した1632年になってからのことだった。1632年から1650年の間に、46人のフランス人イエズス会士がインディアンへの布教のために北アメリカに到着した。[ 1 ] : 2
スペイン植民地時代のヌエバ・エスパーニャ副王領（植民地時代のメキシコ）において、1683年から1767年にかけて、イエズス会士は現在のメキシコのバハ・カリフォルニア半島に最初の20の伝道所を設立した。
また、1687年から1704年にかけて、イエズス会はソノラ砂漠、ヌエバ・エスパーニャの内陸州、現在のメキシコ北西部、アリゾナ州南部に23の伝道所を設立した。
1767年までにスペイン帝国でイエズス会が弾圧された結果、彼らはヌエバ・エスパーニャ副王領から追放された。フランシスコ会は、1768年から1822年にかけて、スペイン領北アメリカにおいて、既存の伝道所の支援と新たな伝道所の設立においてイエズス会に取って代わった。1774年、バハ・カリフォルニア半島に限って、ドミニコ会がフランシスコ会に代わって伝道所を設立した。
1634年、イエズス会はジャン・ド・ブレブフの指揮の下、ヒューロン族の領土に宣教所を設立した。[ 1 ] : 72サント・マリー宣教所は非常に成功し、「ヌーベルフランスにおけるイエズス会宣教所の至宝」とみなされた。10年以上後、それはヒューロン族の宿敵であるイロコイ族によって破壊された。 [ 1 ] : 2最初は1648年、そして再び1649年。[ 1 ] : 73イエズス会士はヒューロン族とともに殺された。1642年から1649年の間に殺された8人のイエズス会士は、北米の殉教者 として知られるようになった。
1654年、イエズス会はイロコイ族の間で宣教活動を開始しました。1656年、イロコイ族の聖マリー（当初はサント・マリー・ド・ガナンタ、またはガナンタの聖マリアとして知られていた）が、シモン・ル・モワン神父の下、オノンダガ族の間に設立された最初の新しい宣教地となりました。13年以内に、イエズス会は5つのイロコイ族の部族すべてに宣教地を築きましたが、これは現在のニューヨーク州にある彼らの村に対するフランスの攻撃によって部分的に強制されたものでした。しかし、フランスとイロコイ族の関係が緊張していたため、1708年までにすべての宣教地は放棄されました。[ 1 ]： 73 改宗したイロコイ族と他の部族のメンバーの一部はカナダに移住し、1718年までにイエズス会の宣教村カナワケに加わりました。
デトロイトのイエズス会宣教所は1742年にボワブラン島に移転した。その後、宣教所は現在のウィンザー近郊、デトロイトの防衛線に近い場所に再建された。ヒューロン族の宣教所は、この地域にフランス人入植者が到着したことで、先住民とヨーロッパ人の両方の住民に奉仕した。1767年、宣教所はアサンプション教区となり、現在のオンタリオ州で最も初期のローマカトリック教区となった。[ 4 ]
1750年代後半、カーナワケの指導者たちは30家族を率いて川を遡り、アクウェサスネに新たな集落を築いた。ここは現在、カナダ最大のモホーク族の集落となっている。
若いインディアンをカトリック信仰に導くため、1636年にケベック近郊のノートルダム・デ・ザンジュに神学校が開設された。最初の生徒は5人の若いヒューロン族で、1638年から1639年にかけて12人の若いモンタニエ族とアルゴンキン族が続いた。[ 1 ]： 80当初は成功を収めたものの、若いインディアンが教育を受けることに消極的であったこと、また西洋人によって持ち込まれた感染症により多数が死亡したことから、神学校は失敗に終わった。2番目の神学校がトロワ・リヴィエールに開設されたが、1年後に失敗に終わった。[ 1 ]： 83
より成功した試みは、「リダクション」と呼ばれる村の設立であった。これは、イエズス会の支配下で地元住民を定住させた村である。北米のリダクションは、南米、特にパラグアイのイエズス会リダクションに触発されたものであった。リダクションは、セントローレンス川流域の遊牧民のために、ケベック近郊のシレリーとトロワ・リヴィエール近郊のコンセプションに最初に設立され、その後、ノートルダム・ド・フォワ、後にロレットのヒューロン・ウェンダット族、ラ・プレーリー・ド・ラ・マドレーヌのイロコイ族などの定住民族の間にも設立された。[ 1 ]： 88
最も有名な集落の一つは、ケベック近郊のシレリー集落で、 1637年にノエル・ブリュラール・ド・シレリーの財政支援を受けて設立された。[ 1 ]： 88 1645年には、シレリーには167人の先住民が住んでいた。[ 1 ]： 105 1646年、この集落はイロコイ族の襲撃を受けた。1670年、シレリーは麻疹の流行に見舞われ、モンタニエ族とアルゴンキン族は領地を去った。1698年、イエズス会は宣教師としての拠点を放棄し、土地をノートルダム・ド・サント・フォワ教区に移管した。[ 1 ]： 108
北アメリカにおけるイエズス会の活動は、フランスとイロコイ族の紛争によって常に妨げられた。ヒューロン族は、 1634年から1640年にかけて流行した伝染病に 続くイロコイ族との戦争の影響で、事実上壊滅状態となった。 1642年から1649年にかけて、イロコイ族は8人のイエズス会宣教師を殺害し、彼らは現在カトリック教会によって殉教者として認められている。数年後の1655年、ケベック近郊で偵察任務を行っていたイエズス会信徒のジャン・リジョワは、残忍にも斬首され、頭皮を剥がされた。[ 5 ]： 66 ついに1701年、「モントリオール大平和」によってこの紛争は終結した。[ 1 ]： 2
イエズス会士は、キリスト教に改宗したイロコイ族に政治においても新たなアプローチを採用するよう要求し、その結果、イロコイ族は改宗していない人々との妥協をやめることになった。彼らは、異なる氏族や民族のイロコイ族を結びつける儀式に反対することを必要不可欠だと考えていた。なぜなら、これらの儀式は罪と迷信に満ちているように思われたからである。キリスト教に改宗したイロコイ族と伝統的な信仰を守り続けたイロコイ族との間のこうした違いは、両グループ間の対立を生み出した。これが、伝統的なイロコイ族がキリスト教に改宗したイロコイ族に対して暴力的な攻撃を仕掛ける事態につながった。戦争での勝利によってイロコイ族の精神的価値が高まったように見えたとき、これが、伝統的なシャーマンや首長が、かつて司祭が信者を獲得したのと同じ方法で信者を取り戻すきっかけとなった。1670年代後半、サスケハノック族やマヒカン族との戦争が終結し、イロコイ族は自らの精神的な強さに対する認識を取り戻した。そのため、イエズス会士たちはこれらの戦いに勝利することを好まず、イエズス会士のエティエンヌ・ド・カルヘイル神父は、先住民が敵に勝利することほど宣教活動に有害なものはないと記している。[ 6 ]
ヌーベルフランスのイエズス会士は、先住民をカトリックに改宗させることに加えて、フランス王室の帝国主義的野望の実現にも尽力した。彼らの主な目的は宗教的改宗であったが、帝国の拡大と経済的繁栄は改宗と密接に結びついていると考えていた。こうした考えから、ヌーベルフランスにおけるイエズス会士の活動は、フランスのエリート層の帝国主義的・経済的利益と合致することが多かった。また、フランスのイエズス会士の帝国主義的な姿勢は、17世紀初頭にまで遡ることができる点にも留意すべきである。1594年、カトリックの洗礼を受けたもののプロテスタントとして育ったアンリ4世は、フランスにいたイエズス会士の学生による暗殺未遂事件を受けて、イエズス会をフランスから追放した。9年後の1603年、アンリ4世はカトリックに改宗し、改宗の真摯さを証明するために、イエズス会をフランスに復帰させた。[ 5 ] : 6しかし、フランスへの帰国を許可される前に、イエズス会はアンリ4世から2つの条件を受け入れなければなりませんでした。1）フランスに帰国するイエズス会士は全員、フランス生まれかフランスに帰化した者でなければならないこと、2）フランス王室への忠誠を誓わなければならないこと。[ 5 ] : 6その結果、フランスに帰国したイエズス会士は、国籍だけでなく、フランス王室への忠誠心においても、驚くほど均質でした。[ 5 ] : 6実際、歴史的記録によれば、17世紀初頭を通じて、フランスのイエズス会士はガリカニズムを推進し始めました。ガリカニズムとは、フランス国王がカトリック教会に対して教皇に匹敵する権威を持っているという考えに基づく信念です。[ 5 ] : 7
フランス王室への揺るぎない支持を貫いたこれらの民族主義的なフランス人イエズス会士は、最終的にヌーベルフランスでの宣教活動を引き受けた。宣教師たちの主な関心は先住民への福音伝道であったが、彼らはまた、新世界全域におけるフランスの帝国拡大が自分たちの布教活動の成功と密接に結びついていると信じていた。より正確には、彼らはヌーベルフランスにおけるフランスの拡張主義を神の摂理と見なし、それが必然的に多くの人々をキリスト教信仰へと導くため、キリスト自身によって定められたものだと主張した。この信念から、彼らはフランス人入植者と先住民のために敵に対する攻撃的な行動を支持し、帝国の領土的主張を拡大させた。[ 5 ]： xxvii歴史家ブロンウェン・マクシェイは、著書『帝国の使徒たち：イエズス会とヌーベルフランス』の中で、ルイ14世が有能な統治者であることを証明した後、この帝国の炎はかつてないほど明るく燃え上がったと強調している。[ 5 ]： 88ルイ14世の治世初期、ヌーベルフランスのイエズス会士たちは、自分たちの使命の重要な要素はヌーベルフランスの世俗的な利益を追求することであると強調しつつ、この追求は新世界をキリスト教化するという究極の目標と結びついていると主張した。[ 5 ]： 94 1660年代になると、『関係報告書』の文言はますます帝国主義的になり、イエズス会宣教師たちはイロコイ族に対するフランスの十字軍を呼びかけ始め、それは「聖ルイの子孫によってふさわしく統治される、美しいフランス王国と偉大なキリスト教帝国」につながると主張した。[ 7 ]： 170
ル・ジューヌの初期の著作からは、ヌーベルフランスのイエズス会宣教師たちが、改宗と経済的繁栄の間に強い関連性を見出していたことがはっきりとわかる。前述のように、彼らの主な目的は先住民をカトリックに改宗させることであったが、アメリカ大陸の先住民を大規模に改宗させるには経済的繁栄が前提条件であると信じていた。言い換えれば、経済状況が悲惨なままである限り、先住民をカトリックに改宗させることは不可能だと考えており、「（極度の）貧困は精神を窒息させる」と記している。[ 5 ]： 40 ル・ジューヌの見解では、フランスの植民地開発がこの問題の解決策であった。彼はフランスの開発業者に新世界への投資を促し、それが先住民に経済的繁栄をもたらし、ひいては彼らの心をカトリックに開くことを期待した。例えば、フランス人入植者がケベックで収益性の高い農業ビジネスを確立できれば、先住民の物質的な幸福度が向上し、キリスト教を受け入れる可能性が高まるだろうと彼は主張した。同時に、そのような投資は穀物、鉱石、木材といった貴重な資源を提供することで帝国を強化することにもなると彼は主張した。また、フランス帝国におけるこのような人口増加は莫大な利益をもたらすとも主張した。[ 8 ]： 8北米におけるイエズス会宣教を幅広く研究してきた歴史家キャサリン・オドネルは、初期のイエズス会士を「福音伝道者であり、帝国の代理人でもあった」と述べている。[ 8 ]： 1
17世紀後半から18世紀にかけて、ヌーベルフランスにおけるフランス人イエズス会士への支援は徐々に衰え、宣教活動の衰退につながった。1680年までに、イエズス会報告書はもはや発行されなくなり、王室はパリからヴェルサイユに移ったため、イエズス会宣教師がヌーベルフランスの新たな展開についてフランスのエリート層に最新情報を伝えることがはるかに困難になった。[ 5 ]： 194さらに、17世紀半ばまでに、ヌーベルフランスでのプロジェクトは、パリの官僚機構における上級イエズス会指導者にとって優先順位が低くなっていた。1656年には早くも、パリのイエズス会管区長ルイ・セロが総長の前に出頭した際に、この懸念が表面化した。彼は、ヌーベルフランスの宣教師が布教よりも世俗的な事柄に関心を持ち、売春さえ容認していると主張し、その宣教活動から他のプロジェクトに資源を振り向けようとした。これらの官僚的な戦術は、ヌーベルフランスにおけるイエズス会宣教活動の人気が次第に低下し、宣教師たちが活動を維持するために必要な人員を確保するのに苦労するにつれて、非常に効果的であることが証明された。[ 5 ]： 194 17世紀後半に始まった啓蒙時代もまた、ヌーベルフランスにおけるイエズス会宣教活動への支援の低下に寄与した。この時期、世俗主義と信教の自由を支持する議論がフランスのエリート層、政府関係者、知識人の間で勢いを増していた。これはフランスのエリート層の間で文化的な変革を促し、彼らはカトリックの普及よりも海外投資の収益性をはるかに重視するようになった。この変化はヌーベルフランスにおけるイエズス会宣教活動に非常に大きな悪影響を与えた。なぜなら、イエズス会は活動資金をフランスのエリート層や政府関係者の資源に大きく依存していたからである。[ 5 ]： 195
1667年までに、イエズス会は現在のウィスコンシン州グリーンベイ近郊に拠点を設立した。そこで出会ったイリニウェク族は、フランスに自分たちの故郷に宣教師を送ってくれるよう頼んだと伝えられている。1668年、ジャック・マルケット神父はイエズス会の上長によって、五大湖西部のセントローレンス川上流の宣教地に異動となった。彼は1668年に現在のミシガン州のスーセントマリー、1671年にセントイグナス[ 9 ]、そして現在のウィスコンシン州アシュランド市近郊のスペリオル湖畔のラ・ポワントに宣教地を設立するのに貢献した。1673年、マルケットとフランス系カナダ人の探検家ルイ・ジョリエは、ミシシッピ川を南下してアーカンソー川の河口まで探検する旅に出た。
1690年代後半、イエズス会はミシシッピ川中流域に勢力を拡大し、ケベック外国宣教会（パリ外国宣教会の支部）と競合した。[ 10 ] : 54 1700年、イエズス会はデ・ペール川河口に拠点を築いた。[ 10 ] : 55 1703年からは、ジャック・グラヴィエがイリノイ宣教区の総代理に任命された際に、イリノイ地方のカスカスキアに大規模なイエズス会施設が設立された。[ 10 ] : 64 [ 11 ]彼はフォール・ド・シャルトルに拠点を置いていた。[ 12 ] : 158
多くの宣教師は、自分たちが学んだ先住民やネイティブアメリカンの言語の研究や辞書を編纂した。例えば、ジャック・グラヴィエは、1708年に亡くなる前に、宣教師の著作の中で最も包括的なカスカスキア・イリノイ語-フランス語辞典を編纂した。 [ 11 ] [ 13 ]この辞典は2002年まで編集・出版されなかったが、オクラホマ州マイアミ族とオハイオ州オックスフォードのマイアミ大学による言語復興プロジェクトに貢献している。[ 13 ]
1735年6月、ジャン＝ピエール・オーノー・ド・ラ・トゥーシュ神父は従軍司祭の任務を受け、現在のカナダのオンタリオ州とアメリカ合衆国のミネソタ州にまたがるウッズ湖畔のセントチャールズ砦へと出発した。彼は西部地区司令官のピエール・ゴーティエ・ド・ラ・ヴェレンドリーと共に五大湖を航海してセントチャールズ砦に到着した。当時、オーノー神父は北米のどの宣教師よりも西の方に赴任していた。翌年、オーノー神父、ジャン・バティスト・ド・ラ・ヴェレンドリー、そして19人のフランス系カナダ人のボヤジュールが、現在のノースダコタ州とサウスダコタ州に住むマンダン族への遠征のための物資を調達するため、セントチャールズ砦からミチリマキナック砦へと派遣された。 1736年6月8日、最初の夜、砦から数キロ以内のウッズ湖の近くの島で、遠征隊員全員が「プレーリー・スー族」の戦士によって殺害された。この虐殺は、ラ・ヴェレンドリー司令官がスー族の敵に銃を供給していたことへの報復だったとされている。[ 14 ]
七年戦争後の1763年、イギリスはカナダとミシシッピ川以東の地域を植民地支配下に置いた。ケベックでは、イエズス会が先住民の村々で宣教活動を続けることを許可した。
イエズス会は、フランスで修道会が解散されるまで活動を続けていました。1763年にルイジアナから正式に追放されました。当時、27人のイエズス会士がケベックからルイジアナにかけて活動していました。[ 12 ] : 158 1814年に教皇ピウス7世によって修道会が再建された後、イエズス会士は1830年頃からルイジアナでの宣教活動を再開しました。[ 12 ] : 160
1820年代初頭、数人のベルギー人男性がメリーランド州ボウイ近郊のホワイトマーシュに留学にやってきた。彼らは皆、ネイティブアメリカンへの宣教師になることを志願していた。1830年にミズーリ州で活動を始めたピエール＝ジャン・ド・スメット神父は、やがてスー族の戦士長シッティング・ブルをはじめとする西部の多くの部族の指導者たちと強い関係を築くことになる。19世紀を通して、イエズス会の司祭たちは現在のモンタナ州とアイダホ州のネイティブアメリカンの部族の間で宣教活動や学校を設立した。
カナダの寄宿学校は、壁の中で沈黙させられ虐待された先住民の子供や若者の何世代にもわたる被害をもたらしたが、それらはイエズス会が運営する学校であった。イエズス会が関与した寄宿学校は、先住民の同化と土地の獲得を目的として機能していた。カナダのオジブワ族の作家バジル・ジョンストンは、1930年代に自身が通っていたオンタリオ州のイエズス会運営の寄宿学校の生徒たちのサバイバルユーモアをテーマに書くことで、このイエズス会の抑圧を表現し、同時に生徒とその家族によるより一般的な抵抗戦略についても語っている。[ 15 ]
南北戦争以前、アメリカ合衆国のイエズス会プランテーションはアフリカ系アメリカ人の奴隷を所有し、大西洋奴隷貿易に参加していました。1838年、ワシントンDCのジョージタウン大学は資金調達のため、272人のアフリカ系アメリカ人の奴隷をルイジアナのプランテーション所有者に、現在の価値で300万ドル相当の金額で売却しました。イエズス会は他の州でも奴隷を所有していました。2017年、イエズス会は関与について謝罪し、大学の奴隷貿易への関与を認め、償うための措置を発表しました。[ 16 ] [ 17 ]南北戦争後、イエズス会はアフリカ系アメリカ人コミュニティで活動を開始し、1850年代にはボルチモアの聖イグナティウス教会で礼拝に彼らを招き、数十年後にはフロリダ州で黒人の教区や学校（タンパの聖ペテロ・クレイバー・カトリック学校を含む）を設立しました。その後、同会は人種差別的な反対や暴力の脅迫など様々な要因に対応して、黒人への奉仕活動から撤退しました。[ 18 ]
アメリカにおけるイエズス会士は、特にニューイングランドのピューリタンが服装や行動規範への順守を求めたのと比べると、インディアンの伝統的な生活様式を比較的尊重する手法を用いた。19世紀のプロテスタント歴史家フランシス・パークマンは、簡潔にこう述べている。「スペイン文明はインディアンを抑圧し、イギリス文明はインディアンを軽蔑し無視し、フランス文明はインディアンを受け入れ、大切にした。」[ 19 ]： 42
イエズス会宣教師たちはインディアンの言語を学び、インディアンの生活様式を受け入れ、特に彼らの間で生活する際には、それに順応するほどであった。ジェローム・ラレマンによれば、宣教師はまず「彼らの思考を深く理解し…彼らの生活様式に適応し、必要であれば彼らと共に野蛮人となる」必要があったという。[ 19 ]： 42-43 インディアンの信頼を得るために、イエズス会士たちはカトリックとインディアンの慣習との類似点を指摘し、カトリックの神秘的な側面や象徴（絵画、鐘、香、ろうそくの光）との関連性を示し、お守りとして宗教的なメダルを配り、聖遺物崇拝の恩恵を宣伝した。[ 19 ]： 43
イエズス会士たちは、先住民が神の律法と信じるものに順応することを拒否し、それにもかかわらず、彼らが古くから伝わる慣習と見なすものを実践し続けていることに驚き、憤慨さえした。さらに、カトリック信仰と先住民の慣習との共通点を示そうと試みる一方で、先住民が信仰に急速に同化しようとしないことに、内心ではいくらか苛立ちを感じていた。著名なフランス人イエズス会士であるブレブフ神父は、両文化の類似点を見つけようとした司祭の一人であったが、先住民の行動を理解できなかったため、最終的にはカトリックの有神論的慣習に戻ることを決めた。イエズス会士フランソワ・ル・メルシエ神父は、先住民が聖ヨセフに「頼り」、九日間のミサを捧げると誓ったことが、神が彼とブレブフの命と宣教活動を救ったのだと強く示唆した。ル・メルシエは、イエズス会の著作の大部分を占める自然的な説明では、自分とブレブフが危険から救われた理由を説明できなかった。この説明の不備は、イエズス会が異文化の不可解さに直面した際に、自然的な説明を超越し、神学的に出来事を説明しようとしたことを示す一例である。[ 20 ]
カトリックに改宗しなければ地獄に落ちるという概念や、先住民の慣習が邪悪であるという考えは、イエズス会士が先住民を改宗させるために用いた方法であった。1632年にイロコイ族の土地に到着したフランス人イエズス会士ポール・ル・ジューヌ神父も、この恐怖戦術を用いた司祭の一人であった。彼は、先住民が少しずつ「邪悪な慣習」を捨てるだろうと信じていた。1565年にスペイン人イエズス会士フアン・ロゲルがフロリダの先住民の首長（カシケ）に福音を伝えていたとき、彼は首長に、先住民の祖先が埋葬時に神を見たという信仰は無効であり、実際には祖先は悪魔を見たのだと告げた。[ 21 ] 1600年、メキシコのシナロア州にあるアカシー族の領土で、イエズス会士アロンソ・サンタレン神父は、ディエゴ・デ・アビラ大尉とともに、サタンがインディアンの心を支配し続けることを許すと彼らが信じていた慣習を根絶するために、体罰、少なくとも1つのケースでは処刑を用いた。 12月7日、隠された偶像や骨の山を探そうとしたディエゴとサンタレンは、家の中で人骨を発見し、それを村の中心に積み上げた。偶像を燃やし、先住民にそれを見させる前に、サンタレンは先祖の骨を引き渡すことを拒否した老いた先住民に、警備兵に鞭打ちを4回行うよう命じた。[ 22 ]
ニューメキシコのスペイン人イエズス会宣教師は、異なる言語グループの宣教師グループへの準備をしていなかった。先住民は、村でイエズス会宣教師を楽しませることも求められた。さらに、先住民には宣教師の受け入れを要請する期間が与えられず、指導者が宣教師を受け入れる準備をする機会もなかった。スペイン政府とイエズス会宣教師の両方が先住民に強制労働プログラムを押し付けた。これにより、先住民はイエズス会の習慣だけでなく、スペイン人入植者の家族習慣や道徳を含むスペインの生活全般に同化することを強いられた。[ 23 ]メキシコでは、イエズス会は、純粋なメキシコ先住民によって行われた、アフリカ人とメキシコ先住民の混血であるアフロ・メキシコ人への虐待に加担していた。純粋なメキシコ先住民もこれらの、あるいは他の植民地勢力によって抑圧されていた可能性が高いが、アフリカ人の血も混じっているメキシコ先住民の方がより苦しんだ。トルーカ地方のシャルモロンガに位置するイエズス会は、メキシコで最も多くの奴隷をここに集めていた。イエズス会は、彼らを純粋なメキシコ先住民と同じように非嫡出子として扱った。これは、婚外子または非嫡出子として生まれたことに起因する。[ 24 ]
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