インドネシアにおけるイスラム教の広がり

インドネシアにおけるイスラム教の伝来の歴史は、いくぶん不明瞭である。^[1]ある説によれば、イスラム教は、ウマイヤ朝とアッバース朝の時代、9世紀には早くもアラビアから直接伝来したとされている。別の説では、12世紀か13世紀にインドのグジャラート州かペルシャからイスラム教をもたらしたスーフィーの旅行者によるものとされている。^[2]インドネシア諸島がイスラム教に改宗する前、インドネシアの主流の宗教はヒンドゥー教（特にシヴァ派の伝統）と仏教であった。^[3]^[4]

現在インドネシアとなっている島々は、何世紀にもわたってナツメグやクローブなどの香辛料の産地として知られており、 1511年にポルトガル人がバンダ諸島に到着するずっと前から、これらの香辛料は香辛料貿易の主要商品でした。 ^[5]^[6]イスラム世界と中国帝国の玄関口としてのこの群島の戦略的な位置により、この島は多くの形態の貿易に携わる商人にとって忙しい国際拠点となりました。^[7]イスラム教を含むさまざまな人々がそれぞれの文化を共有する場所となりました。

インドネシア史上最も重要な出来事の一つであるにもかかわらず、イスラム教のインドネシアへの伝来に関する証拠は限られており、インドネシア人の改宗についてどのような結論を導き出せるかについては学者の間でもかなりの議論がある。^[8]^{: 3}少なくともその過程の初期段階に関する主要な証拠は墓石と少数の旅行者の報告であるが、これらは土着のイスラム教徒が特定の時間に特定の場所にいたことを示すことしかできない。この証拠では、新しい宗教がライフスタイルにどのような影響を与えたか、社会にどれほど深く影響したかなど、より複雑な問題を説明することはできない。例えば、支配者がイスラム教徒として知られていたからといって、その地域でイスラム化が広まったと推測することはできない。しかし、ジャワ島のヒンドゥー教のマジャパヒト王国がイスラム化したデマク・スルタン朝に陥落したときに、明らかな転換点が起こった。 1527年、イスラム教徒の支配者は、新たに征服したスンダ・クラパをジャヤカルタ（「貴重な勝利」を意味する）と改名し、最終的にはジャカルタに改名されました。

イスラム教の普及は緩やかだった。^[9]現在知られている限られた証拠は、イスラム教の普及が15世紀に加速したことを示唆している。普及の特徴の1つは、それが概ね平和的な手段で達成されたということである。^[10]^[11]^[12]^{[13]イスラム教徒の商人が沿岸部に定住すると、彼らは現地の住民と同化し始めた。すぐに新しいイスラム教徒のコミュニティが作られ、}イブン・バットゥータ、鄭和、マルコ・ポーロの旅行記がその証拠である。多くのイスラム教徒が王族と結婚し、その子孫がスマトラ島やジャワ島にさまざまなスルタン国を築いた。

有力な王国としては、中部ジャワのマタラム王国、東のマルク諸島のテルナテ王国とティドレ王国などがある。13世紀末までには北スマトラ島にイスラム教が定着し、14世紀までには北東マラヤ、ブルネイ、フィリピン南部、東ジャワの一部廷臣の間に、15世紀にはマラッカとマレー半島の他の地域に定着した。イスラム教の広がりは群島の西部で始まったことは知られているが、断片的な証拠からは、隣接地域に次々と改宗の波が押し寄せたという証拠は得られず、むしろその過程は複雑でゆっくりとしたものであったことが示唆されている。

初期の歴史

インドネシアのコミュニティにイスラム教が定着する以前、数世紀にわたってイスラム教徒の商人が存在していた。リクレフスは、インドネシアのイスラム化が起こった2つの重なり合うプロセスを特定している。(1)インドネシア人がイスラム教と接触して改宗したこと、(2)外国人イスラム教徒のアジア人(インド人、中国人、アラブ人など)がインドネシアに定住し、地元のコミュニティと混ざったことである。イスラム教は、イスラム時代の初期から東南アジアに存在していたと考えられている。インドネシアで最初のイスラム教徒がいつ、なぜ、どのように改宗したかは議論の余地がある。文献がないため、初期のイスラム化のプロセスがどのように起こったのかについては、明確な結論が出ていない。^[8]^{: 3}

インドネシア諸島に関する最も古い記録はアッバース朝時代に遡る。それら初期の記録によれば、インドネシア諸島はナツメグ、クローブ、ガランガル、その他多くのスパイスなど貴重なスパイス貿易品が豊富にあったため、初期のイスラム教徒の船乗りの間で有名だった。 ^[14]

しかしながら、インドネシアに外国人イスラム教徒が存在することは、現地での改宗や現地でのイスラム国家の樹立が顕著であったことを示すものではない。^[8]^{: 3}インドネシアにおけるイスラム教の初期の広がりに関する最も信頼できる証拠は、墓石の碑文と限られた数の旅行者の報告である。最も古い判読可能な碑文のある墓石はヒジュラ暦475年（西暦1082年）のものであるが、これはインドネシア人ではないイスラム教徒のものであることから、後世にジャワ島に運ばれたのかどうかは疑問である。インドネシアのイスラム教徒に関する最初の証拠はスマトラ島北部から得られている。 1292年に中国から帰国する途中のマルコ・ポーロは、少なくとも1つのイスラム教の町について報告している。^[15]イスラム王朝の最初の証拠は、ヒジュラ暦696年（西暦1297年）の墓石であり、サムデラ・パサイ・スルタン朝の最初のイスラム教徒の統治者であるスルタン・マリク・アル・サーレハの墓石であり、その後もイスラムの統治が続いたことを示す墓石がいくつかある。後にインドネシアを支配することになるシャーフィイー派の存在は、モロッコ人旅行者のイブン・バットゥータによって1346年に報告されている。イブン・バットゥータは旅行日誌の中で、サムデラ・パサイの統治者は宗教的義務を最大限の熱意で果たすイスラム教徒だったと書いている。彼が用いた学派は、インドで見たものと似た習慣を持つアル・シャーフィイー派だった。 ^[15]

鄭和の航海の影響

鄭和はパレンバン、ジャワ島沿岸、マレー半島、フィリピンに中国系イスラム教徒のコミュニティを定着させたとされている。これらのイスラム教徒は中国語でハナフィー学派に従っていたとされている。 ^[16]この中国系イスラム教徒のコミュニティはハッジ・ヤン・イン・ユによって率いられ、彼は信者たちに同化して現地の名前を名乗るよう促した。

鄭和（1371年 - 1433年または1435年）は、元は馬和という名で、中国明代初期の回族の宮廷宦官、船乗り、探検家、外交官、海軍提督でした。鄭和は1405年から1433年にかけて、東南アジア、南アジア、西アジア、東アフリカへの遠征航海を指揮しました。彼の大型船は全長400フィート（比較のためコロンブスのサンタマリア号は85フィート）に及びました。これらの船は4段のデッキに数百人の船員を乗せていました。鄭和は永楽帝の寵愛を受け、帝都の簒奪を手助けし、皇帝の階級制度の頂点に上り詰め、南の首都南京の司令官を務めました（首都は後に永楽帝によって北京に移されました）。これらの航海は中国の公式歴史書では長らく無視されてきたが、1904年に梁啓超が『祖国の偉大な航海者鄭和の伝記』を出版して以来、中国国内外でよく知られるようになった。その直後、航海者が残した三か国語の石碑がスリランカ島で発見された。

地域別

当初、イスラム教はおおむね平和的な形でインドネシア社会に浸透したと考えられていた（多くの学者によれば、これは今でもおおむね正しい）^[11]。14世紀から19世紀末にかけて、インドネシア諸島では組織的なイスラム教布教活動はほとんど見られなかった。^[17]その後の学者の調査結果によると、ジャワ島の一部、すなわちスンダ領西ジャワと東ジャワのマジャパヒト王国はジャワのイスラム教徒に征服されたという。ヒンドゥー教と仏教のスンダ王国パジャジャランは16世紀にイスラム教徒に征服され、一方、東ジャワのイスラム教徒の沿岸部とヒンドゥー教と仏教の内陸部はしばしば戦争状態にあった。^[8]^{: 8 イスラム教が組織的に広まったことは、この時期にインドネシアをイスラム化させたとされる}ワリ・サンガ（9人の聖なる祖師）の存在からも明らかである。^[8]^[18]

北スマトラ

文化の変遷が続いていたことを示すより確かな証拠は、北スマトラのミニェ・トゥジョにある14世紀後半の墓石2つである。それぞれにイスラムの碑文があるが、インド風の文字で、もう一方にはアラビア文字が使われている。14世紀のブルネイ、トレンガヌ（マレーシア北東部）、東ジャワの墓石はイスラム教の広がりの証拠である。トレンガヌの墓石ではアラビア語よりもサンスクリット語が優勢で、イスラム法の導入を表していると思われる。鄭和の記録者であり翻訳者でもあった馬歓が書いた『英益盛覧』（1433年）によると、「スマトラ島北部の主要国はすでにイスラム教のスルタン国であった。1414年に鄭和はマラッカ王国を訪れたが、その統治者イスカンダル・シャーとその国民はイスラム教徒であり、彼らは非常に厳格な信者であった」。

カンポン・パンデでは、スルタン・ヨハン・シャーの孫であるスルタン・フィルマン・シャーの墓石に、バンダ・アチェがアチェ・ダルサラーム王国の首都であり、スルタン・ヨハン・シャーがバンダル・ラムリを首都とするヒンドゥー教と仏教のインドラ・プルバ王国を破った後、ラマダン月1日金曜日（1205年4月22日）に建設されたと刻まれている。北スマトラにおけるさらなるイスラム国家の設立は、15世紀後半から16世紀にかけての墓によって記録されており、ペディルの初代スルタン、ムザッファル・シャー（1497年埋葬）とマルフ・シャー（1511年埋葬）の墓も含まれている。アチェは16世紀初頭に設立され、後に北スマトラで最も強力な国となり、マレー諸島全体でも最も強力な国の一つとなった。アチェ王国の最初のスルタンはアリ・ムガヤット・シャーであり、彼の墓石には1530年の日付が刻まれている。

ポルトガルの薬剤師トメ・ピレスが1512年から1515年にかけてジャワ島とスマトラ島を訪れた際の観察を記録した本は、インドネシアにおけるイスラム教の広がりに関する最も重要な資料の1つと考えられている。1520年、アリ・ムガヤト・シャーはスマトラ島北部を支配するために軍事作戦を開始した。彼はダヤを征服し、人々をイスラム教に服従させた。^[19]さらに征服は東海岸まで広がり、ピディエやパサイなどいくつかの胡椒生産地域と金生産地域が組み込まれた。このような地域の追加は最終的にスルタン国内の緊張を招いた。なぜならアチェは貿易港としての強みがあり、その経済的利益は生産港の利益とは異なっていたからである。

ピレスによれば、この当時、スマトラの王のほとんどはイスラム教徒だった。アチェから東海岸沿いの南、パレンバンまでの統治者はイスラム教徒だったが、パレンバンの南、スマトラ島南端から西海岸にかけての統治者のほとんどはイスラム教徒ではなかった。パサイ王国やミナンカバウ王国など、他のスマトラ王国では統治者はイスラム教徒だったが、その段階では彼らの臣民や近隣地域の人々はイスラム教徒ではなかった。しかし、この宗教は絶えず新しい信者を獲得していたと報告されている。

ポルトガル植民者の到着と、それに続く香辛料貿易の支配をめぐる緊張の後、アチェのスルタン、アラウッディーン・アル・カハル（1539年 - 1571年）は、1564年にオスマン帝国のスルタン、スレイマン1世に使節を派遣し、ポルトガル帝国に対するオスマン帝国の支援を要請した。その後、オスマン帝国は提督クルトオル・フズル・レイスを派遣し、兵士、軍事装備、その他の物資を積んだ22隻の船を率いて出航した。ポルトガルの提督フェルナン・メンデス・ピントの記録によると、最初にアチェに到着したオスマン帝国の艦隊は、少数のトルコ人と、インド洋の港から来たイスラム教徒が大部分を占めていた。^[20]

東スマトラとマレー半島

15世紀初頭にスルタン・パラメスワラによって建国された、偉大なマレー貿易国家マラッカ・スルタン国は、東南アジア諸島で最も重要な貿易センターとして、外国人イスラム教徒の中心地でもあり、そのためイスラム教の普及を支援していたようです。パラメスワラ自身もイスラム教に改宗し、回族の提督である鄭和の到着後にイスカンダル・シャーと名乗ったことが知られています。マラッカやその他の場所からは、マレー諸島だけでなく、15世紀後半の多くの文化とその支配者の宗教として広まったことを示す墓石が残っています。

中部および東部ジャワ

東ジャワにある1369年まで遡る重要な一連の墓石には、アラビア語ではなく古代ジャワ語で碑文が刻まれており、これらは外国人イスラム教徒ではなく、ほぼ間違いなくジャワ人であることを示しています。精巧な装飾と、かつてのヒンドゥー仏教の首都マジャパヒトの遺跡に近いことから、ダマイスは、これらは非常に著名なジャワ人、おそらく王族の墓であると結論付けています。^[21] これは、ヒンドゥー仏教のマジャパヒトが栄華を極めた時代に、ジャワのエリート層の一部がイスラム教を受け入れたことを示唆しています。

リックレフス (1991) は、海岸沿いではないマジャパヒトで発見され、その年代が判明しているこれらの東ジャワの墓石は、ジャワのイスラム教は海岸で始まり、王国に対する政治的、宗教的反対を表していたという長年の見解に疑問を投げかけるものだと主張している。広範囲に及ぶ政治的、貿易的つながりを持つ王国として、マジャパヒトはほぼ間違いなくイスラムの商人と接触していただろうが、洗練された廷臣たちが商人の宗教に惹かれた可能性については憶測が飛び交っている。むしろ、ヒンドゥー教や仏教の神秘主義の側面に長く親しんできたジャワの宮廷エリートたちの宗教改宗の担い手として、超自然的な力 (ケラマト) を主張していたかもしれない神秘的なスーフィー派のイスラム教師のほうが可能性が高いと考えられている。^[8]^{: 5}

ジャワ民族が住んでいた中部および東ジャワ地域は、依然として東ジャワ内陸部のダハに住むヒンドゥー教・仏教徒の王の領有権が主張されていた。しかしながら、スラバヤなどの沿岸地域はイスラム化され、ヒンドゥー教・仏教徒の王に忠誠を誓い続けたトゥバンを除いて、内陸部としばしば戦争状態にあった。沿岸部のイスラム教領主の中には、ジャワ人から改宗した者や、沿岸部に定住して交易国家を築いたイスラム教徒の中国人、インド人、アラブ人、マレー人もいた。このイスラム教沿岸部とヒンドゥー教・仏教徒の内陸部との戦争は、デマク・スルタン朝によるマジャパヒト王国の崩壊後も長く続き、両地域がイスラム教を採用した後も長く敵意が続いている。^[8]^{: 8}

ジャワ島北岸の人々がいつイスラム教を受け入れたかは定かではない。明の永楽帝の使節である鄭和の追随者であった中国のムスリム、馬歓^[15]は1416年にジャワ島沿岸を訪れ、著書『洋邑盛覧』（1433年）の中で、ジャワ島には西から来たムスリム、中国人（一部ムスリム）、そして異教徒のジャワ人の3種類の人々しかいなかったと報告している。^[22]東ジャワの墓石は50年前のジャワのムスリムのものであったため、馬歓の報告は、ジャワ沿岸の人々よりも先にジャワの廷臣たちがイスラム教を受け入れた可能性があることを示している。

東ジャワの港グレシックでヒジュラ暦822年（西暦1419年）の初期のイスラムの墓石が発見され、マリク・イブラヒムの埋葬を刻んでいる。^[23]^{: 241} しかし、彼は非ジャワ人の外国人であったようで、墓石は沿岸部のジャワ人が改宗した証拠を提供していない。しかし、ジャワの伝承によれば、マリク・イブラヒムはジャワにおける最初のイスラム教9使徒（ワリ・サンガ）の1人であったが、この伝承を裏付ける文書による証拠は存在しない。15世紀後半、ジャワの強大なマジャパヒト王国は衰退していた。いくつかの戦いに敗れた後、ジャワ最後のヒンドゥー王国は1520年にイスラム教化したデマク王国の台頭によって滅ぼされた。

西ジャワ

ピレスの『スマ・オリエンタル』によると、スンダ語を話す西ジャワは当時イスラム教徒ではなく、むしろイスラム教に敵対していたという。^[8]イスラム教徒によるこの地域の征服は16世紀後半に起こった。16世紀初頭、中部ジャワと東ジャワ（ジャワ人の故郷）は、東ジャワ内陸部のダハ（クディリ）に住むヒンドゥー教・仏教徒の王によって依然として領有権が主張されていた。しかし、北海岸はスラバヤまでイスラム教徒であり、内陸部と頻繁に戦争をしていた。これらの沿岸のイスラム教徒領主の中には、イスラム教を信仰するようになったジャワ人もいれば、もともとジャワ人ではなく、中国人、インド人、アラブ人、マレー人など、確立された交易路に沿って定住したイスラム教徒の商人もいた。ピレスによると、これらの定住者とその子孫はジャワのヒンドゥー教・仏教文化を非常に尊敬していたため、そのスタイルを真似て、自分たちもジャワ人になっていったという。

バンテン・スルタン国に関する研究で、マーティン・ファン・ブルイネセンは神秘主義者と王族のつながりに焦点を当て、イスラム化の過程をジャワ島の他の地域で広まっていた過程と対比させている。「バンテンの場合、土着の資料ではタレカットは貿易や商人とは関係なく、王、魔力、政治的正当性と関連づけられている。」^[24]彼は、スナン・グヌンジャティがスーフィズムのクブラ教団やシャッタリ教団に入信したという証拠を提示している。

その他の地域

ジャワ島、スマトラ島、マルク諸島のテルナテ島とティドレ島の両国、ブルネイ、マレー半島以外の地域では、16 世紀以前にインドネシア人がイスラム教を採用したという証拠はありません。

インドネシアとマレーの伝説

インドネシアの地域におけるイスラム教の定着時期は大まかに特定できるが、歴史的一次資料では多くの具体的な疑問に答えられず、このテーマをめぐっては相当な論争が続いている。こうした資料では、インドネシア人のイスラム教への大規模な改宗が、外国人イスラム教徒が数世紀にわたってインドネシアを訪れ居住した後まで始まらなかった理由が説明されず、インドネシア特有のイスラム教の起源と発展、あるいはイスラム教がインドネシアで支配的な宗教となった経緯も十分に説明されていない。^[8]^{: 8}これらのギャップを埋めるために、多くの学者がインドネシア人のイスラム教への改宗にまつわるマレー人とインドネシア人の伝説に目を向ける。リックレフスは、これらは実際の出来事の信頼できる歴史的記述ではないが、学問と魔法の力の性質、初期の教師の外国出身と貿易関係、そしてエリート層から下層階級へと広がった改宗プロセスに関する共通の洞察を通じて、いくつかの出来事を明らかにする上で貴重であると主張する。これらはまた、後の世代のインドネシア人がイスラム化をどのように見ているかについての洞察も提供する。^[8]^{: 8–11}これらの情報源には以下が含まれます。

ヒカヤットラジャラジャパサイ（「パサイの王たちの物語」） –「サムドラ」（パサイ、スマトラ島北部）にイスラム教がどのようにして伝わったかを語る古いマレー語のテキスト。
Sejarah Melayu (「マレーの歴史」) - 古代マレー語のテキストで、 Hikayat Raja-raja Pasaiと同様にサムドラの改宗の物語を語っていますが、マラッカ王の改宗についても語っています。
ババド・タナ・ジャウィ（「ジャワ国の歴史」） -ジャワ人の最初の改宗がワリ・サンガ（「9人の聖人」）によるものであるとする多数の写本の総称
Sejarah Banten (「バンテンの歴史」) – 改宗の物語を含むジャワ語のテキスト。

ここで言及した文献のうち、マレー語文献では、改宗の過程が重要な分岐点として描かれており、割礼、信仰告白、アラビア名の採用など、改宗の正式かつ具体的な兆候によって表されている。一方、ジャワのイスラム化の記述では魔術的出来事が依然として重要な役割を果たしているものの、マレー語文献のような改宗の転換点はそれほど明らかではない。これは、ジャワ人にとってより吸収的な過程であったことを示唆しており、^[8]^{: 9}これは、スマトラ島やマレーシアの比較的正統的なイスラム教と比較して、現代のジャワのイスラム教に著しく大きな融合要素があることと一致する。

東インド諸島（インドネシア）のスルタン国の旗

バンテン・スルタン国の旗
チルボン・スルタン国の旗
マタラム王国の旗
アチェ・スルタン国の旗
ゴワ・スルタン国の旗
スラカルタ・スルタン国の旗
デマク・スルタン国の旗

参照

参考文献

引用

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出典

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外部リンク

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[21] Damais、Louis-Charles、「Études javanaises、I: Les tombes musulmanes datées de Trålåjå」BEFEO、vol. 54 (1968)、567-604 ページ。

[22] 馬歓『英耀盛覧：海辺の全体調査』（1433年）。JVGミルズ編訳。ケンブリッジ大学出版局、1970年

[Coedes-23] コデス、ジョージ（1968年）。東南アジアのインド化された国家。ハワイ大学出版局。ISBN 9780824803681。

[24] Martin van Bruinessen (1995). 「シャリーア法廷、タレカット、プサントレン：バンテン州の宗教機関」Archipel . 50 : 165– 200. doi :10.3406/arch.1995.3069. 2009年10月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。