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イグナシオ・エラクリアSJ (1930 年 11 月 9 日– 1989 年 11 月 16 日) は、スペイン系エルサルバドルのイエズス会士、哲学者、神学者であり、1965 年に設立されたエルサルバドルのイエズス会の大学であるセントロアメリカーナ大学「ホセ・シメオン・カーニャス」 (UCA)で教授および学長として働いていました。彼と他の 5 人は、エルサルバドル内戦の末期に、イエズス会士と二人の女性がエルサルバドル兵士によって暗殺されました。
彼の功績は、UCA（中央アメリカ大学）が設立当初からその後にかけてどのような形をとったかを決定づけるものであった。エラクリアはまた、イエズス会中央アメリカ管区における司祭養成プログラムの開発にも尽力した。
エラクリアは1947年にイエズス会に入会し、1948年に中央アメリカ のエルサルバドル共和国に派遣された。彼は1989年に暗殺されるまで、人生の大半をそこで暮らし、活動した。1958年、エラクリアはオーストリアのインスブルックで、第二バチカン公会議の神学者カール・ラーナーのもとで神学を学んだ。[ 1 ]彼はエクアドルとスペインにも住んでいた。[ 2 ]
エラクリアの学術研究は「解放哲学」に重要な貢献をした。この哲学の学派はアウグスト・サラザール・ボンディとレオポルド・ゼアの研究に端を発している。それは「人間性の完全性に到達する」ために抑圧された人々を解放することに焦点を当てている。エラクリアはまた、解放神学の強力な支持者であり貢献者でもあった。ラテンアメリカの解放哲学にはさまざまな種類がある。エラクリアの思想はこの哲学的伝統の中の潮流の一つを代表するものである。[ 3 ]
エラクリアが自らの思想に固執したことは、エルサルバドルの保守的な宗教勢力や政治勢力から強い反発を招いた。この反発の結果、エラクリアは1989年、UCA（中央アフリカ大学）の自宅で、他の5人のイエズス会司祭と2人の職員とともに、エルサルバドル軍によって殺害された。
彼らの殺害は、エルサルバドル内戦における転換点となった。一方では、エルサルバドル政府に対し、ゲリラ組織FMLNとの和平協定締結を求める国際的な圧力を強めた。他方では、それまでラテンアメリカとスペインでしか知られていなかったエラクリアの思想を世界中に知らしめることにもなった。
エラクリアの哲学は、ハビエル・ズビリ（1898-1983）による西洋哲学の批判を起点としている。ズビリによれば、パルメニデス以来、西洋思想は感覚と知性を分離してきた。この誤りは二つの結果をもたらした。一つ目はズビリが「知性の論理化」と呼んだもので、二つ目は彼が「現実の実在化」と呼んだものである。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
「知性の論理化」は、知性がロゴスに還元されることを意味していた。この見解は、哲学者たちが「存在」と呼ぶものが現実の原因であると信じるに至り、これが形而上学と存在論の混同を説明することになった。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]知性の論理化は、人間の脳の外にある、本質を持つ識別可能な実体の空間と時間の領域（ハイデガーの現存在のように）における「存在」として現実を認識することにつながった。これがズビリが「現実の実体化」と呼んだものである。この認識は、現実を「存在」の特定の形態と見なす。そのため、ズビリにとって、「存在」は西洋哲学によって「実体化」されたのである。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
こうした考え方に反して、エラクリアは人間の現実は必然的に個人的、社会的、歴史的であると述べた。生物学と社会は歴史の要素であり、それは常に動いていることを意味する。しかし、これは人間は歴史の力の受動的な道具であるとする史的唯物論と混同してはならない。人間は確かに過去に構築された制約を受け継いでいるが、知覚知能のおかげで常にそれを超越する可能性がある。エラクリアは、現実を変えることを目的とした反省的な人間の行動をプラクシスと名付けた。外部からの刺激に機械的にしか反応できない他の動物とは異なり、人間は知覚知能とプラクシスを通して自らの存在を「実現」しなければならない。社会との弁証法的相互作用の中で、個人は知覚知能を用いてどのような自我を持つべきかを決めなければならず、これは受け継いだ制約を超越することを意味する。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
これは、現実の進歩は物理的、生物学的、そして「実践的」要因の組み合わせによって起こることを意味します。実践を通して、人間はより広い範囲の行動の可能性を実現することができます。言い換えれば、一つの実践は、より広く完全な形の実践につながる可能性があります。そうであれば、自由が行動の可能性の拡大として定義されるならば、実践は自由の増大に貢献すると言えます。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]エラクリアによれば、社会から疎外された人々が存在するということは、歴史と実践が世界中のすべての人間に、より広い範囲の実現の可能性をもたらしてこなかったことを意味します。この状況は、これらの排除された人々が人間としての存在を実現することを妨げてきました。したがって、それは人間性の完全性と現実の完全性から遠ざかっている状況です。しかし、この状況は変えることができます。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
エラクリアは、人類の進化以前は、歴史的現実のさらなる発展は物理的および生物学的な力によってのみ起こっていたと考えていた。しかし、人間の発展以来、実践も歴史的現実の実現に貢献できるようになった。人間には反省する能力があるため、現実を変え、個人の実現の可能性を広げるために、この反省する能力を行使することが哲学の義務である。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]この考え方は、1990年代のマーサ・ヌスバウムによる人間の発達を人間の行動能力の向上と定義した考え方[ 7 ]や、アマルティア・センによる自由としての発達の概念[ 8 ]に類似点が見られる。
同世代の多くの神学者と同様に、エラクリアは歴史神学と呼んだ新しい神学を構築しようとした。方法論的には、彼の歴史観はヘーゲルの弁証法の伝統に倣い、マルクスの史的唯物論へと至った。しかし、内容面では、ヘーゲルのヨーロッパ中心主義的な歴史観にも批判的であった。エラクリアは、人間を物質的条件の対象とみなすマルクスの見解も拒否した。彼は良心、人間の実践、そしてそれが歴史の流れ、ひいては物質的条件そのものに影響を与える可能性の重要性を強調した。批評家たちは、彼がマルクス主義で神学を汚染したと非難している。彼の思想は、矛盾を克服することによってもたらされる進歩としての歴史観という点で、マルクス主義と共通のヘーゲル的見解を共有している。エンリケ・デュッセルなどの一部の人々は、解放の神学とマルクスの思想の類似点は、ユダヤ・キリスト教の思想の伝統における解放の物語の共通の起源に見出されると主張するだろう。 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
エッラクリアが「歴史的神学」と言ったのは、神学を構築する一つの方法、すなわち歴史的現在から信仰について考察し、信仰から歴史的現在について考察する方法を意味していた。彼によれば、すべての神学はその歴史的現在によって条件付けられている。歴史的神学は、その歴史的文脈について意識を獲得し、それを完全に取り込むことを目指している。locus theologicus（神学的場所）の概念は、この神学において非常に重要である。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
ルドルフ・ブルトマンは実存的聖書解釈学、すなわち各個人は自身の実存的状況からのみ聖書を読み理解することができ、聖書テキストは読者の信仰体験を目覚めさせることができれば初めて生命を得るという考え方を発展させた。これは解釈学的循環を生み出す。なぜなら、読者は自身の歴史的現在から聖書を理解し、歴史的現在を聖書から理解するからである。エラクリアはこの解釈学的伝統に身を置き、さらに一歩進んだ。エラクリアにとって、読者は単なる個人ではなく、旧約聖書のイスラエルの民のように共同体である。これは、共同体の信仰がまずあり、次に個人の信仰があることを意味する。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
エラクリアによれば、旧約聖書の価値は新約聖書によって損なわれることはない。新約聖書は、旧約聖書の信仰の共同体的な性格を根本的かつ普遍的なものにする。それは、神と人々の結びつきが単なる法典や典礼儀式以上のものであることを確立するからこそ根本的になる。それは、例外的な行為としてではなく、安定した構造としての正義と慈愛への招きである。だからこそ、この結びつきは法によって確立されるのだ。新約聖書は人種、文化、性別、宗教、社会的地位に関係なく、すべての人間に伝えられるため、信仰は普遍的なものとなる。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
エラクリアによれば、解放の神学は、特定の神学的場、すなわちラテンアメリカの歴史的現在において、歴史神学を行う新しい方法である。ラテンアメリカでは、人口の大部分が、ニーズを満たし発展する可能性を否定する構造によって抑圧されている。それは、第二バチカン公会議の『現代世界憲章（Gaudium et spes） 』と教皇ヨハネ23世の社会回勅、より具体的には1968年のメデジン司教会議と1978年のプエブラ司教会議の精神から生まれた。聖書に対するこのような考察は、抑圧からの解放を望む集団の歴史的現在に基づいている。解放に関する聖書の伝統は、出エジプト記から始まる長い歴史がある。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
エラクリアによれば、救済は歴史的に達成されるものであり、個人だけでなく集団的に達成される。それは悪、罪悪感、個人的または社会的な罪、苦痛、病気、フェティシズムからの解放だけではない。これらの解放の形態は、奴隷制、政治的支配、心理的および社会的抑圧といった不正な構造からの解放によってのみ始まる。出エジプト記の他に、聖書には、エズラ記とネヘミヤ記におけるバビロン捕囚からの帰還、マカバイ記におけるマケドニアの占領に対する闘い、イエスの山上の垂訓、ローマにおけるキリスト教徒の迫害に直面した黙示録など、抑圧からの解放の他の事例も示されている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
歴史神学の他の形態としては、例えばフェミニスト神学、米国における公民権運動でジェームズ・コーンによって発展した黒人解放神学、アパルトヘイトとの闘いにおいて主に南アフリカに適用されてきたアフリカ解放神学、そして16世紀のアメリカ大陸における最初のスペイン植民地でバルトロメ・デ・ラス・カサスや他の宣教師によって始まった先住民神学などが挙げられる。 [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
1982年にサンタクララ大学で行われた卒業式でのスピーチで、エラクリアは神学と科学を結びつける際に生じる課題について論じた。彼は、抑圧された人々を解放するという目的を果たす大学というビジョンの中で、両者の関係性を明確にした。エラクリアによれば、すべての大学には2つの側面がある。最も明白な側面は、文化、言い換えれば知識と知覚知性の使用を扱うことである。2つ目の、そしてそれほど明白ではない側面は、大学は社会的な力であることから、社会の現実に関心を持たなければならないということである。大学は、存在する社会を変革し、啓蒙しなければならない。[ 15 ]
エラクリアは、大学は常に、またあらゆる場所で同じであってはならないと信じていた。大学は常に、その固有の歴史的現実を見つめなければならない。第三世界は、自由よりも抑圧、豊かさよりも貧困によって特徴づけられている。エラクリアによれば、そのような状況において、大学は自由が抑圧を克服するためにあらゆる努力をしなければならない。彼はさらに、大学は、大学が持つ唯一の手段を用いて、この一般的な責務を遂行しなければならないと付け加えた。知的共同体として、大学は原因を分析し、想像力と創造性を共に用いて問題の解決策を発見し、自己決定の自由を鼓舞する意識を伝え、そのような変革の直接的な手段となる良心を持った専門家を育成し、学術的に優れ、かつ倫理的に志向した教育機関を絶えず磨き上げなければならない。[ 15 ]
エラクリアは、貧しい人々の現実と向き合う際に、理性と信仰が融合することは可能だと考えた。理性は彼らの苦しみに目を向けなければならず、信仰はこの世の弱者の中に救いの意味と、私たちが召されている回心を見出すのである。[ 15 ]
このような大学は、貧困層を優先的に受け入れることを考慮に入れなければならない。これは、大学で学ぶのは貧困層だけであるという意味ではない。また、現代の複雑な社会問題を解決するために必要な学術的卓越性という使命を大学が放棄すべきだという意味でもない。彼が主張したのは、大学は知的に必要とされる場所に存在するべきだということである。科学を持たない人々に科学を提供し、技能を持たない人々に技能を提供し、声を持たない人々の代弁者となり、権利を正当化するための学術的資格を持たない人々に知的支援を与えるべきだということである。[ 15 ]
2023年8月、サンサルバドル大司教はエラクリアの列聖調査の開始を発表した。[ 16 ]