
チカーナ文学は、チカーナ・フェミニズム運動から生まれた文学の一形態です。チカーナの原型を再定義し、チカーナに肯定的なモデルを提供することを目指しています。チカーナ作家は、グロリア・アンサルドゥアがメキシコ文化の「三人の母」(グアダルーペの聖母、ラ・マリンチェ、ラ・ジョローナ)と呼んだ存在との関係を再定義し、それらをフェミニスト的な強さと慈悲の源として描いています。[ 1 ]
『人種、民族、社会百科事典』によれば、「チカーナ・フェミニストの著作は、ヨーロッパ中心主義的な枠組みに反対する言説の発展に貢献した」。チカーナ文学は、1960年代以降に創刊されたフェミニスト雑誌(そのうちの1つはノーマ・アラルコンのサード・ウーマン・プレスにつながった)や、エッセイにおけるチカーナ・フェミニズムの主張、チカーナ作家の詩や小説におけるチカーノ運動におけるジェンダー危機の描写などを通じて、チカーナ・フェミニズムから発展した。[ 2 ]
チカーナ・フェミニスト運動、チカニスマは、チカーノ運動の当初の目標から女性の問題が除外されたことに端を発している。グリーンウッド・ラテン文学百科事典によれば、この闘争の始まりから、チカーナによる詩の朗読、サンフランシスコのラス・クカラチャス(ゴキブリ)のような劇団、ローナ・ディー・セルバンテスのマンゴーのような出版社、サード・ウーマンのような雑誌など、豊かな文学が生まれた。[ 3 ]「チカーナ」という用語は、メキシコ出身またはメキシコ系のアメリカ人女性または少女を指す言葉である。
アダリヒザ・ソーサ・リデルのような多くの作家は、歴史的および文化的人物の再評価に伴うジェンダーとセクシュアリティの問題だけでなく、自分たちが経験しなければならなかったことについても書きました。チカーナとエル・モビミエントによると[ 4 ]、チカーナ文学はジェンダー問題を描写するためのフェミニズムから生まれました。ジェンダー問題がチカーナ運動の大きな部分を占めるようになった一方で、主にグアダルーペの聖母のような文学の大きな部分を占めるようになったため[ 5 ] 、彼女はチカーナコミュニティのアイデンティティと文化のシンボルとなり、南カリフォルニアでは、ノーマ・アラルコンによると、「女性をコントロール、解釈、または視覚化する」シンボルとなりました。グアダルーペの聖母はカトリック教会で使用されている聖人です。
チカーノ運動は、1960年代に公民権運動(1955~65年)の後、それと並行して出現し始めた。[ 6 ]この運動の一環として、セサール・チャベスとドロレス・ウエルタは、現在ユナイテッド・ファームワーカーズとして知られる全米農場労働者協会を共同設立した。チャベスとウエルタは、メキシコ人移民およびメキシコ系アメリカ人農場労働者の労働条件を改善するために、ブドウストライキ、非暴力抗議、ハンガーストライキ、デモ行進などを組織した。レイエス・ロペス・ティヘリナは後に、チカーノの歴史を強調し、米墨戦争中に土地を失った人々に土地を返還するよう運動したアリアンサ・フェデラル・デ・メルセデスを組織した。[ 6 ]ルドルフ・ゴンザレスは正義のための十字軍で知られるようになった。この運動は、同化に抵抗し、チカーノの若者が自分たちの遺産と文化を受け入れ、大切にできるようにするために、焦点を農村部から都市部、そしてチカーノの若者へと移した。[ 6 ]
1960年代のチカーノ運動は男性中心の運動だった。多くの点で女性は排除され、女性の従属を反映的に再生産する傾向さえあった。[ 7 ]チカーノ運動のマニフェストである「プラン・エスピリトゥアル・デ・アストラン」 (1969年)には、「兄弟愛、兄弟、メスティソ」などの言葉が溢れていた。女性はこの文書の日常的な言葉遣いには含まれていなかった。[ 7 ]チカーナ・フェミニスト運動は、1969年のデンバー青年会議がきっかけの一つとなった。同会議では、「チカーナ女性は解放されることを望んでいないというのが、このグループの総意である」と述べられていた。[ 6 ]
チカーナとは、メキシコ系のアメリカ人女性または少女のことである。[ 6 ]フェミニズムとは、社会、経済、政治の面で男女平等を信じる運動である。[ 6 ]
「ラ・ラサの団結がチカーノ運動の基本的な基盤であることは事実だが、チカーノの男性がラ・ファミリアやラ・ラサの「文化的遺産」の維持について語るとき、実際には、女性を裸足で妊娠させ、台所に閉じ込めておくという古くからの概念を維持しようとしているのである。女性の従属を基盤として、真の団結はあり得ない。男性と女性の間の唯一の真の団結は、抑圧に対する闘争の過程で築かれた団結である。そして、女性の闘争に反対するのではなく、支持することによってこそ、チカーノとチカーナは真に団結することができるのだ。」 – ミルタ・ビダル、『ラ・ラサの団結』[ 6 ]
『思想史新辞典』によれば、「フェミニズムには多くの定義があり、現在では多くの学者が、女性の様々な社会的立場を包含するために、この言葉を複数形で使用すべきだと主張している」とのことである。また、チカーナ・フェミニズムは、歴史、文化、交差性、政治的連合という4つの点で他の形態と区別できる。[ 8 ]
チカーナの歴史は、南西部に起源を持つという主張があるため、他のアメリカ移民グループの歴史とは異なります。チカーノ文化は、メキシコ系アメリカ人コミュニティにおけるジェンダーとセクシュアリティの定義の具体的な方法を決定づけています。インターセクショナリティとは、チカーナが人種、ジェンダー、階級など、複数の抑圧されたグループに属しているという概念です。そして最後に、このインターセクショナリティは、チカーナが多くの異なる政治連合に加わることもあれば、拒絶されることもあることを意味します。[ 8 ]
『人種、民族、社会百科事典』は、「最もよく知られたラテン系フェミニストの一人は、グロリア・アンサルドゥアであり、『ボーダーランズ/ラ・フロンテラ:新しいメスティサ』など数多くの著作がある。レズビアンのチカーナ作家として、アンサルドゥアはジェンダー、セクシュアリティ、そして人種的アイデンティティの社会的構築の明確な交差性を示す作品を生み出してきた」と主張している。[ 2 ]
作家で理論家のグロリア・アンサルドゥアが「私たちの母」と呼んだ3人の人物、グアダルーペの聖母、ラ・マリンチェ、ラ・ジョローナ。[ 9 ] [ 5 ]これらの象徴的な人物は、メキシコと米国南西部の両方でアイデンティティ政治と大衆文化において非常に重要であり、理論家のノーマ・アラルコンは、メキシコ系アメリカ人文化において「女性を統制、解釈、または視覚化するための」参照点として使われてきたと主張している。[ 10 ]

アメリカ大陸の守護聖人であるグアダルーペの聖母は、先住民のフアン・ディエゴによって発見された後まもなく、カトリック教会によって認められました。『世界宗教百科事典』によると、「征服中および征服後、カトリックは先住民の肉体的、感情的、精神的な奴隷化を正当化するために利用され、彼らは人間性を奪われ、希望を失って生きていました。民間伝承によれば、この惨状の中で、グアダルーペの聖母は、死にゆく人々の尊厳と生きる希望を取り戻すのに役立った奇跡として見なされていました。」
グアダルーペの聖母は、キリスト教とアステカ文化から生まれたもので、国民の守護聖人である。[ 11 ]チェリー・モラガの有名なエッセイ『戦争の時代の愛』を含む一部のチカーナの作品では、グアダルーペの聖母は、男性の女性のセクシュアリティと自立の抑圧を象徴している。[ 12 ]グロリア・アンサルドゥアは、ローマ・カトリック教会によって神聖化された貞淑で「完璧な」母親像から、フェミニスト的な褐色の母なる女神像へとグアダルーペ像を改訂する取り組みの最前線に立っている。[ 1 ]
ラ・マリンチェは、ドニャ・マリーナ、またはラ・マリンチェの物語から発展したと考えられています。ドニャ・マリーナは、スペインによるメキシコ征服(1519~21年)の際にマヤ族に奴隷として連れて行かれ、エルナン・コルテスに与えられた先住民の女性でした。[ 13 ]彼女はコルテスの通訳を務め、後に彼の息子マルティンを産みました。マルティンは、多くの人々によって最初のメキシコ人と考えられています。[ 14 ]彼女はナワトル語を話したり通訳したりできたため、エルナン・コルテスに役立ちました。ナワトル語はアステカ族の間で最も一般的な言語でした。メキシコの公式記録では、ドニャ・マリーナは裏切り者として描かれており、多くの人々は彼女がアステカの滅亡とスペインによる征服の成功の責任を負っています。[ 7 ]彼女はエルナン・コルテスとの関わりから、民族の裏切り者として知られていました。ラ・マリンチェは大多数の人々から否定的に見られていたものの、彼女が不当に中傷されたと考える人はほとんどいない。
現代のチカーナ作家の中には、ラ・マリンチェを取り上げ、コルテスの通訳という役割にほとんど選択の余地がなかった女性(彼女は奴隷として彼に売られた)であり、「スペイン人と先住民の間の仲介者」として彼女の物語を書き直した者もいる。[ 15 ]チカーナ作家は、ドニャ・マリーナの物語を彼女自身の視点から共有することに積極的である。一部のチカーナ文学では、ラ・マリンチェは文化の母と見なされている。ラ・マリンチェは、彼女もまた2つの国にいただけでなく、2つの文化の影響も受けていたため、チカーナに似ている。しかし、ラ・マリンチェはスペイン人の奴隷ではなく、最終的には植民地時代のメキシコで最も裕福で権力のある人物の1人となった。
泣き女:ラ・ヨローナの民話伝説には多くの異形が存在する。一般的に、この物語は恋人に裏切られた女性が、狂気の発作や復讐心から自分の子供たちを溺死させるというものである。その後、彼女は子供たちを嘆きながら地上をさまよう運命にあり、たいていは川辺をさまよう。彼女は夜中に大声で泣き、失った子供たちを嘆くことから、ラ・ヨローナ(「泣き女」)と呼ばれている。[ 15 ]
民俗学者のホセ・リモンは、「ラ・ジョローナは、大メキシコ(およびチカーナ/チカーノ)の歴史の流れを物語る象徴であり、特に女性のために語られるが、女性の言葉を通して、平等と正義へのユートピア的な憧れも象徴している」と主張している。[ 13 ]サンドラ・シスネロスは、この現代版ラ・ジョローナ物語「ウーマン・ホラリング・クリーク」を用いて、「家庭内暴力や男性への経済的・感情的依存と闘う、侵害されたラテン系母親に声を与える」ことに成功した。[ 15 ]
伝統的に、ラ・ヨローナは裏切り者であり、究極の裏切り行為として自分の子供を殺します。彼女は利己的で、子供よりも恋人を優先します。彼女は狂っており、しばしば狂った女として描かれ、子供たちを放置し虐待します。[ 16 ]物語のいくつかの異形では、彼女は子供を殺さずに捨てます。[ 13 ]彼女は復讐心に燃えており、傷ついた心を癒すために子供を殺したり捨てたりします。[ 15 ]最後に、彼女は愚かです。彼女は子供を殺し、手遅れになって初めてそれを後悔します。
サンドラ・シスネロス、グロリア・アンサルドゥア、ヘレナ・マリア・ビラモンテス、アナ・カスティージョといったチカーナ作家たちは、「女性の経験に関する豊かで非常に多様な記述だけでなく、チカーノ文化の代替バージョンを創造することに取り組んできた」[ 7 ] 。ラ・ジョローナ(ラ・マリンチェ)は、人種、性別、階級における不正義に立ち向かう女性として再創造された。現代のジョローナ物語では、男性の恋人の不誠実さが強調され、彼は「彼女から基本的な経済的ニーズを奪うだけでなく、だらしなく、感情的に病弱で、不倫者であり、そして何よりもひどいのは、暴力を振るう夫」であることが明らかにされる。[ 15 ]ラ・ジョローナは今や、保護的で愛情深い母親像であり、被害者ではなく強い存在である。「『ウーマン・ホラリング・クリーク』のメキシコ人主人公クレオフィラスは、典型的なジョローナ像、つまり泣き叫ぶ被害者から、グリトナ、つまり叫ぶ戦士へと変身することで、声を取り戻す」。[ 15 ]
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